耶穌基督是世上的光，對我來說是一道不會熄滅的光。在這個飽受絕望、災難、戰爭和恐怖摧殘的世界，我唯一能冀望的就是耶穌基督的福音之光，以及祂神聖的贖罪。

儘管悲劇排山倒海而來，但有些人還是在每個早晨起來繼續向前邁進。他們是怎麼做到的？他們是怎麼拾起支離破碎的生活，一步接著一步往前走的？因為耶穌基督不是什麼虛構的神仙，祂不僅僅是一個在2000多年前死去的路人甲而已。祂是真實而活著的神，祂是「舊約的耶和華，新約的彌賽亞」。我相信祂帶來的信息和希望，因為祂確實存在。

我們的救主從天下降不只是為了復興豐滿的福音，也是為了完成贖罪。祂為了我們行為受苦，將我們從永恆的罪惡和痛苦中釋放，祂的復活打破了死亡的枷鎖。無論人生面對何種考驗，平安都會伴隨著這個知識而來。

失去家人的痛苦撕裂著整個家庭，但也因為能理解塵世生活只不過是永恆中的一小段時間，平安隨之而來。如果我們追求真理，並努力過著真理的生活，我們會在永恆中和所愛的人重聚。

「永生這個詞在經文中用來定義我們的永恆之父所過的那種生活。主說：『這就是我的事工和我的榮耀──促成人的不死和永生』（摩西書1：39）。不死是以復活之身永遠活著，透過耶穌基督的贖罪，每個人都會獲得這項恩賜。永生，即超升，就是住在神的身邊，並以家庭的型態繼續生活（見教約131：1–4）。和『不死』一樣，這項恩賜透過耶穌基督的贖罪而來。 不過，要獲得這項恩賜，需要我們『對福音的律法和教儀的服從』」（福音主題，「永生」）

這希望並非枉然，也不只是兒時的願望，這是真理本身最純正的樣貌。這項真理讓我們知道如果我們可以持守到底，極大的喜悅將會臨到我們。

是的，我在痛苦和悲傷之中跪下我的雙膝，在我的天父前哭泣，祈求能從痛苦中解脫。

是的，我的信心曾經動搖過。

是的，我曾在看似無力前行的時刻向我的神呼喊。

在最黑暗的夜晚中，我的靈魂低垂。在這時刻，我的眼淚流下臉龐，我知道我的神活著，我知道耶穌基督的每個毛孔流血為我的罪、我的憂傷、我的悲痛付出代價……由於祂這麼做，我才能擺脫憂傷，抬起頭、站起身。

這項知識不是我能給你的，而是你必須自己去尋求。我見證耶穌是基督，那永恆的神。只有藉著祂，生命的痛苦才能尋得解脫；只有透過祂和祂的教導，你才能找到那些會領你歸向完美的原則、作法和準則。如果你在美中不足中為祂做見證、為祂而活、教導祂的事，宣講祂的話，祂會伸出慈愛──留有傷痕的手拉你一把。

有很多不同的方式能為真理作見證，但當這項溫暖的知識穿透了我的身體和靈魂時，我心中確實知道：希望存在，祂的名字就是耶穌基督。

這篇文章原出版於2008年五月，已作細微的修改。

原始文章由Candace所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《That Solitary Light》

蓋瑞．巧門在愛的五種語言一書中，他將人們表達愛與感受愛的方式分為五種。這五種語言在現代文化中相當普遍。大部分的人如果對這五種個別的語言了解不深，也至少會知道愛的語言的概念。這五種語言是：肯定的言詞、服務的行動、接受禮物、精心的時刻和身體的接觸。

在思索愛的語言的同時，讓我想起了記錄在馬太福音22章中的最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」

雖然這條誡命聽來很容易做到，但我們到底應該怎麼愛主呢？這五種愛的語言看似無法直接用來表達我們對神的愛，但我們是否可以用較不明顯的方式來向神表達愛呢？讓我們來看看吧。

服務的行動

這或許是最容易運用的語言，這也就是我為什麼先討論的原因。在馬太福音25:40讀到：「你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。」

每當我們為他人服務時，我們就是在為天父服務。如果我們想要用服務的行動與神對談，我們只需要向他人伸出援手為他們服務。

（除了這些，我沒有其他可以說的了，請假裝我寫了一些既聰明又詼諧的東西，讓你們對我的寫作能力印想深刻，謝謝）

接受禮物

主在生活中給了我們許多禮物。經文和其中的教導、個人啟示──所以我們可以在生活中找到快樂，以及我們在祈禱中祈求的特定祝福。主大大地祝福了我們，而且每當我們藉著信心行動就能獲得這些祝福。

但我想要強調一個特別的禮物。2014年十二月耶穌基督後期聖徒教會發布了一段慶祝基督誕生的影片，標題為「祂是神的禮物」。這段影片提醒了我們「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們。」

耶穌基督是來自天父最重要的禮物。祂給我們的教導、祂的榜樣，還有贖罪讓我們有機會獲得救恩和超升。當我們選擇跟隨基督，我們就是選擇接受來自神最偉大的禮物。

肯定的言語

愛的五種語言的官方網站將肯定的言語定義為愛的宣告，也就是告訴別人為什麼你愛他們，或是表示對他們的支持。你是怎麼和神說話的呢？就是祈禱。

透過祈禱，我們可以直接跟神講話。我們可以感謝祂給我們的祝福，或是在探索生命的過程中請求祂幫助我們。但對我個人來說，我發現我做過最棒的祈禱都不是「感謝您…」和「祈求您…」的制式祈禱。我做過最棒的祈禱是我真正地在跟神說話，向神表達我的恐懼和擔憂，就像我在跟我的爸爸說話一樣，這才是真正的祈禱。我們可以透過祈禱與神談話，表達我們對神的愛，因為神想要我們和祂溝通。

在阿爾瑪書34章中，當艾謬萊克教導卓倫人時，他邀請卓倫人「呼求主」11次，他邀請我們無論在哪裡，無論是為了生活中的什麼事都要向神祈禱。天父想要我們直接與祂談話，我們也能透過祈禱中的言語向祂表達我們對祂的愛。

所以我想我們也應該在祈禱中跟神說我們愛祂。我們通常會在祈禱中感謝祂給我們的祝福，但我們有多常在祈禱中向祂表達我們對祂的愛呢？如果有的話，我們充分表達了嗎

精心的時刻

我們現在進入比較困雜的領域。就是我們看不見神，也無法來到祂的跟前，這樣我們該如何與祂共享精心的時刻？

答案可以從聖餐而來，聖餐的其中一項祝福就是「有祂的靈與他們同在。」聖餐的其中一個目的就是使主的靈與我們同在，若能感受到祂的同在，這可以算是我們與神的精心的時刻。

想當然的是，我們需要確定我們所處的環境是聖靈可以同在的地方，因為主「不住在不潔的殿」。我們需要時常去聖殿、參加安息日聚會，使我們的家成為聖靈常住的地方。所以當我們邀請聖靈進入我們的生活，我們就是邀請了天父，並也能因此和祂共享精心的時刻。

身體的接觸

身體的接觸可以是擁抱、牽手，或任何肢體上的接觸。如果我們無法與神近身接觸，又該如何運用這個愛的語言呢？我認為我們必須想辦法透過聖靈邀請神與我們同在。但不只如此而已，我們還得感受到生活中聖靈親身的顯現。有時候聖靈會在靈性時刻中以眼淚的方式顯現，還有當神和我們同在時，我們感受到的巨大快樂和平安也是祂的顯現。祂的身體接觸就是我們胸口火熱的感覺。我們知道天父不會棄我們於不顧，這就是祂的愛。

雖然這五種愛的語言並不能直接用來愛神，但這五種愛的語言可以直接用來遵守第一大的誡命來向天父表達我們的愛。

原始文章由Braxton Young Church所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《What Is God’s Love Language?》

從那時起我也見過或讀過許多這樣美麗的靈魂。這些不同宗教背景的聖徒究竟有何與眾不同？答案：光！這些年我沉思著關於這些偉大的人時，有個例子進到我腦中。我將之稱為三個房間的比喻。（註：在此比喻中──光和真理是同義詞）

三個房間的比喻

請想像：眼前有三個連在一起的房間，房間裡沒有窗戶。

房間一的中間有個桌子，桌上有根蠟燭。燭光點亮了黑暗的房間。習慣了光之後，整個房間與之前的黑暗比較起來感覺光亮許多。人們開始聚在桌旁，如果他們離蠟燭夠近的話他們還能靠著光讀書或寫字。那些專注於燭光的人比較不會注意到陰影，而且也能發現蠟燭的光輝。這些人說：「我們有了光！」他們說的沒錯！

房間二和第一個房間大小相同，但中間沒有蠟燭，只有燈籠。

第二個房間比第一個房間更光亮。人們不需要像之前那樣靠近光就能看見。房中有更少的陰影。房中的人說：「我們有了光！」而他們說的沒錯！

房間三和其他兩個房間大小相同。這個房間和其他兩個房間卻有所區別，因為第三個房間裡有個1000瓦特的電燈。房間裡的人不需要圍繞著光；這光足夠在他們身邊環繞。房間中的每個人都能輕易地閱讀或展望，除非他們不想看。

這些人說：「我們有了光！」而他們說的沒錯！

每一個房間都有人專注的看著房中的光，並感受這光照亮他們的生命。他們越專注在光上，這光對他們來說就變得更亮了。

有時候第二個房間的人會到第一個房間，和第一個房間的人談論起這道門後聽起來荒謬的光輝故事。他們形容的光比第一個房間的光還亮，而且更令人嚮往。大家都聽了這些人說的話，但卻只有幾個人跟著他們到了比較亮的房間。他們都認為自己已經有了光，不再需要更亮的光了。

第三個房間的人進入第二個房間，並告訴他們第三個房間中那無法言喻的光芒，並試著說服這些人跟著他們去第三個房間體會他們的光。只有少數人相信有比這裡的光更亮很多的地方。其他人想：別的地方怎麼可能有比我們有的光更亮呢？他們不曉得其實他們可以獲得比自己想像中還更多的光。當他們只能透過蠟燭或燈籠看見，他們無法想像任何比他們已經知道的事還要更好的東西。

但在每個房間中都有躲著光的人。他們特意背對著光朝牆壁望去，或甚至故意閉上眼睛。他們不想辨別光的存在，第一和第二個房間中的人（還有一些第三個房間中的人）住在相對的黑暗中。光對他們來說有什麼意義？許多人根本不想發現這光或利用這光。

換句話說，每個房間都有些人非常渴望並辛勤地尋找比自己的光還亮的光？當他們專注於光上──他們的心智已被超乎想像地擴展提升。這些人成為他們房間中或世界上的靈性指引。

成為讓人跟隨的光

喬治‧凱能長老說：

「世界各地都有被主培育並召喚的人在人們之中帶領改革，並教導寶貴的真理…其他地方和民族也不曾被主忘卻。他們也被教導真理；而且在許多情況下，他們也因真理受益。世上有成千上萬的無信仰者，他們的生活和基督教徒一樣受神悅納。這原因很簡單：他們過著與已得到光相稱的生活，而這也是主對他們唯一的要求。」

這些男人和女人們的品行和內在光輝幫助了許多和他們在同個領域的人，他們也啟發並激勵我們；就像我先前提到的謙卑的穆斯林。

1978年，第一會長團擬出一份正式聲明，說明教會對於其他宗教的立場：

「世上偉大的宗教領袖像是穆罕默德、孔子、宗教改革家，和哲學家們，包含蘇格拉底、柏拉圖，和其他哲學家們都接受了神部分的光。神授予他們塵世的真理，並藉由他們來啟發世界，帶來個人更高的理解力。」

我們可以整合他們的經驗來提升自己的眼界，並從他們身上學到許多。多少人因讀了C.S. 劉易士的書而受益？又有多少了跟隨德雷莎修女或甘地的榜樣而受祝福？

休‧布朗長老鼓勵我們：「別讓我們已有的真理知識停下我們找尋更多真理的腳步。」另外，大衛‧奧麥基會長也曾寫過不論到那裡都需要找尋真理的需要：「無論真理在基督教或無神論中找到，真理仍舊是真理。」

任何來自「別的房間」的純正真理和光都會和聖靈產生共鳴，並與我們已接收的光合一。（房間三的擴展能含括所有真理與光。）

對我們來說最重要的問題也許不是：「我在哪個房間？」而是「我想追求多大的光？」「我的生活與我得到的光是否相稱？」「我是否盡力得到更多光？」

極大的光芒並不來自於離開某個「房間」，這些光芒來自尋求真理並使自己的生活與我們辛勤追尋的光與真理相稱。我們內在的世界越美，我們的容貌就越能反應更多光，我們的光輝能助他人找到方向。

我們都從聖者、經文、詩人，或先知那裡得到過光，無論這些光是否由我們的「房間」而來，我們都會被提升並高舉直至與神並行，因為神就是所有的真理。

原始文章由Anne Hinton Pratt所寫，在LDSmag.com張貼，標題為《“We Have the Light”: The Parable of Three Rooms》

所有的一切在最終都會沒事。如果不是，那麼這一定不是最終。──這句話出自約翰‧藍儂，同時也是費爾南多‧薩賓諾所說。但是在最近的一部電影 「金盞花大酒店」的對話中，則把它歸於印度俗語。

你擔心缺點嗎？生活是否每天帶給你極大的壓力呢？我和一個整天憂心忡忡的人結婚，但是我試著保持我媽媽的信念生活：「一切都會沒事的。」這不代表我不會感到壓力。在我人生當中充滿了各種壓力。生活就像是乘坐雲霄飛車，我們只能隨遇而安。我相信到最後一切都會沒事。

生活中的挑戰很棘手，但是那你人生的終點呢？我知道有些人在一生中都在掙扎是否要相信神的存在。他是真的很「想」相信，但是他一定要眼見為憑。他要確切的證據，我們都知道神不是這樣運作的。一定要先有信心。他現在已經超過80歲了，他的太太也接近終點了。在他的每一天當中，暗流洶湧的擔心充斥在他的生活中。他不期待他死後的任何事。他覺得那就是真正的「終點」──其實不然。他將會有一個愉悅的小驚喜— 還有很多工作要做。到最後他「將會」沒事，但是死亡不是終點。 他將會有很多東西要學。

「我所確信、所要見證的下一件事，是主耶穌基督的贖罪。沒有贖罪，生命就沒有意義。贖罪是我們生命的拱心石。贖罪證實了我們誕生到塵世之前就已存在。塵世不過是為了將來獲得更榮耀生命的墊腳石。因著復活的應許，死亡的憂傷減輕了。如果沒有復活節，也就不會有聖誕節了。」（戈登‧興格萊會長，《我所知道的事》，2007 年四月，總會成員大會）

興格萊會長在這場演講後不到一年的時間，於2008年1月27號逝世。不是，死亡不是盡頭。未來將會有榮耀的存在。我們可以期盼它的到來。

終點在哪裡？

那麼這個地球的終點呢？我們美麗的星球將會發生什麼事呢？

教義和聖約 88：25-26說：

「還有，我實在告訴你們，大地遵守高榮國度的律法，因為大地達成其創造的目的，並且沒有違背律法──

所以，大地必聖化；是的，縱然大地將死亡，它將再復甦，將承受使其復甦的能力，而義人將繼承大地。」

我覺得這兩節經文非常美麗。我很愛這美麗的地球，當我知道地球將會變得比現在還要美麗──比我們想像得還要美麗，這讓我非常的開心。它將會 「被更新且獲得其樂園的榮耀」（信條1：10）地球上的一切將會很好，正義的人們也是。

在「終點」來臨前，還有很多的事情會發生，所以其實這是開始，也不是所有都會順心如意。我們會面臨很大的挑戰、困境、弱點還有迫害。稗子怎樣被拔掉用火焚燒，把惡人從義人中分別出來。（馬太福音13：40、49）很明顯地，這些都不簡單。如果我們覺得目前正在度過艱難的時候，我們必須了解還有更多的挑戰會來。如果事情不順利，表示這不是終點，最終一切都會沒事。

這是我們必須緊握的原則。天父知道祂的計畫，並且會全面評估後去執行。祂知道終點在哪裡。我們只需要相信祂，並持守到底。撒但最後「將會」被摧毀然後基督「將會」統治一切。如果我們保有希望和信心，我們最終一切都會沒事，地球本身也是。

祂的犧牲所帶來的結果，是讓我們脫離罪的影響，除去罪惡感，並感受到希望……對救贖的希望的見證是無法加以衡量或計算的。耶穌基督就是那希望的源頭。（培道‧潘會長，《我們的希望的緣由》，2014年十月，總會成員大會）

耶穌基督是我們希望的源頭。祂是我們的救主、救贖主、朋友還有長兄。我想要和祂擁有一段特別且私人的關係。祂是我的希望。祂就是我可以堅定地說最終一切都會沒事的原因。最後一切都會沒事的。

你有過類似的感覺嗎？有什麼事情能夠阻擋你的進步呢？也許這無關把每件應做的事有效率地做完──也許這是關於那些你說服自己不需要去做的事。

在我大學生活中，有個很恐怖的經歷，就是我們必須把我們練習互相教導同學的情形錄下來。更正──觀看我自己教導的影片才是恐怖的地方。正視我自己所犯的錯誤就像是帶頭走在一條煤礦坑中。當你被迫正視你的錯誤時，那尷尬、難為情的感覺在臉上火辣辣地蔓延開來，給你留下的滿是悔恨與沮喪。在你拾回那一片片破碎的自尊心後，你恍然大悟，原來練習所帶給你的幫助比打擊你的成分要大的多。你從錯誤中學習，並且利用那些錯誤向前進。當我決心正視我的錯誤並且解決它時，那就是我進步的時候。相反地，當我無視後果，快樂地往前進並單方面的想著一切都很好時，我發現我卻停滯不前，且無從得知。

信心與悔改的循環

推動前進的動力是雙重的。包含了願意坦承你的不完美，以及知錯能改的渴望──追求今天比昨天更完美的渴望。檢視昨天的自己需要很大的勇氣，並問：「我有哪些錯誤？我做錯了什麼？」畢竟，如果我的錯誤很多，那我永遠也來不及改正我的錯。把你的頭像鴕鳥一樣埋在沙子裡，假裝一切都很好可能還簡單些。但是，你會發現你始終還是老樣子。如果你選擇了否認，那麼你將面對停滯不前的狀況。

這樣的情況常常發生在我們的靈性生活中，就像「我好苦」從天上而來的咒語。我們遵從神的誡命並且常常想著為什麼我們這麼憂鬱。我們自認為很正義，這些事不應該發生在我身上。我們天真地認為我們不用承受這些發生在別人身上的試煉。或者，我們陷入了膠著的狀態，並且認為我們永遠也走出不去。我們沒有辨認出信心的循環會伴隨著我們的存在，以及這個循環如何幫助我們進步。

在摩爾門經中有兩個主要民族，他們經常產生紛爭──尼腓人和拉曼人。在書中有大約1000年的時間，兩邊都在上演著正義與邪惡角色不斷互換的情景。我不會告訴你故事後來發展如何──你必須自己去閱讀。但是，有個循環在這整本書中不間斷的進行：我稱之為信心與悔改的循環。當正義的人們經歷的繁榮與昌盛，很快地，他們的自信心被過度的膨脹、疏於遵守誡命，以致於最後他們發現自己已被束縛。當他們謙抑自己、悔改自己的錯，並且運用對基督的信心，他們從束縛中被拯救出來，恢復成了繁榮的民族。這是一個循環──從繁榮到束縛然後再倒過來，就像一個漩渦一樣往下沉淪，然後透過悔改回到繁榮。

邏輯上來說，你會想說他們會從「錯誤中學習」，保持謙卑和正義感，然後永遠不會陷入束縛中，特別是在他們首次目擊了救主的仁慈之後。但是這並沒有發生。為什麼呢?？也許他們的試煉可以成為我們的借鏡。信心與悔改的循環不是我們可以去克服的；反之是會讓我們前進回到天家的模式。

即便是我們當中的佼佼者都會犯錯。即便是我們當中的佼佼者都會對我們的信心很自滿。只因為我們是「好人」或是「我們沒有犯嚴重的罪，（謀殺、不道德、偷竊）」，這不會免除我們的罪惡感以及痛苦。我們都知道這些，但是當我們無法自我提升，或是無法保持我們渴望的靈性力量時，我們依然不會批評自己。我們試著去克服在經文中所讀到的循環，並且還說：「我才不會落得跟邪惡的拉曼人（或是可以換成任何的民族）一樣的下場。」然而，當我們發現自己不足時，我們又不停地自責。

我們常這樣騙自己──我們可以克服這個循環。我們可能可以透過觀察來學習信心與悔改的循環。但是，我們可能學不到如何跳脫循環。那才是我們真正需要做的──成為一個好人，一個好到不會輕易地自滿以及否認、永遠不會做不正義的事的人。只要我們有信心，我們可以克服所有的罪惡，並在我們死前變得完美。罪惡才是壞人做的，不是我們──這是一個謊言，這個謊言會讓我們的靈性陷入我們自己製造的泥沼中。

信心的巨輪

試想一下馬車的輪子。輪子上面有很多的輪輻支持著輪胎的外框。 每個輪輻都很重要，是用來固定輪胎的形狀。如果輪輻凹了，那麼輪子就會凹陷。如果任何的輪輻不見了，那麼輪胎就會不穩。如果輪胎不是完美的環形，那輪胎就不會轉動，而你的馬車將會停滯不前。

這個馬車的輪子代表著我們的人生，每一天、每一分鐘，甚至直到我們離開這個塵世。每個輪輻代表著信心與悔改的循環的一部份──繁榮、自滿、罪惡、悔改、信心、寬恕、再度繁榮。為了要讓我們進步，我們需要讓我們的人生上上下下的滾動。我們無法停留在永恆歡樂的狀態，當然我們也不需留在永恆的凹槽中──不然我們的輪子將永遠的停留在原地。這裡是沒有前進的動力的。天父知道這點。祂知道犯錯只是我們進步的一部分。祂深知唯一能克服這些錯誤的方法是提供我們一位救主──耶穌基督──替我們贖罪、醫治我們、把我們從深淵中解救出來、引導我們到通往天堂的道路上。所以我們今生永遠不會變得完美──馬車的輪子會隨著我們的不完美而轉動。

當我們允許讓我們謙抑的心帶領我們跪下雙膝，向神祈求聖靈的陪伴、天父的祝福還有來自耶穌基督贖罪的寬恕時，輪子會不停地向前轉動。我們的救主提供了靈性的慰藉好讓我們度過這循環的低潮，並給我們向上爬的希望。輪子便會開始轉動，會經過一個個的試煉，一遍又一遍。

謊言是想著我們可以不犯任何錯誤地前進。謊言是我們可以不經由救主而上天堂。謊言是我們永遠無法從泥沼中逃脫。這個謊言停止了馬車自然向前進的循環──不讓我們的主和救主成為我們的主和救主。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。（約翰福音3：16）

這就是真相──基督與你立下了一個聖約來幫助你返回天家。祂的贖罪在輪子上增加了一個必要的輪輻來讓輪子持續向前轉動。遵從祂的誡命──特別是悔改──提供了讓這一切變得可能的方法。祂轉動了信心的大輪，並帶領你去你需要去的地方。祂知道你需要每天悔改，祂（經由贖罪而來）的寬恕轉動了輪子，帶你返回天家。

你還會停止轉動輪子嗎？

「歸向基督，領受神的良善，使他們能進入祂的安息。」（雅各書 1：7）

請不要再認為你不需要悔改。請不要再認為你已免除罪惡。請不要再認為你犯的錯使你成為壞人。請不要認為你永遠無法獲得寬恕。請不要阻擋基督為你所立下的聖約。讓祂幫助你進步。地球上的生活不是永恆的，有一天你會在祂那裡成為完美──當祂再度來臨時。在那之前，讓信心與悔改的巨輪持續轉動，最後，請享受你的旅程。

當妻子正準備將支票存入銀行，雀躍地問丈夫他把支票放在哪時，丈夫才恍然大悟。他走進房間裡，打開衣櫃最下面的一層並解釋：「我知道我一定會亂放，所以這次我把他放在最安全的地方」，在衣服堆中翻找支票。但是，不論如何翻找，就是不見支票的蹤跡。現在，妻子也開始慌了，連忙一起加入尋找支票的戰局，只希望能夠趕緊找到，不然接下來的一個禮拜，肯定要餓肚子。

他們把家裡幾乎要整個倒過來，不論在屋裡或屋外，任何角落都仔細搜尋，就是希望不要錯過一絲可能的線索。他們甚至把已經找過的地方再找幾遍，就連垃圾桶也不放過，可是就是沒有好消息，這張支票似乎從地面上消失一般。就在快要放棄之際，也找不到任何解決之道，又害怕無法擔起家計，他們跪下來祈禱，祈求主能幫他們找到這張難得可貴的支票。

十二使徒定額組長老大衛‧貝納長老的教訓浮出這個丈夫的心內：「請注意憑著信心求的必要條件，就我所了解的，是指我們不僅要說出來，還需要去做，也就是說我們有雙重義務：既必須祈求，也必須履行；既必須溝通，也必須行動。」這位丈夫發覺自己並沒有為支票的問題真心地向天父祈求。於是他又獨自跪下來，謙卑地用信心求問天父伸出手來協助他。這位丈夫在祈禱之後，有個清楚的感覺，必須再次搜尋最開始的房間，並更仔細地翻找「衣服之間」的縫隙。

透過這個訊息，他把每件衣服都打開來並且翻找衣服之間的夾層。他頓然發現有張白色的信封剛好夾在衣服之間不起眼的縫隙。那是個很容易遺漏的角落，但如果說要隱藏珍貴的財務，也是最好的地方。他大喊著：「原來放在最一剛開始找的地方！」兩個人都鬆了口氣，內心也納悶著他們是怎麼錯過已經翻找好幾遍的地方。

生命中尋覓的時刻

有時我們會回想成就這麼多的輝煌事蹟，累積世上的財富究竟是為了什麼？到頭來我們能夠帶走的不只是回憶與知識，更重要的是我們與世上家庭及天父的關係。要與天父培養好的關係就如同與家人奠定好關係一樣，需要溝通。可惜的是，越來越多視覺媒體與大眾傳播工具取代這份美妙的關係，甚至使下一代的領袖逐漸淡忘天父的存在。現在許多人與家人的溝通方式不再是面對面的對談，而是在手機或電腦上的留言與問答。這不只發生在人類家庭關係當中；在我們尋求靈魂深處的答案時也越來越明顯。

「今日，我們生活的世界不再求問神──而是想要問Google，」十二使徒定額組貝利長老說。「就算是有關信心的問題，還是有許多人寧可相信網路來證明對問題正確、公正、及平衡的答案，而非相信那真理的泉源──我們的天父的答案。」

即使網路可提供有力的資源，我們每個人都必須審慎及小心的在網路上搜尋對靈性問題的正確解答。貝利長老繼續教導，說：「今日網路遍滿慌言，等著騙取那些無知及無經驗的人。當我們尋求福音真理時，我們不只需要找到確實的資源，也更需要給予主平等的時間，在日常生活中研讀經文及神僕人的話語。」（多馬‧貝利，《正義的女人對主事工重要性》，五月教會新聞）

今日所有耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱摩門教）的一切，都是來自於一位14歲男孩謙卑的祈禱。當時的約瑟‧斯密並沒有看到今日教會的成長，但是他的信心是如此的大，他相信神的應許絕對不會落空。大衛・貝納長老在總會大會演講中也說：「若要憑著信心求，需要做到誠實、努力、承諾和堅持。」

凡事與主商量

當我們將心中意念轉向天父時，我知道祂確實會回答每個人心中的靈魂深處的答案，不論是小是大，因為祂真切地愛著我們。不論我們所獲得的答案是什麼，只要我們願意謙卑的服從，並也「去做」，我們終究會了解天父給與我們挑戰的目的。

貝納長老說：「我們祈禱的目的不應是提出一份願望清單或一連串的請求，而是要為我們自己或其他人祈求能依照神的旨意和時間表，獲得祂所切望賜予我們的祝福。」

我相信天父在今生給予每個人挑戰的原因並非要擊敗我們，而是要增強我們的信心，並幫助我們把靈性的事物擺在首位。當我們透過真誠的祈禱與聆聽聖靈的指引時，必然會找到那真理的泉源，幫助我們完全理解事情的全貌。我知道不論問題如何，天父確實了解原因，只要我們在一切所做的事上與主商量，祂必定答覆我們的祈禱。

在每個人的生活中，對於學習新事物的看法總是不太一樣。面對未知的事物或未來，不論再怎麼樂觀的態度，我們都還是會有少許猜測。如果我們不知道如何控制腦海中的猜測，多半都會被恐懼吞噬，終究不敢行動或是停止進步。但是，如果我們這麼想的話，就違反我們到這世上來的真正目的。

主安全的臂膀

在摩爾門經中教導一項生命中重要的原則「成了世人，才能有快樂」（尼腓二書 2：25） 由此可知，不論我們今生遇到或是將會面對什麼樣的考驗，都是為了此偉大的目的。那麼，你可能會問：「我們要如何在困難中保持快樂呢？」的確，我們無法避免生命的歷練，我們有時也無法了解神給我們歷練的目的；但是我們有神的保證，就像我的游泳教練對我說的：「我會抓緊你。我會一直在你旁邊保護你，你會很安全。」

環抱在〔神〕安全的臂膀中是我在經文其中最喜歡的一句話。神的環抱是指神的慈悲，不論我們遇到什麼樣的考驗，祂的臂膀永遠都像我們伸展，等待我們投入祂的懷抱。十二使徒定額組麥士維尼爾長老曾說：「我們可能四面受敵，但沒有任何事物可以真正地將我們與基督的愛隔絕；世間的憂慮不是我們『切望』擔憂的（見哥林多後書4：8；羅馬書8：35-39；教約58：27）。雖然如此，就像彼得所呼籲的，我們可以，也應當將我們的憂慮卸在主的面前，因為祂實在關心著我們！（彼得前書5：7）。」（麥士維‧尼爾長老，《被環抱在祂愛的臂膀中》，2002年總會成員大會）

對於許多人來說，克服心理上的困難，甚至是抵抗上癮的誘惑才是真正的敵人。有時當在面對我們認為無法克服的敵人時，可能會感到沮喪、失敗、痛心甚至是放棄繼續奮鬥的精神。往往許多人都會開始懷疑主的力量是否真的有用？也許多人會開始懷疑神為什麼不幫助他們，而願意讓考驗不斷的打擊願意進步的心？神「充分的準備」的一部分就是像你我這樣不完全的人，承諾要在被指定的軌道上發光和服事，並且始終都知道我們被環抱「在〔祂〕愛的臂膀中」（教約6：20）。

祂會拯救我們

正是因為救主愛的臂膀，祂的贖罪與犧牲才能真正的解救我們。我們也許會問主是如何做到的呢？我們可以從摩爾門經中以挪士的榜樣中學習。以挪士在獲得罪的赦免前，在神前掙扎。想想，我們有多少人也曾在神前掙扎？可能一個星期，有些可能會花上幾個月甚至是數年才能真正得到解救；以挪士敘述著他的靈魂飢餓，用熱烈的祈禱與祈求為靈魂向救主呼求，直到有個聲音臨到他並說：「你的罪得赦了，你必蒙福。」以挪士知道神不會說謊，所以他相信他的罪已被抹掉了。（以挪士書 1：3－5）

在這世上有多少人渴望獲得像以挪士一樣的保證，知道你我都會在圍繞在神安全的臂膀中；然而我們如何得到如此的保證呢？許多人在靈性解脫之前想要「感覺結果」然後他們才會相信神的愛與解救的大能。但是這卻是反向的想法。他們想要先獲得認證，相信的祝褔，然後才願意相信。如果我們再讀一次以挪士的經驗，他並不只是主觀「感到」他的罪離開才相信神；反而是他「知道」因為基督告訴他罪已被赦免，然後他相信基督才真正了解主的安全的臂膀。救主為全人類贖罪的目的就是要我們先「相信」然後竭盡所能克服軟弱。不論我們有沒有辦法完全變成潔淨，基督都會用祂的力量彌補我們做不到的部分；祂要求的只是憑信心悔改過錯與行動，這也是福音中最美好的部分：祂會拯救我們。

邦妮‧帕肯說：

當我們願意讓自己去感受「被永恆地環抱在祂的愛的手臂中」時，我們會感到平安，並了解到我們不必一下子就變得完全。我們必須承認，成為完全是一個過程。祂的福音是永恆進步的福音，我們要記得去珍惜這段過程。永恆沒有開始或結束，所以我們每天都能被環抱在祂的愛中。要記住，即使我們察覺不出來，這份愛永遠都在。

現在就是我們悔改的機會，讓我們不要因為害怕改變或是眼前的深水而阻擋享受那份愛的自由。救主已經給我們前所未有的應許：「我會抓緊你。我會一直在你旁邊保護你，你會很安全。」

信心能行奇蹟

摩爾門經中，摩賽亞書8:18說：「神就預備了這個方法，使人能經由信心行大奇蹟，因而成為同胞的一大福祉。」信心在我的生命中扮演了施益和獲益者的角色。當我運用信心，我便能看到奇蹟。我想透過以下的例子來闡述她的信心到底是否帶來奇蹟。

其中一個例子是發生在我在賓夕法尼亞州傳教時認識的一位朋友身上。這個男生跟他的家人多年來跟好些傳教士見面，他運用他的信心並嘗試找出神對他的旨意。他研讀經文並祈禱，也去參加教會聚會。有時進度會漸漸慢了下來，但傳教士仍會去探訪他並表現出他們的信心。同時，我們這些已返鄉的傳教士，以及當地的成員和朋友也為了他而做了許多祈禱。我在美國的另一邊，猶他州的普柔浮市，繼續運用信心來祈禱，並每兩週把他們的名字放在聖殿裡為他們祈禱。常去聖殿的成員們也一起為他們祈禱。我認為確實神回應了我們的信心，所以最後這個男生和他的家人也都加入了教會。其他人的信心真的了促成奇蹟。

從小我們家都很拮据，我的父母沒有車子載我們往返教堂。我父親發明了一個自行車拉車來載我們。他把妻兒都放在拉車中，然後騎著自行車一個小時，帶我們上教堂。即使在炎熱的亞利桑那州他也是如此。為什麼？因為我的父母對耶穌基督的福音有信心，並知道他們會被祝福。他們做所有他們能做的事情來獲得祝福。我父母的信心使我的見證更為堅強。由於我看到福音對他們來說有多重要，以至於後來福音對我來說也漸漸變得同樣重要。

基督的信心作出了最好示範，並使全人類都蒙福。祂對天父的計畫有信心，使他能完成贖罪，而祂的贖罪則為神的兒女提供了一條道路，來回到神的面前。贖罪也使我們有機會悔改和改變。祂的信心使我們可以獲得重生。祂的信心不只改變了我們在世上的生命，更改變了我們的永生。

是因為我朋友的信心才使她的朋友們找到女朋友嗎？我不知道，但我知道我們的信心有可能改變別人的生活。我和許多其他人的信心使一個家庭找到真理。我父母的信心使我從遵守誡命當中找到快樂。我對救主的信心提供了我回到神身邊的方法。

我邀請我的朋友，以及我們所有人，去運用我們的信心，你將會獲得靈性力量。你曾經如何使別人的信心有所增長？你的信心如何使你的同胞獲益呢？

俗話說「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」如果沒有逆境，我們永遠會處在自以為橋到船頭自然直的狀態，總是認為有人勢必會來幫忙，而忽略了本身富有的潛質與能力；更重要的，我們會低估天父給予我們期許。

你是否曾經因為自己的能力不足而全面否定曾經立下的大業或動人的成就？你是否會因為他人的言論質疑自己的理想都是空想？不！你身負偉大的召喚！這是千真萬確的！當透過天父的眼光看今生的挑戰，並且以祂的期許來看待自己，無論今天你遇到怎樣的論言，對天父來說，你是最重要的！

不要因為弱點而失去對自己的信心

我很喜歡經文中的一個故事。這是眾所皆知的先知──摩西。當神對摩西顯示，說祂要摩西代替祂拯救以色列人脫離埃及人手中時，他膽怯並懷疑自己的能力。他說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」（出埃及記 4：10） 這在日常生活中都能看得到：家庭、工作場所、升遷、考試、服務、人際關係等等，我們有許多機會改變及進步，但是恐懼與自尊心動搖天父賦予我們的潛能。就算摩西與神對話後，還是缺乏對自己的能力缺乏信心，於是向神訴苦他無法達成神要他做的事。

如果是你，你會如何回答神？你有想過神聽到你的答覆後，會有什麼感想呢？我知道神從來不會接受我們的藉口，那是因為祂看得到你我的未來，祂知道我們身負偉大的召喚。祂對摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出埃及記 4：11-12）神不會相信我們的藉口，因為祂知道我們可以做得到祂要我們做的事。

今生，我們每個人不論是相信神或是還在培養對神的信心，我們都是神手中有用的工具。許多人身為父母，身負養育兒女及提供家庭所需的召喚；身為兒女，身負靈性的培養、服務、學習正確道路的召喚，以好為未來做好準備；身為領袖，我們要培養更多下一代的新新領袖，並更加督促自我採取行動，成為更好的榜樣。不論我們的事工是什麼，當我們在為我們的人民服務時，都是在為神種下一顆美好的種子。我們已在我們的生活圈中種下這些靈性種子，我們可以透過行動與對神的信心滋養它，好讓它成長成更壯碩的基礎。我們會變得更加有愛心、更負有責任心、更加可靠，以及自我能力與自信。我知道每個人都可以達成自己的夢想及目標，只要我們相信神給我們的計畫，並且完全信賴祂，我們將會更清楚看到祂的期許及賦予我們的召喚。

在一本由德恩‧科姆斯利（Deen Kemsley）撰寫的名為《信任主》的書中，科姆斯利說道：

我們已經進入了一個不穩定和不確定的時代……毫無疑問，這是震動和動盪的時代，震顫正破壞許多我們傳統和平與安全的基礎。在所有這些不確定性中，耶穌基督的根基是唯一安全的錠錨。如果沒有神的存在和看顧我們的保證，我們的失敗似乎是的隨機、毫無意義，且絕對的。有了基督的保證，我們可以有穩固的信心，知道祂最終會更徹底，甚至超出我們可以理解的程度去回復我們所失去的。

唯有知道基督將恢復我們的損失的真理，我們之間才會產生共鳴。然而，對耶穌基督是神真正的兒子的懷疑已經擴大。基督是神的兒子的觀念已被替換成祂只是一個做好事、啟發人心的老師。當我們對神的本質概念以這樣的方式改變了，去認識祂的能力也會降低，我們發掘自己的能力也會隱藏起來。有了耶穌是我們的兄長、神是我們永恆的父親的認知，我們便與神密不可分。

在《聖經》的第一章當中，我們有關於創造世界的紀錄，說明這世界是我們的主以及創造主，偉大的耶和華創造的。我們知道神創造了天地、太陽和天空、陸地和海洋、黑暗與光明。我們也學到祂最高和最珍貴的創造：祂的孩子。有了這知識，當我們發現神與基督按照他們的形象造人，我們就會向神學習。身為神的兒女，我們能藉著我們那依照祂設計的身體，獲得神聖的力量。我們獲得我們的天父所擁有的神聖之光。這光會顯示在我們的臉龐。這是我們的潛力，以及我們是誰。當我們開始認識基督，關於祂的是誰的證據也顯示出來。祂讓我們展現最好的本質。祂帶走了我們做得最糟的部分，並復興了我們都渴望的那個希望。

屬靈的眼光 使我們知道我們的神聖身分

當一切都顯得如此完美，這個世界卻無法掌握神的本質，造成了靈性上的墜落。社會上過於關注物質的證據，造成靈性的證據失去了意義。只要你看不到它，它就一定不是真的。但作為神的兒女，我們是屬靈的人物。科姆斯利描述了我們有超越肉眼透視的能力。他說：「這是我們的屬靈眼光，可以看透這瞬息的世界，見到我們在天上的永恆的世界。換句話說，屬靈的眼光確實連接到我們永恆的身份。」

有一束在我們所有人當中活著的光，這來自於我們的天父，並透過我們的救主耶穌基督點燃。當光開始亮起來，這種屬靈的眼光擴大了我們周圍所能看到的世界。當我們開始讓耶穌基督在我們身上做事工，耶穌基督的光會反映在我們的外表上。當我們開始看到救主的身影，那麼儘管這個世界充滿了絕望和動盪，我們仍能看到神無所不在。我們將回顧我們的生活，並在我們認識祂的旅程中看到神的手保護和指導我們。我們越認識祂，我們就越認識自己，也更了解考驗和困難。

神在掌舵，祂透過生命呈現的事情帶領我們歸向祂。今日的恐懼讓我們謙卑跪下，並打開屬靈的鏡頭，對我們展示我們與神的生活。科姆斯利說，這種轉變以意義與目的取代了失敗與損失。我們培養出更大的信心，知道這些失敗是一個永恆計畫的一部分，且佔有永恆的分量。生命變得更有意義、更充實。

當我們一步走向在我們心裡的光，我們就更靠近我們的真實身份。我們是一個更偉大計畫的一部分。我們每個人都是我們天上父母所鍾愛的靈體兒女。我們都有神聖的本質和命運。我們被創造並被賦予了一個無法拿走的光。無論我們離神多遠，我們都來自神，我們與祂之間的距離其實沒有我們想的那麼遠。祂在等待著我們去到祂那裡。我們的光可能變弱，但不會熄滅，永遠不會。因為它是我們身份一部分。對於光，科姆斯利說：

我們發現自己在基督裡，因為基督是在我們裡面的真光。基督這道光，是我們人類最深、最真實的元素──沒有任何我們造出的東西可以和在我們裡面那個榮耀、威嚴的全能之神的光相比。因此在某種程度上，我們都相互連接；你的最深、最神聖的部分是我的最深、最神聖的部分，在這兩種情況下，這部分就是基督……事實上，基督存在的證據無法由觀察而來，而是在我們認識祂的旅程中，我們變成怎樣的人所獲得的。這是一趟去了解最深、最好的自己的旅程。

我們正走在回到我們天上的家的旅程中。我們每個人都是神的孩子，也都有一個會實現這個事實的計畫。願我們都為看到這在我們內心燃燒的光祈禱，好使我們更能發揮我們的潛力。我知道耶穌基督活在我的生命中。我從神的恩典經歷了認識我自己是誰的轉變。我就像你一樣，是神的孩子。我是一個祂神國的繼承人。我希望和祈禱我們都能探索這件事。我知道，當我們開始已屬靈的眼光看見時，我們在一道全新的光中看見生命。我們會看到和感受到我們的真實身份，並希望恢復其身分。神是掌舵的人。祂指導我們。祂出現在我們的生活當中。我為此作見證。