1. 基督沒有選擇看似最符合資格的人做使徒

祂選了一些漁夫、稅吏和一些行業根本不值得一提的人。當然，一個人的工作無法反映出一個人的樣子，但基督揀選的人和你期望的又有所不同。

他們是當時最聰明的人嗎？應該不是。

最有智慧的人嗎？應該不是。

最正義的人嗎？應該不是。

最準備好的人嗎？可能….吧。

他們樂意嗎？是的。

基督總是選擇平凡人，讓他們去做最不平凡的事。這些平凡人自己也有弱點、罪、擔憂、做事方式和不同的意見。他們和你我沒什麼不同，但就像你和我一樣，基督可以給我們力量去做最不凡的事。

2. 基督沒有讓人踐踏自己

有時我們心中想像出最空靈、最奇異的耶穌。祂被動地像天使一般。我們認為祂無論如何都會將另一邊的臉頰轉過來給別人打。有時候我們自己想像出的耶穌似乎會讓別人踐踏自己。

我們可能忘記基督帶來了改革。祂在最神聖的地方──聖殿中反轉了猶太人的傳統。祂被稱為被期待已久的彌賽亞。祂在安息日實行醫治。祂教導許多關於喝祂的血和吃祂的肉體的艱深教導。而且無論何時，當祂被不贊同祂的人質詢時，祂捍衛了自己所有的行為和教導。

沒錯，救主是以「待宰的羔羊」的身分來到世界上，所以祂才能為我們贖罪。祂完全服從祂的父親，而且沒有被祂的敵人控制。彼得「將大祭司的僕人砍了一刀、削掉了他一個耳朵」後，基督透過醫治這個僕人和教導彼得來做出回應。

基督說：

你想我不能求我父、現在為我差遣十二營多天使來麼。若是這樣、經上所說、事情必須如此的話、怎麼應驗呢。

在祂看似最無力的時刻，基督清楚地選擇順從祂的父親的旨意，讓祂的敵人掌控祂的生命。

祂在生命結束之時展現出來的謙遜與順從，和祂沒有順從的人呈現了強烈的對比。

當基督潔淨聖殿時，可沒有羔羊那般溫順。祂決心要潔淨祂的父的家。祂對此態度堅定。

塔馬格長老（Elder Talmage）在耶穌是基督中說到：

「基督強制潔淨聖殿和祂傳統的形象概念相反──溫和謙遜的態度，甚至看似怯弱。祂的確是溫和的、在苦難中有耐心、面對破碎的最人時也展現了慈悲和長期忍受。但卻在面對偽善之時嚴肅不屈，面對頑固又做邪惡之事的人的譴責也毫不寬容。」

基督在潔淨聖殿時的態度在馬太福音10：34中可以看見：

你們不要想我來、是叫地上太平．我來、並不是叫地上太平、乃是叫地上動刀兵。

基督謙卑地順從了祂的父親直到塵世生命的終了，但祂卻也不讓人踐踏祂。

3. 基督沒有教導外邦人

「所以你們要去、使萬民作我的門徒…」（馬太福音28：19）

「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌、裏都成為一了。」（加拉太書3：28）

神愛祂所有的孩子，祂平等地對待每一個人…對吧？那為什麼基督說他只是來教導「以色列家族遺失的羊」或猶太人？

我們可以從研讀經文的時候發現，教長體制中神將長子繼承權賜予「頭生的」孩子。長子被認為是屬於神的，所以頭生的動物也被視為是屬於神的，於獻祭時使用。

長子也在父親死後繼承並帶領家庭，且被委派向神的孩子宣講神的話和祂的律法。以色列接受了頭生的繼承產物，所以當基督來臨時，祂會來教導那頭生的，或「以色列遺失的羊」，所以他們能夠宣講祂的話。（馬太福音15：24）

基督死後，當時擔任先知的彼得才吩咐要將福音傳給外邦人。（使徒行傳10-11章）

我們知道教會在使徒們被殺害後進入了大叛教時期，依照預言，福音將在末世被復興，而外邦人也會是第一個接受福音的人們。

「這樣、那在後的將要在前、在前的將要在後了。」（馬太福音20：16）

神的時間表和祂教導的方式都有原因和秩序。祂會選擇一切在什麼時候和在哪裡被成就，耶穌基督「只做在父那裏看見的」。（約翰福音8：38）

神愛祂所有的孩子，而且祂在過去不斷地向我們顯明。我們也許不能完全了解為何基督先將福音帶給猶太人，再帶給外邦人，但這也顯明了神的時間表，在末日我們將會知道一切細節。

4. 基督沒有醫治每一個人

祂只醫治對祂有信心的人。

基督在巴勒斯坦施助時，祂等待那些生病或受苦的人心懷信心來找祂，然後再醫治他們。那些缺乏信心的人（因此沒有尋求耶穌的人）並沒有被醫治。

摩爾門經中記載，基督「看見他們的信心已足夠使祂醫治他們」後，祂為所有人帶來醫治。

在這兩種情況下，都只有那些尋求耶穌的忠信的人得到了醫治。相同地，有許多祝福已為我們預備好，但我們必需先尋求才能得到，我們必須展現我們的信心。

5. 基督沒有廢掉律法，反而成全律法

基督自己說過：「莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。」（馬太福音5：17）

谷歌對於「成全」的解釋是：「完成或使之實現；成就或理解（渴望的、承諾的，或預測的事物）」或「實行必要的、被承諾的，或被期望要做的某件事、責任，或職責。」

與「廢掉」的解釋成了對比。基督的用意變得更加清楚：「藉由損壞或攻擊來使之不存在。」

基督不想廢掉律法或詆毀教導這些律法的先知。這些教導不但具有價值，我們還可以從中學習。舊約中處處能見到基督的象徵，我們也能從中學習。摩西律法教導了我許多關於犧牲和完全地服從之事。我敬愛古時的先知，他們都是正義和啟示的美好榜樣。如果基督「廢掉」了律法，如果祂將律法棄之一旁，或認為舊的律法是錯誤的，我們一定會在信心和神聖的榜樣中迷失。

基督沒有要傷害或攻擊摩西律法。祂為什麼要這麼做呢？祂是那位創造摩西律法的耶和華。但是，這項律法結束的時間到了。

身為人類，我們很容易就會認為一切要結束的事都是不好的、破碎的，或有瑕疵的。為什麼要結束如此偉大的事呢？有什麼比以更偉大的事物來取代更棒的呢？

於是基督這麼做了。祂以更好、更高的律法取代了美好的律法，也就是摩西律法。祂想要我們變得更像祂，為了達成這個目的，祂知道我們必須被提升。

這使我想起最近教會對於家庭探訪做出的改變。「舊的律法」非常詳盡。你可以打勾表示自己做了沒。當你能有一點空間發問時，這有時候不容易，但你知道你被期望要做什麼。

尼爾遜會長宣布教會不再有家庭探訪計畫時，他並不是在譴責家庭探訪的存在。他只是結束或成全了這個目的，讓我們有空間執行一項更好的計畫。就像基督制定的更高的律法，施助更注重於其中的精神，而非著墨於律法的每個字，更注重於個人的正義，而非一個代辦事項清單。這是一項來自於基督的提醒，鼓勵我們要提升自己，變得更像祂，並加速祂的事工。

為了更了解基督並非來廢去律法，而是來成全律法時，我們可以在過去和現在仍舊真實的原則上發現，透過那些我們知道是真實的事，祂也正在幫助我們變成更好的人。

我們還可以從基督沒有做的事上學習到什麼呢？在下面留言和我們分享。

原始文章由所 Kayla Tanuvasa, Angela Cava, Kelly Burdick, 和David Snell寫，在mormonhub.com張貼，標題為《5 Things Christ Did NOT Do During His Mortal Ministry》

培道‧潘會長說：「在所有標準經文中，還有許許多多經文宣告著耶穌基督身為救贖主的神聖使命，祂是所有曾經來到世上或將要出生到世上的人的救贖主。」祂的身份如此尊榮高尚，為了每個來到世上的靈魂都能夠回到天父身邊，祂接受天父的派遣獲得骨肉身體，並且承受試探與考驗；祂所做的這一切對你我來說有什麼意義呢？當我們越認識耶穌基督的生平與意念，我們就越接近祂，了解祂並打開我們的心謙卑地愛祂。

經文及使徒都為耶穌基督作見證

總會會長團及十二使徒在西元2000年寫下了對活著的基督的見證。他們的見證如此強而有力，文字中不僅表達他們對耶穌基督的知識與見證，更充滿他們對救主的愛與堅信。他們見證：

「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的（約翰福音1：3）。祂雖無罪，但仍受洗以盡諸般的義；祂『周流四方，行善事』（使徒行傳10：38），然而卻遭人蔑視。祂的福音是平安、喜悅的信息，祂懇請所有的人跟隨祂的榜樣。祂走在巴勒斯坦的道路上，醫治病患，使瞎子能見，使死人復生。祂教導永恆的真理、我們前生存在的真實性、我們今生在世上的目的，以及神的兒女在來生的潛能。祂制定聖餐以提醒人記得祂偉大的贖罪犧牲。祂被逮捕、遭誣陷定罪，又被判有罪以滿足暴民，並被宣判要死在髑髏山的十字架上。祂捨棄自己的生命來贖全人類的罪；祂為了所有曾活在世上的人，給予自己作為一份偉大的禮物。」（《活著的基督》）

由此可知，耶穌基督的使命是如此榮耀偉大，就是因為祂了解這項神聖使命，才能造就今日我們所聽到的奇蹟與祂無遠弗屆的教導。其中有幾項奇蹟與教導，相信每個人都是耳熟能詳，我想要透過耶穌基督的教導與奇蹟，來幫助更多人了解耶穌基督並且增加對祂的信心與希望。

如果要談到奇蹟，耶穌基督的一生可以說是人類歷史中最大的奇蹟。從祂的出生到死亡都是奇蹟的見證。但是在祂行奇蹟的背後，其實更是充滿許多不為人知的真理與我們可以學習的事。首先，我們要先了解何謂奇蹟以及奇蹟的泉源。奇蹟是「藉神的能力而產生的不凡事件。」（經文指南）奇蹟在耶穌基督的事工中是很重要的要素，包括治病、救活死者、復活等。奇蹟是耶穌基督福音的一部分。為了要顯示奇蹟，必須要先有信心。這也是耶穌基督行奇蹟背後的重要原因。

耶穌基督行的奇蹟

五餅二魚（馬太福音 14：14－21）

五餅二魚的奇蹟是耶穌基督傳道過程中最令我感動的一個奇蹟。令我感動的地方並非只是五塊餅及兩條魚能餵飽五千人，而是耶穌基督對天父的感恩之心。當時的門徒看到眾多信徒跟隨耶穌基督，想要聽他的講道，卻已過時辰便想要打發他們回家買食物。食物短缺是門徒們看到的問題，而耶穌基督注重的卻是這些信徒們心靈上的糧食與滋養。當我們在生活中遇到考驗時，往往會像這些門徒一樣，拿著放大鏡看著問題；耶穌基督的方法而是用信心克服考驗。只有五塊餅及兩條魚的情況下，耶穌基督將食物放在跟前，感謝天上的父給予這些豐富的食物，並吩咐門徒分享這些食物跟五千位信徒吃。奇蹟似地，僅剩的五餅二魚卻餵飽了五千多位信徒，就連將剩下的零碎收拾起來還裝滿了十二個籃子。

在日常生活中的考驗不斷對我們的信心與見證撲襲而來，透過耶穌基督的榜樣，我們可以學習到就算在苦難或物資缺乏中獻上心中的感謝，並透過信心祈求援助，神必會根據我們的需求回答祈禱，祂所行的奇蹟帶給世人是心中的平安與永生的希望。耶穌基督在摩爾門經教導感恩重要的原則：「因為你們沒有祈求以前，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（尼腓三書13：8）換句話說，如果天父早已知道我們的需求，包括祂的獨生子耶穌基督，向祂祈禱或表達感謝更是表示服從與相信的行動之一。常懷有感恩心是信心的基礎，就連擁有創造世界萬物力量的他也在行奇蹟前向天父祈求並表達感謝，那麼如此微小的我們豈不更加在一切事物上感謝天父呢？

耶穌基督在水上行走 （馬太福音 14：24－33)

如果你親眼目睹一個人在水面上行走，那真的是一項奇蹟；但如果你知道是神的兒子走在水面上，或許就不會那麼訝異了。不過耶穌基督的其中一位門徒，彼得，並不是這麼想的。看見主走海面上走便害怕的喊叫起來，以為是鬼怪。耶穌連忙對門徒表明自己的身份並讓他們不要懼怕。彼得想要試探主的能力，便說：「主，如果是你，請要我從水面上走到你那裡去。」如果是你，你會怎麼做？當彼得走在水面上時，只因周圍的風甚大，就害怕將要沉下海裡面，便喊叫著主救他。耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」

有些人往往也會像彼得想要測試神的能力，但是卻對祂所給予的答案或方法沒有信心；或是因為身旁的挑戰或誘惑太大而在主的道路上失去方向。現在世代的道德標準與誘惑的聲浪大的讓我們在福音上受到考驗。例如閱讀經文、個人祈禱、去教會等事情都是幫助我們在這危機四伏的環境專注在救主身上的保護。就好比彼得一樣，一旦我們將注意力移到身旁的困難時，就會對主救贖的大能失去信心，就算救主近在咫尺也無法發揮效力。我們對救主的信心就好比一顆芥菜種子，雖然很小，但是我們相信遲早這顆種子可以長成茁壯並變成一顆巨大的樹；信心是對看不到卻真實的事情有希望。如果我們對救主懷有光明的希望，並且將眼光專注在祂及祂的教導上，祂必會在萬事上做我們的光與導航，指引我們前往正確的方向並不沈淪在撒但的誘惑中。

耶穌叫拉撒路復活（約翰福音 11：17－46）

這項充滿信心奇蹟的背後其實隱藏著一個不為人知的秘密。猶太人的其中一個習俗相信當人死後三天，他們的靈魂還會存在在身體裡，所以雖然人沒有呼吸，在醫學上可能已被認定死亡，但因為靈魂還在體內，所以在第四天他們才會宣稱真正的死亡。耶穌的好朋友拉撒路就是一個例子。當耶穌快進城裡時，拉撒路已經死了四天了，所以依照猶太人的習俗，他們認為就算真的是神的兒子可能也無法將死人起死回生。拉撒路的姊姊馬大是個充滿信心的人，當她知道耶穌正準備進城，就趕緊跑過去求救。她說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（約翰福音 11：21-22)。基督早已知道拉撒路的事情，祂也刻意等到第四天才進城裡。祂的目的並非對好友的生命視而不見，而是要對更多猶太人證明，的確只有神的兒子，才能將死人復活。於是祂對馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」（約翰福音 11：25－26）

許多猶太人議論紛紛，並評斷耶穌的舉動說：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」（約翰福音 11：37）。世人的知識是如此渺小，我們的確無法用人類的常理與學識評量神的大能與偉大的目的。當耶穌走進拉撒路墳墓時，望著天向天父做了感恩的祈禱：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」（約翰福音 11：41－42）當許多猶太人看到這項奇蹟後，便相信了祂，而有些人卻向法利賽人投訴基督所行的奇蹟。

當你親眼目睹一項奇蹟時，你會選擇相信，還是會抱著僥倖的態度避而遠之？不論如何，選擇權都在我們身上，我們可以選擇運用些微的信心對真實卻看不到的事情有希望。尤其是當我們將信心依賴在救主的力量，就算是人類眼中在如此不可能的事，在神的眼中一切都是可能的。我很感謝可以透過經文建立對日常生活的挑戰有堅強的見證，我也知道培養對耶穌基督的信心是我們獲得永生幸福的途徑。我們不用透過經文中的例子才相信耶穌基督的力量，但我的確知道這些紀錄並非只存在在古代經文中，而是活生生地在我們的周遭產生無比的力量，支持我們的信仰。每個人都可以獲得對耶穌基督的見證。願我們都能踏出那信心的腳步，更加向救主耶穌基督的福音向前邁進。

這篇文章是獻給想要乘風破浪的勇者，幫助他們看到更多風浪背後的契機，最重要的是，幫助他們獲得來自耶穌基督的信心與力量。

主會透過祂靈的微小聲音來保護我們，幫助我們和指引我們。我想用經文來描述主如何用祂的大能帶領我們：

不久，「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」門徒們心慌意亂，叫醒了祂，說：「夫子！我們喪命，您不顧嗎？」祂一如往常地平靜，回答說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」

「耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」創造大地的祂再次命令自然界的元素。門徒們無不驚訝，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從祂了。」（馬可福音4：37－41）

不要膽怯，不要成為小信的人

不論我們在今生的挑戰有多大，我們對自己的信心有多薄弱，我們都要牢牢記住這些都不是主所看到的。在祂眼中的我們是精選的靈，擁有能成就大事的能力，並且能夠藉著挑戰變得更加堅強。或許我們在今生的能力有限，有些人在身體上有缺陷而無法做一般人能做的簡單事情；但是我們來到世上必有其目的。我們掌握操控生命的力量。天父給我們一項珍貴的祝福，那就是選擇權。我們可以選擇相信祂，讓祂幫助我們克服我們無法克服的考驗；或是我們可以選擇依賴自己而承擔後果。

主要我們透過祂成為勇敢的人。為了要成為勇敢的人，耶穌基督忍受許多痛苦、嘲笑、背叛與身體上的折磨，但是祂終究克服這些考驗而成就拯救世人的大志。

總會會長團第二諮理迪特・鄔希鐸會長說：

「忍耐意味著接受無法改變的事實，而且能懷著勇氣和信心優雅地面對；也意味『願意順從主認為適合加諸於〔我們〕的一切，就像小孩順從他父親一樣』最後，忍耐意謂著每天時時刻刻都能『堅定穩固不移，遵守主的誡命』，即使很難做到，也不畏縮。」（迪特・鄔希鐸，《繼續忍耐》，2010年5月，利阿賀拿）

我們無法只依靠自己的力量而變成無懼的勇者，也無法順利地走回到天上的家；唯有透過將信心放在救主身上，並且全副武裝賜給我們的誡命，完完全全相信祂的計畫，我們才能變得更加勇敢。除了我們可以學習耶穌基督的榜樣外，我們更應該未雨綢繆，將我們的船建造的鞏固，這樣才更加成功的可以克服波浪。

透過主的智慧建立鞏固的船

經文中有許多有關船的記載，這也是人生中克服風浪很好的比喻。羅拔‧海爾斯長老談到雅列的哥哥的故事：

主教導雅列的哥哥為家人造船，幫助他們在大海中平安航行，保護他們，對抗風浪，並把他們帶到應許地。這些船隻設計獨特，不過卻十分安全：「當他們被埋入海底時，水不能傷害到他們，……海中的巨物都不能破壞他們，鯨魚也不能毀傷他們。」但是，船裡沒有光，這讓雅列的哥哥很擔憂。他不希望家人在黑暗中航行；於是，他不等著被指示，反而向主提出他的顧慮。「主對雅列的哥哥說：你要我怎樣使你的船裡有光呢？」雅列的哥哥為了這個問題的答案費了一番功夫：他爬上歇蘭山，「從一塊巖石中熔出了十六顆石子」。然後，他請主觸摸那些石子，使它們能發出光來。（《在苦難中堅守信心帶來的平安和喜樂》，2003年4月，總會大會）

天父的計畫及智慧永遠都是比我們的計畫還要來得更好，因為祂能夠看到我們看不到的路。我們的船可以比喻為我們的所作所為，也可以比喻成我們的信心。當我們透過主智慧建立信心時，這艘船必將更為堅固。

如果我們始終用世俗的眼光來看待世上所有的風浪及考驗，第一印象可能是痛苦和滅亡；甚至我們會開始抱怨或懷疑這世上是否有神的存在。簡單來說，我們看到可怕的風暴肆虐。但是，如果我們專注在主的能力，並用信心的眼睛來看的話，我們將會在痛苦中看到喜悅，並且在心中充滿平安。

雖然耶穌願意去睚魯的家，但是其他人圍在他旁邊，試著引起祂的注意。祂至少回應了這些人當中的一個，並治癒了碰祂衣服的患血漏的女人。當耶穌與那女人說話時，一位使者從睚魯的家中來告訴睚魯，說他的女兒已經死了。使者建議睚魯不要麻煩救主，因為一切都太遲了。

耶穌聽見了那個人說的話，對睚魯保證：「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」那些圍觀的人大部分都半信半疑。許多人嘲笑揶揄，不相信祂能夠治癒一個已經死掉的孩子。在睚魯的家中，當耶穌抵達的時候，人們都還在不斷地啜泣，認為已經太遲了。

耶穌掌控了大局。祂讓那些缺乏信心的人離開房子。那些嘲笑與哭泣的──不論他們如何展現他們缺乏信心──都出去了。最後，留下來的只有耶穌、孩子的父母，以及跟著救主來的三位使徒。

然後在一個只有充滿相信神與耶穌基督的人在的房間中，耶穌握住這孩子的手，命令她起來。她起來了，完完全全活過來了。耶穌接著吩咐他們不要與其他人分享祂剛剛做的事。祂也建議他們給她吃點東西，她就會好起來了。

教導孩子信心

這些年來我都會教導孩子這個故事，我也一直都專注在耶穌實行奇蹟的角色上。根據教師手冊，這也是為何我會教導這個課程的原因。我們都學習耶穌能透過祂的聖職治癒生病的人。然而，當我今年初教導這個課程時，當我在準備教導我的學生時，這個故事的另一方面吸引了我的注意。

我注意到在奇蹟發生以前，耶穌讓那些對祂實行奇蹟的能力沒有信心的人離開房間。那些留下來的人對祂有完全的信心。課程手冊說，問問孩子耶穌是如何讓那個死去的女孩父活過來的。課本對教師解釋，她之所以會獲得治癒，是因為耶穌有聖職，而且她的雙親有信心。

我從來沒有真正對這句話注意過。摩爾門教徒相信，今日配稱的男性所持有的聖職，就是耶穌持有的聖職。今日持有適當治癒聖職權柄男性──大部分都是在教會活躍的成年男性──能夠用他們的聖職幫助生病的人。他們放一點聖化的油在生病的人，或是需要祝福的人的頭上，接著將他們的雙手放在那個人的頭上，其中一個、兩個或更多的聖職持有人會說出祝福。說出來的話都是透過聖靈的啟示而來，當然，結果仍須依照神的旨意。

然而，那些實行祝福與接受祝福的人的信心很重要。這是祝福是否有效的關鍵。在課本中的這句話讓我明白，那些沒有聖職卻待在房間的人也很重要。當一個孩子生病，並獲得聖職祝福的時候，這位父親，和另一位聖職持有人也可能都在施予祝福，但是母親也通常會在旁邊一起祈禱。這個故事告訴我們，她的參與也是很重要的。

若耶穌基督覺得想要讓祂身邊的其中一個人出來，代替祂實行聖職，這個信心對其他人來說是多麼重要啊！完全凡人的聖職持有者會獲得更多的信心。當我教導這課時，我讓這些孩子舉起手。他們先舉高一隻手，說：「耶穌有聖職。」接著他們舉起另一隻手到同樣的高度，說：「爸爸媽媽也有信心。」然後他們把兩隻手放在一起：「聖職與信心一起作用。」他們接著站起來，然後快樂地說：「然後女孩站起來了！」

當奇蹟有機會發生的時候，我們有責任要貢獻我們的信心，讓奇蹟發生。當神計畫讓奇蹟發生在某個人身上時，祂會汲取每個人的信心的力量。選擇成為那奇蹟的一部份，培養你的信心吧！

我一直都是個認真對待挑戰的人。當挑戰來自於一位我相信是神的代言人時，這個挑戰對我而言比任何挑戰都重要。

有個例子是當耶穌基督後期聖徒教會的第16任會長，戈登‧興格來邀請教會成員要在2005年結束以前完成個人研讀摩爾門經的時候。我很渴望更加了解古代美洲先知的話語、他們對救主耶穌基督的見證，以及我們學習如何照著神，我們的天父的旨意與計畫過更好的生活。

在聖誕夜時，我讀到一段記載救主對尼腓人說的話的段落，尼腓人是古代美洲大陸上，在災難當中被保留下來的一群人民，這段紀錄發生在基督死於耶路撒後的美洲大陸上。在對他們顯現後，這些人民當中有人疑惑祂究竟是不是位天使，救主見證祂是：

「​是​世界​的​​光​和​生命；​我​喝​乾了​父​給​我​的​苦​​杯，​也承擔​了​世人​的​罪​而​榮耀​了​父，​在​這件​事上​我​已​順從​了​父​從​開始​時​對​萬事​的​​旨意。」（尼腓三書11：11）

當下我獲得了聖靈滿溢的愛，我們的天父與祂的兒子都必須做到超越人類所能理解，代替我們的犧牲。如此一來，我們才能變得聖化，並配稱知道祂們完全的愛，並享受祂們今日享受的生活。我總是被救主對這些人們所說的純正話語感動，他們受到保護是因為他們的信心，並且為祂的來訪而勤奮地過著準備的生活。當祂對頑固的猶太人說話時，救主做了同樣的應許，祂說：

「我另外有羊，不是這圈裏的：我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約翰福音10：16）

確實，救主記得所有的人，也因為這個原因為所有神的孩子受苦，並拜訪了在地球上許多祂的跟隨者。摩爾門經是這兩個真理強而有力又具有說服力的見證。除了讓我更接近基督，並幫助我立即記住我們都應該要遵守神的誡命生活，摩爾門經也是個給世界的標準，說明神真的在我們的時代，透過對人類啟示祂圓滿的教導，而在地球上對我們再次伸出手。就像以賽亞在舊約中預言的，有本封印的書會包含在地下呼喊的人們見證救主活著，祂也藉著透過祂指定的僕人，約瑟‧斯密復興了祂的教會，而在我們的時代完成了「奇妙又奇妙的事」。（以賽亞書29：4、10-14）

這本書被封印起來，為的是要避免那些會因貪念而為了個人利益使用這本古代金頁片的人，被給予一位七年前進入樹林中，祈求知道應加入哪個教會的年輕人。當這位被揀選的先知在救主回來以前的末世復興了耶穌基督的福音時，約瑟‧斯密見到我們擁有身體的天父與救主，並且知道那個與其他時代的講道者都是在言語上接近基督，但他們的心是遠離基督的，就像以賽亞看見的一樣（以賽亞書29：13）。摩爾門經強而有力地見證了天父為世界準備的計畫的圓滿與復興絕對不是人類的智慧，而是神透過一位謙卑的僕人，甚至是位農場男孩，達成祂們的目的。

當我以謙卑的態度閱讀，我知道摩爾門經的文字會穿透每位尋求真理者的心，也同樣會再次說服他們，就像在基督的時代一樣：「神的國臨到你們了。」（路加福音11：20）任何為了獲得永生而尋求知道該做什麼的人，將會在摩爾門經中找到，這是那些相信基督的人的見證，在舊約中，這些人被描述為住在「海島上」。那是神透過好幾個世紀以來不同的僕人所保留的工具，知道祂已開始以祂圓滿的教導來幫助祂的孩子準備好和祂見面，而我完全肯定，祂的長子統治地面的一天將很快來到。

應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴　神。神所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

註解讓我們進一步了解這節經文。約瑟‧斯密翻譯這節經文時，將「掛慮」改為「受苦」。另一個註解讓我們看到希臘的翻譯：「不要為事情過度擔憂」。當我第一次讀到這個的時候，我深受啟發，那是對我的祈禱與擔憂的答案。那是我所需要的，因為在我的一生當中，我常常擔心。這節經文幫助我看到我們生命中很多事情不需要我們擔心或煩惱。耶穌基督告訴我們：「靜了吧！」祂也說：「你們要休息，要知道我是　神。」

在聖經當中一個有力的例子幫助了我，這個例子談到了基督的使徒在加利利海的船上，當時他們受到了暴風的影響。基督在船尾休息。使徒們很害怕，來到了船尾叫醒基督說：「夫子，我們喪命你不顧嗎？」（馬可福音4:38）基督起身，斥責風暴說：「住了吧！靜了吧！」然後他對使徒回答說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」（馬可福音4:39）

在另一個情況當中，使徒彼得看見救主走在海上。彼得想要走近救主。救主叫他過去。藉著他對主的信心，彼得站在水上，並且開始朝向救主走去。當他開始走的時候，他沒有專注在救主身上，當他「見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊着說：「主啊，救我。」耶穌趕緊伸手拉住他說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（馬太福音14:30-31）在這裡的關鍵是，彼得沒有專注在基督身上，開始害怕。當我太過於專注在害怕與焦慮的風浪上時，我覺得更不穩定，並開始覺得我好像正在下沉。當我開始專注在耶穌基督身上，並且信賴祂時，我不需要害怕「風暴」，因為我會有祂的幫助而度過風暴。祂平靜了我個人內心的風暴。

專注於基督，所有事情都變得容易

有的時候我覺得我很像彼得。當我專注在耶穌基督身上，並對祂有希望時，事情比較容易處理。當我開始過於專注恐懼或是我周遭的事物，或是擔心很多事、未來、過去……等等的時候，就會有更多的恐懼與不安。記得專注於主與祂的大能，還有祂的救贖恩典，以及「引導未來的大能」，對內心的平安非常重要──這種平安有助於平靜心中的風暴與不安。

當我在主的話語中、祂的大能、平安、力量與希望我快樂當中沉澱下來時，這風暴開始安靜下來。也許風暴尚未止息，但是因為我專注並信賴基督，我能夠處理這風暴，且在風暴當中感到平靜。我知道祂在我們身邊支持我和你。「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓立比書4:13）這是真的，我最喜歡的聖詩之一的歌詞是這麼寫的：

不管是那怒海的狂飈，

抑或是人是魔是任何厲氣，

沒有水敢吞沒神，

舟裏邊坐了海洋陸地天空的主，

他們要遵行您的意旨：

靜，平息！靜，平息！

他們要遵行您的意旨：

靜，靜，平息！

（後期聖徒聖詩選輯第55首，《主啊，狂風正在怒號》）

耶穌基督後期聖徒教會的成員（常被誤稱為摩爾門教徒）每個星期都會領受聖餐。有些人會問，聖餐是什麼？為何重要？

聖經馬太福音26章中記載，在最後的晚餐中，耶穌基督祝福聖餐並讓祂的門徒領用。這為我們今後引領聖餐設下參照。聖餐不僅在形態上象徵耶穌基督的肉和血，更在意義上提醒我們祂在客西馬尼園為你和我，還有全世界的人所受的苦難。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。（馬太福音26章26-28節）

在祂復活之後，祂在住在古代美洲大陸的人民尼腓人當中設立了聖餐。他們的事蹟都為了你我而記錄在摩爾門經當中。

祂​對​他們​說：​凡​​吃​這​麵包​的，​就​是​將​我​的​身體​吃進​他​的​靈魂；​凡​喝​這​葡萄酒​的，​就​是​將​我​的​血​喝​進​他​的​靈魂；​他​的​靈魂​永不​饑​渴，​卻要​飽足。群眾​吃過​喝過​後，​看​啊，​他們​都​充滿​了​靈；​他們​同聲​高呼，​並​歸​榮耀​給​他們​看到​和​聽到​的​耶穌。（尼腓三書20:8-9）

聖餐提醒我們悔改與聖約

今日，聖餐在摩爾門教的崇拜中是不可或缺的一部份，以紀念耶穌基督的贖罪犧牲，以及我們能透過祂的贖罪和恩典而獲得永生的可能性。這項教儀是崇拜與培養靈性必要的部分。當我們安息日在教會聚會領受聖餐時，我們就能透過這項教儀更新在洗禮時與神立下的聖約──遵守他的誡命、承受耶穌基督的名、並永遠記得祂。

對於領受聖餐的必要性，喬治‧斯密，一位當代的耶稣基督的使徒曾經說過：

我認為，了解主的聖餐的神聖性，對教會成員來說很重要。我們領受真正的食物──也就是說，我們領受麵包與水……等等，來滋養我們的骨肉身體。領受象徵我們已復活的救主的身體與血，來增進我們靈性的堅定也是同樣重要的。（喬治‧斯密，大會報告，1908年四月）

我們都很感謝可以參與如此重要的教儀，但是我們如何能夠慎重地對待它呢？我如何能夠把自己領受聖餐這件事變得更有意義呢？

奧申 ‧ 惠尼長老 （1855-1931）曾作過一個夢， 在夢中他看到救主在客西馬尼 園裡。惠尼長老描述他看到救 主所承受的痛苦折磨，他 寫道： 「這時他站起來，走到使 徒跪著的地方，但他們都睡著 了！祂輕輕搖醒他們，不帶一 絲氣惱或責備，語氣溫和地詢 問他們說，難道就不能同祂一 起警醒一小時嗎 ? ⋯⋯ 「祂回到原來的地方再次 祈禱，然後回去使徒那裡，發 現他們又睡著了。祂再次搖醒 他們、告誡他們，然後回去像 之前那樣析禱。這情形發生了 三次。」讀到這段時，啟示之靈進 入我的腦海中。當下，我領悟到「同祂一起警醒一小時」的方式，就是每個星期天去參加 聖餐聚會的態度。…有聖靈同在的那一小時聖 餐聚會，是我們提升自己，與 天父和我們的救主耶穌基督更 接近的一個機會。當我們把心 思意念專注在主身上，就某方面來說，就代表我們在祂因承 擔我們的罪而忍受劇痛的時候， 陪伴在祂身旁；這也是因祂為 我們受的痛苦而感謝的時刻。（瑪麗莎‧岡薩雷斯，《同祂一起警醒一小時》，利阿賀拿）

當我們充分準備好自己去領受聖餐並與救主「一起警醒一小時」的時候，我們會很清楚地體會到神對我們的喜悅，以及聖靈常常與我們在一起的平靜、快樂、和充滿希望的感覺。我們會在生活中得到神的幫助，更有力量去征服困難，並不斷變得更像耶穌基督。

觀看短片：最後的晚餐

習俗上，在婚宴當中應當要有足夠的酒──來自當地葡萄園新鮮且不烈的酒，在當時是餐桌上常見的飲品。在這個場合中，酒飲盡了，馬利亞告訴耶穌這件事。祂說：「母親、〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到。」兒子稱呼母親為「婦人」雖無不敬，在我們聽來不免顯得刺耳；但其用法表達卻恰好相反。對每一個兒子而言，母親應當是女性之中的最傑出的，沒有了她，這個兒子就不會存在這世界上；而「母親」則是每位女性擁有母職榮耀的稱呼，但是每一個孩子在天性上只能以尊敬的態度用此詞稱呼一位女性。當基督痛苦地被釘在十字架上，面臨必死身體的死亡恐懼時，祂向下看著哭泣的馬利亞，祂的母親，告訴她要照顧祂親愛的使徒約翰，祂說：「母親、〔原文作婦人〕看你的兒子。」（約翰福音19:26）在這生死關頭，我們的主即將因死亡而被迫與母親分離，祂對母親的掛念難道不會被視為任何有關崇敬、慈悲與愛的情緒嗎？

在婚宴上，祂對馬利亞說的話也許是個善意提醒，傳達了她是身為一位地位比她高者的母親。甚至是在較早的時候，當她發現她的孩子耶穌在聖殿時，祂回到家告訴她並沒有權限管教祂。當她告訴祂沒有酒的時候可能是對祂暗示，希望祂使用超乎常人的力量來供給所需。她沒有權力指示或建議祂去運用身為神子而繼承的力量，因為這力量並不是繼承自她。「我與你有甚麼相干？」祂問道，然後繼續說：「我的時候還沒有到。」在這裡我們並沒有看到祂拒絕使用能力去做她想要祂做的事，祂只不過告訴她，祂只會在適當的時候為了正確的目的行使祂的能力，祂，而不是她，會決定那個時間。她至少在某種程度上了解了祂的意思，然後甘願地指示僕人去做祂所命令的事。這裡再一次地顯明了她社交聚會中家務事的職權。

耶穌行的第一個奇蹟

祂施展祂的能力的時候很快就來到。有六口石缸擺在那裡，祂對僕人說把缸倒滿水。接著沒有聽到指令或咒語，我們只知道祂讓缸裡的水產生了變化，當僕人將水汲出來時，水變成了酒。在猶太人的社交場合中，像這樣的婚宴裡，一定會有一個人，通常是男主人或女主人的親戚，或是一位德高望重的人，來管筵席，我們在今日會稱為主席或典禮主持人。新酒會首先盛給這個人，然後他會請新郎，也就是真正的主人出來，問他為什麼把好酒留到最後。一般習俗上是將最好的酒先呈上，再呈上次等的。這位福音傳播者簡潔扼要地陳述直接造成這個結果的原因，也就是第一個記載的主的奇蹟：「這是耶穌所行的頭一件神蹟、是在加利利的迦拿行的、顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」（約翰福音2：11）

這個神蹟中的小插曲啟發我們沉思。耶穌出席了這筵席，祂的貢獻讓這宴會圓滿結束，為這段婚姻及傳統慶典的禮節留下了祂的肯定。祂既不是隱士，也不是苦行者。祂行走在人群中，飲食，就像一個自然正常的人。在宴會的場合中，祂知道並且留意當代大方好客的需求，也提供了祂的協助。祂在幾天之前才抗拒了撒但引誘祂自己提供麵包給祂羸弱的身體，然而祂現在卻使用祂的力量為其他人提供奢侈的享受。這奇蹟的其中一個影響是當彌賽亞還年輕且未經試驗時，為那些信祂的人證實祂確實值得信賴。「他的門徒就信他了。」他們在此之前確實在某種程度上相信，否則他們不會跟著祂，但是他們的信仰現在被增強了，若他們之前沒有獲得信心的，現在他們也知道如何對他們主保有恆久信心。而相較下在私人場合顯現這能力也相當令人印象深刻，這道德和靈性的影響只對少數人顯現，主並沒有選擇大庭廣眾做為祂教導的開端。

雅各‧塔梅吉

當耶穌得知祂的表弟暨摯友施洗約翰被謀殺了之後，祂很憂傷。祂坐船到了一個安靜的地方，希望能夠私底下處理自己的情緒，但是人民一如往常找到了祂。他們希望耶穌能教導他們，而總是憐憫和無私的耶穌將自己的憂傷擺在一旁，開始宣講福音和治癒人們。

那天傍晚，門徒建議眾人散開，讓他們往四面鄉村裡去，自己買東西吃。但是耶穌說他們用不著離開，祂願意繼續為他們服務，所以祂要門徒餵飽眾人。門徒指出一共有五千人，若要幫他們買食物，將需要花很多的錢。耶穌便問是否有人有食物，安得烈發現有個男孩有五塊餅和兩條魚。這位男孩願意將他不多的食物分享給大家，耶穌祝福了這食物。這些食物餵飽了所有的人，所有的人都吃飽了，剩下的也裝滿了十二個籃子。（參閱聖經中文和合本中耶穌餵飽五千人的故事。）

即使耶穌能夠將五餅二魚變成能餵飽五千人的宴席，祂仍舊先向人要了那些餅和魚。毫無疑問地，耶穌能夠自己奇蹟似地變出餅和魚。那麼為什麼祂還要在奇蹟顯現前先向人要食物呢？

我們知道若我們帶著問題祈禱並求問神的幫助，祂幾乎不會顯現並為我們解決問題。祂也不會差遣天使，而是藉著其他人顯現祂的奇蹟。祂不需要那些人展現奇蹟，但是祂會將他們變成工具。這為一個人創造了奇蹟，也給了其他人為神完成任務的機會。這幫助了我們和他人之間有更好的聯繫，找到那些需要幫助的人，變得不那麼自私，並且傾聽來自神的提示。接受提示的人不但知道神關心我們，也知道那些願意挺身而出幫助人的人的祝福。這位分享了自己的食物的男孩可能永遠不會忘記他在一個奇蹟中扮演重要角色的感覺。

神不會為了做祂的事工而要求我們，但是祂知道這對我們有最大的益處。我們要總是對來自神的提示警醒，這些提示會告訴我們有人需要我們的幫助。我們為神傳遞祂總是在我們身旁的訊息──當我們服從提示，彼此協助，我們會增加我們自己的信心，知道當我們需要幫助的時候，神會差遣一個人來幫助我們。

被神差遣去完成祂的使命是一項特權，也能夠藉著我們的服務對他人展現祂有多麼愛祂們和關注他們。當神選擇了我們去遞送這份禮物，我們可以確信祂信賴我們。

一天，當耶穌和他的使徒要離開耶利哥城時，碰到一個在路邊行乞的盲人巴底買。當時有很多人，但當巴底買知道耶穌在人群裡，就大聲的喊叫祂的名字。他身邊的人叫他安靜，認為耶穌是個重要的人而巴底買只是個乞丐，覺得一個乞丐不應該去打擾一個像耶穌這樣重要的人。

耶穌聽到有人在叫祂就停了下來，祂遣人把巴底買帶到祂面前。他發現自己引起了救主的注意力，反而變得緊張、不知所措。門徒們一再安慰他不需要害怕，只要起來去見救主。

巴底買應該是很緊張的站了起來去見耶穌。耶穌不分尊卑非常客氣的跟他講話，與當時人們對待盲人和乞丐的方式十分不同。耶穌問盲人祂可以為他做甚麼。巴底買很明顯的聽說了耶穌所行的許多奇蹟，也夢想著有一天奇蹟可以行在他身上，他祈求能一見光明。耶穌告訴他因為他的信心他已被成全。這人馬上重見光明，並跟隨耶穌基督。

在這樣的故事裡人們注意的往往是奇蹟，但我們能學到的最大的教訓應該是耶穌待人的方法。即使在今天，很少人會尊敬乞丐或那些地位比我們低的人。很多人覺得那些正在遭遇困難的人不值得幫忙，因為是他們自己招來問題。

在摩爾門經裡，一位叫便雅憫的國王也談到此項原則，他提醒他的人民，我們所得到的都是從神而來，所以以某方面來說我們都是乞丐。因此我們沒有權利看不起那些有需要的人。我們也沒有權利去批評別人，用我們小小的智慧決定他們不值得幫忙，因為那是他們自己的問題。

在眾人的目光之下，耶穌像在對一個重要的人那樣跟巴底買講話。祂並沒有問他要甚麼，祂問祂可以為他做甚麼。祂，世界的救主，準備好去服務這個每天被旁人輕視的人。當巴底買祈求見到光明時，耶穌的回答跟對其他有類似要求的人的回答有稍許的不同。祂沒有要求他做任何特別的事，只是簡單的回答他，因為他的信心，他已被治癒。

耶穌的所為對那些冷眼旁觀的人起了甚麼樣的影響呢？一個看起來微不足道，對救主來說毫不起眼的人，有如此堅強的信心，甚至足以治癒他的盲眼。在這天之後人們會怎麼看待巴底買呢？人們又會怎麼看待那些似乎不重要，甚至不好的人呢？他們是不是會發現自己在思考人們真正的價值，而不只是他們表面上的社會地位。跟隨耶穌基督的榜樣就是對待你碰到的每個人，就算是萍水相逢，如同他們是神的孩子一樣。