幾天前我開心地簽了新公寓的租約，這個租約是每個月都要重新簽的合約，所以我不會被租期綁住。還好這不是為期一整年的合約……如果我不喜歡這個公寓怎麼辦？如果我突然致富，想要買個房子怎麼辦？如果我在一個月內就結婚需要搬家呢？嗯…好像只有第一個情況比較有可能發生。反正，沒有約期的壓力是很輕鬆的。

對於我們在天上時同意的協議我也有一樣的感受。等一下，協議？天上？用我們的名字所簽下的協議？！沒錯。協議的證據就在我們的教長祝福中：你屬於以色列家族中的＿＿＿支派。

這項協議最棒的部分就是我們被應許了一些非常偉大的祝福（甚至永生也是其中一項！），但這項協議沒有強制性。

就像其他事情一樣，我們可以自己做選擇，無論是選擇遵守這項協議一個月還是一輩子。我們的天父絕對不會逼我們做我們不想做的事。但是只要我們做出對的選擇，我們的生命就會被永遠改變。

所以這項協議是什麼？我們是怎麼同意的？履行了這項協議又會有什麼祝福呢？就讓我們從出生前開始說起吧。

前生

我們幾乎不記得我們來到世上以前發生過的事──天上召開了一場會議，有個計劃為我們準備了，而路西弗反抗了神並帶著三分之一的靈體跟隨他，其他的人選擇留下跟隨基督。這就是救恩計畫。

如果我們知道我們從哪裡來，我們就能理解自己是誰、我們會成為什麼樣子。

當然，這個故事不是只有選擇來到世上那麼簡單而已。雖然這個選擇是最重要的選擇，但卻只是許多會影響我們在世上的生活的選擇中的其中一個。

我們所做的許多不同選擇都決定了我們來到世上這「受驗證的階段」，或我們稱之為「預立的過程」時的生活會是什麼樣子（阿爾瑪書12:24）

但是預立這個名詞常常被過於籠統地理解為神預見我們出生到世上後會成為的樣子。

天父的確完全認識我們，祂可能真的也預見了我們會成為的樣子。但當我學習到更多關於天父和祂的完美計畫時，我就越相信預立的含意和大部分的人想像的不同。

想像一下──我們還在天上的時候，在和往常一樣的某一天裡，突然，有個公告被張貼出來：是「神選之人」的名單。雖然站在你旁邊的人和你一樣都選擇來到世上，但他卻沒有上榜──太可惜了！但還好上面有你的名字，因為天父知道你會比你的某些朋友表現更好──呼，幸好幸好，還好祂能預知未來。

但是事情不是這樣發生的。一點也不。先知阿爾瑪對此的看法是：

「這就是他們蒙按立的方式…，並因他們極大的信心和良好的行為，他們從世界奠基時就已蒙召喚和預備了；首先任憑他們選擇善惡；由於他們選擇善並運用極堅強的信心，就用神聖的召喚來召喚他們；…其他人則因心地頑硬和心智盲目而拒絕神的靈；若非如此，他們也可與他們的弟兄們享有一樣大的特權。」（阿爾瑪書13:3-4）

光看這節經文很容易會認為經文描述的是我們在世上時會經歷的事：當我們選擇善，我們就會被祝福、被賦予責任。但令人感到驚奇的是，阿爾瑪說的並不是世上的生活……他說的是前生。

簡單概述阿爾瑪對教會的講道，他說的其實是：

「我們都在天上，我們都是同等的。每個人都有機會成長進步。但只有幾個人不斷選擇正義（不是一次地，而是不斷地），因為他們都懷有巨大的信心，而且都想要做能做得到的所有好事。因此是這些人在前生被召喚並被準備好在世上接受高級神聖的召喚。」

這個原則讓故事變得不一樣了。神的預立與我們的選擇大有關係，而不是神為我們選擇了什麼。

選擇權。在神的計畫中我們擁有選擇權。所以當選擇被放在我們眼前時，我們都是自願同意了天上協議，沒有人強迫。

我們的協議──以色列家族

簽訂任何契約或協議首先要做的就是瞭解雙方共同的利益。像是我簽的那份公寓租約中就包含了我們雙方共同的利益：我的房東想要獲得租金收入，而我想要一個可以住的公寓。

那我們和神之間的共同利益是什麼呢？

讓我給你個提示：是一節精通經文。在無價珍珠的摩西書裡，第一章39節，這樣你應該知道了吧？沒錯，就是人類的不死和永生。這偉大的目的將我們結合在一起。

我們想要享有永生，而天父想要讓每個人都有機會享有永生。

於是這個完美的計畫就被創造來實現我們共同的利益。我們會住在世上被考驗，然後按照我們在世上所成就的（及按照前生我們所做的和在靈的世界會做的）被審判。

路西弗反叛了，如同經文中描述的，天上有一場戰爭，這也是救恩計畫中的一部份。我們後來也發現，是由於我們一連串的選擇，而非單一的選擇，使我們成為神的選民。

那你可能想問…我們到底選擇了什麼？

每個人都不喜歡這個答案：「我們不知道」。但我們對前生所知道的事確實微乎其微，其實我們幾乎什麼都不知道。

我們只知道路西弗被征服並被逐出，還有我們做了一些影響未來的選擇。而現在我們住在這世上，見證了我們的選擇的後果。

經文也許能稍微幫助我們了解我們的選擇有多麼重要。啟示錄裡的許多象徵及故事都很抽象，但約翰十分清楚地說明了一件事：路西弗在天上因為「羔羊的血」和「見證的道」而被戰勝。（啟示錄12:11）這就是我們扮演的關鍵角色。

我們為救恩計畫見證、也為救主見證。

不是投票給某個政見而已，我們還肩並肩一同奮戰；我們告知親朋好友、鄰居，和所有認識的人：神的計畫是完美的，基督會成為全人類的救主。

救恩計畫展開之際，神知道祂需要傳遞訊息的使者、分享永恆律法和訊息的人們，來幫助其他人獲得不朽和永生，於是，這項協議就被擬定了。

神「揀選」那些為基督而戰的人，而不是那些被動地跟隨祂的人。祂應許那群被揀選的人：如果他們盡全力幫助別人也歸向神，他們就會獲得永生。

共同利益已被聲明，規則已被界定。

在世上我們將這群人和這項協議稱為「以色列家族」和「亞伯拉罕聖約」。我們教長祝福中提及的支派說明了我們來到世上以前做了什麼、以及我們是誰。

這也是經文中最常被談論的主題，似乎每個先知都會提及神揀選的那群人和他們（及我們）所訂立的協議。

協議中的祝福

除了經文中讀到的賜給亞伯拉罕子嗣的應許（聖職、昌盛、應許地）以外，我認為身為以色列家族的一員還有更大的祝福。

我可以想像神和祂完美的兒子在準備人們來到世上時，祂們的對話：

──我兒啊，沒有任何一個來到世上的人能完全做到我們要他們做的事。

──我知道，但父親，看看他們現在正在做的事。有些人愛我並為我奮戰，他們盡全力地在幫助我的事工。因為世上會有各式各樣的邪惡，我需要跟隨者，我需要今生會愛我並繼續為我奮戰的朋友。

──讓我們與他們一同承諾。因為他們在此辛勤地奮戰，我們就讓他們在其他人認識福音前就先獲得福音。當他們向別人分享他們在天上曾分享的事時，我們就會賜給他們克服邪惡和逆境的力量。我們將派遣他們到全世界傳達這信息，繼續為我的獨生子即祢的犧牲做見證。

──最重要的是，如果他們犯了錯，他們會記得我為他們所做的。雖然祢派遣我來做的事並不容易，但我知道一切將值得。

我們總是可以選擇。神永遠不會強迫我們去傳播福音或遵守誡命，因為救恩計畫是建立在選擇權之上的。

但當我們履行我們的協議時，我們就會知道我們的每一步都有基督的陪伴。祂需要我們做祂的信息使者，並像從前一樣為祂奮戰。而祂信任我們，把我們當作祂的朋友和戰士。

對我來說，我不需要其他理由來說服我繼續堅持我在天上就已經同意的協議。

原始文章由Conner Johnson所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《The Contract We Signed in Heaven, and Why We Should Stick to It》

過去幾年，蒐集基督誕生的擺飾的風氣上升，許多家庭甚至到別的國家尋找這些擺設，為自己的收集添加色彩。世界各地許多後期聖徒（常被誤稱為摩爾門）支聯會也贊助基督誕生的擺設，在他們的社區中分享聖誕節的真正意義。但這些精巧的小人物擺設真的反映出真正的故事嗎？身為一位後期聖徒，我們確知世界的救主在約2000年前由童貞母親生於伯利恆…但救主誕生的許多細節究竟是建立在傳統還是事實上呢？讓我們打破這些聖誕迷思，學習救主來到塵世上的正確資訊。

1. 基督誕生時身旁的動物

 (via pxhere.com)

可愛的驢子、羊，和牛通常在傳統的基督誕生的擺設中出現，來自藝術家對於季節擺設的創造。就連天主教皇都曾在他於2012年出版的書「拿撒勒的耶穌：嬰兒」的描述中駁斥這樣的迷思。教皇本篤十六世說，福音書中並沒有談到動物出現在基督誕生的故事中。但是說真的，約瑟真的會讓他的妻子在動物住的地方生產嗎？如果你看過動物廄，你就會知道答案是肯定的「不！」這不表示動物們不在附近，小牛可能在馬利亞生產房間隔壁的小房裡，而不是在她生產時在周遭跑來跑去。對那些真的很喜歡新星這部電影的人我們得先說抱歉了。

2. 遙遠的猶大山丘

我們都喜歡唱有名後期聖徒詩歌「猶大遙遠原野深」的副歌「榮耀歸神！」作曲者是早期的蘇格蘭歸信者John Menzies Macfarlane，他從未造訪過猶大原野，而且也不知道那裡並無原野平原，只有岩石山丘。伯利恆附近的牧羊人看到的是天使望向山丘旁，而不是平原上的羊群，顛覆了我們以往對於基督誕生故事的想像。

3. 博士沒有見到牧羊人

普通的基督誕生擺設中都有博士和牧羊人。我們不必費很多心力就會發現這迷思的錯誤。許多人知道東方的賢人看見天象（應該是基督誕生時和誕生以前出現的星象），離開東方國家前往猶大地。他們知道一位君王已降生，如同流傳下來的傳統，他們想找出一位新的賢人，贈予禮物並向祂的尊貴表達敬意。

若你在網路上稍做搜尋，你會發現這些賢人博士們造訪基督的時間點多有不同。有些學者利用約瑟的猶太紀錄推算希律王時代的這項歷史事件。大部分都贊同，星星停留在耶穌和祂的家人的住所約基督誕生1-2年後。當然，也是因為他們的警告促使約瑟和馬利亞逃到埃及，避免希律王追殺兩歲以下的猶太男孩，他們贈送的黃金也可能成為了他們遠途中的金錢支持。

不管如何，如果你很在乎基督誕生擺設的正確性，你可以把博士們放到另一端上面加上字條「我們幾年後才到的！這個擺設沒有要誤導人的意思！」

4. 馬槽裡？還是石槽裡？

木材在猶大地區非常少見，所以建築物通常都以石材建造。猶大人也會使用鄰近石灰石山丘為建築造牆。換句話說，有些房子其實是石洞。一位天主教人類學家Emily Cavins的一篇文章中寫到，「馬房」應該只是一個石洞。她也指出這環境下帶來的象徵：「馬槽也應該是由挖掘石頭造成的，各處都有這樣的石槽出土。基督的誕生之卑微現在想來令人驚奇。神子不只來到世上，而且還是在地下，而祂復活前三天也被埋在地下。」

5. 基督的真正生日是？

聖誕節的真正日期的爭議由4月6日到9月11日，到我們現在慶祝的12月。這些不同日期來自歷史、經文，和天文研究。

舉例來說，大家都以為4月6日在教義和聖約第20篇中被證實，但後來發現，從約瑟‧斯密的文件得知，這節經文是由大衛‧惠特茂添加的，而不是主的啟示。楊百翰大學教授Jeffrey Chadwick曾對此寫過學者研究，利用不同的經文紀錄反駁基督誕生於4月6日，而是西元前5年12月某日。Days of Awe的作家Gale Boyd認為基督的誕生在逾越節的春天。

其他非後期聖徒的學者研究了歷史和天象紀錄後，由「天象」決定了日期。他們的理論大部分都是根據推測基督誕生時的行星排列和連結，若利用現代科技，他們可以得知兩千年前的天空出現過什麼。一位基督徒作家和學者Ernest L. Martin有個有名的理論，其中說到伯利恆的星星當時和木星（基督的象徵）和金星並列，促使亮光出現於星空中。這在西元前3年的9月11日發生在伯利恆地區。他也利用猶太人的聖日推測正確日期，推測聖誕是在西元前3年的猶太新年的那天。

但是，因為理論眾多，我們仍舊必須各自尋找並沉思基督誕生的日期。當我們得到結論後，研讀和祈禱仍舊是破除迷思的最好方式。

基督誕生的故事的正確性可能看似不重要，但這些細節都會成為我們的文化慶典，使信仰的傳統變成錯誤。尋求基督誕生的真實性並不會分散我們的注意，而會使我們受聖靈教導，並增強信心。當我們學到更多關於救主來臨的事，我們也學習到了神聖象徵（像是石槽等等）和天象（像是祂的誕生時天空出現的星星）的重要性，這些都能鞏固我們的見證，並幫助我們以神的眼光，而非人的眼光看歷史。

原始文章由Jasmine Turner所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Five Nativity Myths Debunked》

幾乎所有的基督誕生的故事都會一定會出現：瑪麗亞、約瑟、嬰孩耶穌、智者，和牧羊人。

你們可能已經知道，智者是基督的跟隨者，他們送上黃金、乳香，和沒藥為禮物，象徵基督的君王身分、神性，和祂承受的痛苦和死亡。

但基督誕生的故事中，牧羊人的出現有何重要性呢？為什麼所有人之中，只有牧羊人被邀請見證基督的誕生呢？這答案可能比你想像中還更有重要的意義。

以下為從作者Eric D. Huntsman 的 Good Tidings of Great Joy: An Advent Celebration of the Savior’s Birth 的摘錄中解釋到：

顯然地，牧羊人是第一個聽到基督誕生的訊息的人們。馬太也寫到，這項訊息後來才再傳達給智者——智者們理所當然地代表了那些有地位和受過教育的人——在路加福音中，卑微的牧羊人透過了異象，在基督出生後立刻直接被告知基督的出生。人們常常將牧羊人傳奇化，他們在我們的想像中總是善良、溫柔，謙卑。但事實上在當時，牧羊人總是被視為不潔的法律邊緣人，有時甚至讓人有狡猾的印象，因為他們常常放羊在別人的草地上吃草。

基督是為了被放逐的罪人來的

這樣的情況下，牧羊人們符合了路加福音中的敘述。基督並不是為了正義之人來的，而是為了被放逐的罪人。許多記載提到，伯利恆附近有許多羊群，距離約耶路撒冷10公里，這些羊群是聖殿祭祀用的羊群。從這角度看來又是完全不同的含意。基督以神的羔羊的角色來到世上，為世界的罪惡而死，那些見證祂的誕生的牧羊人可能就是照管聖殿羔羊的牧羊人。紀錄中提到這些神聖羊群和「以得台」（Migdal Eder）之間的關係，以得台原文意為「羊群的高台」。創世紀35：21和彌迦書4：8都提到了這高台，而且也呼應了彌迦書5：2中彌賽亞會從伯利恆而來的應許。

路加將向牧羊人顯現的天使簡單地描述為「主的使者」（路加福音2：9）。馬太在描述約瑟第一次夢見的異象時也使用了此稱呼。神聖使者在兩個事件中都直接有力的代表神的存在。讓人感覺天使傳遞的訊息是直接從神而來的，因此也呼應了路加的描述：「主的榮光四面照著他們」。舊約中，榮光是神的力量散播時人們看見的形式，有時也代表著神的存在。若這樣看來，牧羊人理所當然地感到害怕。同樣的情況在瑪利亞和撒迦利亞聽見大好訊息時也面對的第二步驟（見第二章：應許的救主）。

聽見大好訊息的第二個步驟就是，接受訊息的人會在使者傳遞訊息時受到驚嚇——但接受訊息的人不須害怕。接下來天使宣布的訊息，是聖誕故事中最為人熟知的的一段，其中簡約地分享了這神聖事件的喜悅和歡喜：「不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的。」（路加福音2：10）希臘語的euangelizomai 代表著「我報給你們好信息」，此字與euangellion同字根，意思為「好信息」或「福音」。真正的君王的誕生當然是件好信息，這好信息就是耶穌為之後會做的一切會為全人類——受苦、死亡，然後復活，這救恩的好信息會為全人類帶來喜悅。

神應許的基督

相同的，主的使者繼續說到：「因為今天…為你們生了救主、就是主基督。」（路加福音2：11）在希伯來人的預言中，神就是拯救祂人民的救主，希臘語中的救主（sōtēr）在羅馬統治的時代含有政治的意思，說明世上的統治者會為他的人民，帶來政治或是短暫的益處。同樣地，路加在一開始談到耶穌誕生時，也提及了奧古斯都。但是對路加來說，帶來救恩、和平，和昌盛並不是羅馬君王，而是神應許的基督。將基督和「主」視為同一人，路加又將嬰孩耶穌視為神聖的耶和華。希臘語的kyrios 和希伯來語的adonai （主）都是聖名耶和華的同義字。

儘管嬰孩身分的偉大身分，天使似乎給了牧羊人們不同的描述：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路加福音2：12）嬰孩包著布不像是牧羊人可以辨別出來的記號，因為布象徵父母對初生兒的關切，但在馬槽裡看見嬰孩卻是不尋常的記號，牧羊人因此知道他們找到了對的嬰孩。

但在牧羊人趕到伯利恆，找到馬槽裡包著布的嬰孩前，和他們說話的天使和一群其他的天使合聲讚頌神——他們「歡呼」著嬰孩的誕生。（約伯記38：7）路加對基督誕生的紀錄中，包含祂們歡頌的歌聲中唱到最簡約，但也確是最為人知（可能因為這訊息很簡單）的四首聖詩。也就是大家知道的榮耀歸神（拉丁原文Gloria in Excelsis） ，這首歌成為許多教會的崇拜聖詩和許多歌頌用的曲子。不同語言翻譯的歌詞中都提到救主的出生（見「地上平安歸予誰？」）聖經詹姆士王欽定版的版本是最常見的：「在至高之處榮耀歸與　神、在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路加福音2：14）從英文中的每句話都可以看到這句話缺乏動詞，由此可見原文為閃族語言，由路加翻譯成希臘語。除了簡單的宣言外，英文內容中缺乏動詞，很有可能有祈使的語氣存在，也就是代表這是祈求榮耀歸予神，地上平安屬世人的祈禱。

英文中「至高之處」的說法，也可以用來表達感受的程度，也能說明天使給予神最高的讚揚，但在希臘語的前置片語en hypsistois 比較常用於說明地方和位置，形容榮耀所在之處。Hypsistois 用於男性或複數，所以榮耀可能屬於「至高眾神」，也就是天使們或其他神聖人物。但比較像是用來形容至高之地，也就是天上。這與路加紀錄的基督勝利的到來相符，基督被釘死前進耶路撒冷受眾人歡迎時，群眾激動地大喊：「奉主名來的王、是應當稱頌的。在天上有和平、在至高之處有榮光。」（路加福音19：38）基督誕生時天上的天使們，和祂的贖罪完成前地上的群眾都讚頌了基督一生的使命，天使呼喊地上平安，地上群眾祈求天上和平。

這兩個群眾都將榮耀歸與至高之神，甚至基督在前世時也將祂的使命的榮耀歸與神祂的父。（摩西書4：2）基督的拯救使命會為地上帶來平安——我們每個人心中的平安、家人和朋友的平安，各國各族的平安。但這寶貴的嬰孩的最終使命就是重新建立神和神的孩子們之間的平安，透過神的獨生子的贖罪死亡使我們合一，為我們帶來真正的喜樂。（羅馬書5：8-11）

原始文章Eric D. Huntsman由所寫，摘錄自Good Tidings of Great Joy: An Advent Celebration of the Savior’s Birth，在ldsliving.com張貼，標題為《Why Shepherds Were Invited to Witness Christ’s Birth—and Not Somebody Else》
中文©2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

無論我們被什麼蒙蔽──罪，憤怒，迷惘，懊悔，怨恨，病痛或沮喪，主耶穌基督…偉大的救贖主…偉大的拯救者…來到世上使我們自由。天上降下天使傳報佳音，那偉大的人物為了你和我從榮耀的天庭降生於卑微的馬槽。

最偉大的祂卻成了最卑微的。那偉大神聖的牧羊人自願成為被犧牲的羔羊。

彌賽亞

使徒約翰的美麗見證和韓德爾作曲的「彌賽亞」歌劇都提到：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽。」

在古代以色列，所有逾越節初生的羔羊都會被繳出，被綑綁後放在馬槽裡，經過揀選的牧羊人執行聖潔的儀式並看顧神聖的羔羊──這也是聖殿獻祭的步驟。這位伯利恆的嬰孩，這完美潔淨的神的羔羊也一樣地被包在繈褓中，放在馬槽裡，由卑微的牧羊人看顧著。但這神聖的羔羊，這寶貴的孩子將會成為最偉大的犧牲！

就像公羊純淨的血，被塗在以色列家族的門柱上，拯救以色列躲過死亡天使的毀滅，脫離痛苦和束縛（出埃及記12:5, 7,13）；神的羔羊之血──即耶穌基督──也被塗在骷髏山上的木柱十架上，拯救我們脫離死亡的枷鎖，罪與痛苦。「在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書15:21-22）

曾被殺的羔羊，用自己的血買了人來歸於神，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸给坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。阿們！

（韓德爾《彌賽亞》56號，1741年，被殺的羔羊；見啟示錄5:12-14）

其中顯示出聖誕節禮物的真正意義…「這季節的由來」…也就是耶穌基督！那唯一能輕省我們的重擔，醫治我們受傷的心靈與身體，打開牢獄的門並宣告我們靈魂平安的禮物。

因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。（以賽亞書9:6）

我們帶回美麗祝聖的樹，用燈飾裝飾，在樹下放禮物，讓我們記得這一切都是因為「祂」。祂就是生命之樹。祂是世界之光…那光照全宇宙的光，賜予所有生命光和希望。祂就是天使傳頌的那個禮物，榮耀歸與神！

聖誕快樂！

原始文章由Rynna Ollivier所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《He Who is Greatest, Made Himself Least》

雅各‧陶美芝長老在他1915年的經典書籍《耶穌是基督》當中，寫著耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生的。陶美芝長老顯然是寫出這明確日期的第一位後期聖徒作家。這本書已經出版了一個世紀，在這段時間當中，對後期聖徒來說，耶穌基督在那年4月6日出生的事情已經成為公理了。但是祂真的是在那時出生的嗎？以下是先知和使徒對基督出生日期的說法。

19世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在19世紀，從約瑟‧斯密到朗卓‧舒的後期聖徒先知當中，沒有證據顯示他們有對耶穌出生日期發表特定言論。約瑟從未將教義和聖約20：1的字句詮釋為4月6日為救主誕生的日子，雖然他曾說那是「藉著​預言​和​啟示​之​靈」，特別在4月6日那一天，他要「再次​在​世上​組織​」這個福音期中耶穌基督​的​教會。同樣地，我能肯定的是，百翰‧楊、約翰‧泰來、惠福‧伍，以及朗卓‧舒從未對基督出生日期這個議題有相關言論的紀錄。

在19世紀的一位後期聖徒使徒曾經提出，耶穌的出生日期與傳統基督徒認為的12月25日並不相同。奧申‧溥瑞特長老根據摩爾門經中所描述的基督出生與死亡的徵象之間的天數，推算出西元前四年的4月11日是救主的生日。但是溥瑞特長老所說的4月11日從未在當時的後期聖徒當中留下印象，也大致上被遺忘了。

然而，BH羅伯茲長老覺得教義和聖約20：1支持了西元前一年為耶穌誕生的時間。而耶穌是在春季出生的概念，對在19世紀末期的後期聖徒並非不尋常。在1901年來自總會會長團的聖誕信息當中，安東‧倫德會長談到他覺得四月比較會是救主出生的時間。

20世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在20世紀中，三位不同的後期聖徒使徒針對耶穌基督的生平與教導發表了大型的研究，在這些研究當中，也提出了耶穌基督出生日期的模型。這三篇研究當中所提出不同的意見是特別令人感興趣的地方。

首先，如前所述，是雅各‧陶美芝長老的《耶穌是基督》。此書是由總會會長團委派，在鹽湖城聖殿中寫成的，也是由教會官方發行，成為由後期聖徒總會當局人員製作的第一部對基督生平系統性的評論。陶美芝長老對耶穌生日的言論是基於教約20：1──1830年4月6日星期二作為組織後期聖徒教會的日期──也就是從耶穌誕生之後，到那天為止，剛好1830年過去了。約瑟‧F‧斯密會長立即為陶美芝長老的書背書，但是十二使徒定額組的海侖‧M‧斯密長老則在1919年針對教約20：1的經文評論，我們應當視其「旨在說明……教會是在一般所接受的西元後1830年組織的。」之後有許多總會當局人員，包括教會會長海樂‧李、賓賽‧甘，以及戈登‧興格萊都對4月6日這個日期有溫和且接納的言論，但並沒有解釋或更多明確的說明。

陶美芝長老以文字陳述了他的立場，這也許暗示了這個觀點或相信對教會全體成員是必要的：「我們相信耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生在猶大的伯利恆。」

儘管有這個言論，有兩位隸屬最高的總會當局人員後續出版了他們對耶穌生平與教導的書籍，他們的書中的觀點與陶美芝長老的並不相同。其中一個人是小路賓‧克拉克會長，曾在總會會長團當中擔任第一與第二諮理，在1954年出版了《我們福音的主》（Our Lord of the Gospels）。這本書後來再版，在1958年的時候成為教會官方書籍，出版成為麥基洗德聖職手冊。

在《我們福音的主》一書當中，克拉克會長談到耶穌的生日是在冬季。他解釋：「我並沒有建議任何日期為真正的日期。但是為了盡我所能幫助學生，我同意目前被許多學者接受的日期──西元前五年末或西元前四年初──為救主的生日。在他書中的時間表中，克拉克會長列出了他偏好的耶穌誕生日期的範圍是西元前五年的十二月，而馬利亞受到天使報喜的時間是九個月前的西元前五年三月。雖然克拉克會長並沒有堅持某個日期（像是12月25日），但他指出初冬傳統在歷史上的堅固立場。

布司‧麥康基是第三位對基督生平有系統性著作的總會當局人員。德撒律書店在1979年出版了這一系列共四本的《凡人彌賽亞》（The Mortal Messiah）。在第一冊（著重於救主誕生）的的20章當中的一個長篇幅的研究當中，麥康基會長討論了幾個不同的耶穌出生日期。相較於陶美芝長老，麥康基會長說：「我們不相信依我們目前的智慧──包括教會內或教會外已經知道的事──能夠對主耶穌出生那一天的日期有確切的答案。」麥康基會長接著回顧了陶美芝長老與克拉克會長對於耶穌出生日期的立場與解釋，他說他會站在克拉克會長的那一邊。

從這三篇研究當中，可以清楚看見不同的觀點，而且對於基督出生日期的問題，也沒有權威性的一致同意或立場是教會成員一定要接受的。但是在上個世紀當中，關於新約出現了許多新的資訊，而從考古與歷史的來源當中的新資料，以及對於經文的重新考究，顯示4月6日這個日期是有待商榷的。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）

耶穌基督後期聖徒教會邀請我們所有人──教會成員以及其他人──參與mormon.org所主辦的「祂是神的禮物」（約翰福音3:16）的全球聖誕主題活動。該活動由一個網站和一個不到三分鐘的短片所組成，並被翻譯成20種語言。你可以透過觀看與分享在「祂是神的禮物」上面的影片來參與活動。當你分享影片時，使用「#分享神的禮物」的標籤，你可以幫助在這個美好的聖誕季「分享神的禮物」。這個傑出、感人的短片邀請我們每個人「探索、接受和分享神的禮物」。

探索神的禮物：「全心全意尋求這位基督」

「現在我勸告你們尋求先知和使徒們記述的這位耶穌，好使父神，還有主耶穌基督，以及為他們作證的聖靈的恩典，永遠與你們同在。」（以帖書12:41）

「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶利米書29:13）

其他和這些類似的經文，以及我們的生活經驗告訴我們，我們對基督的探索會花非常高的代價；像是「（我們）所有的心力。」如果我們的探索成功了，也不會是隨隨便便或是「廉價」的。就像文學和經文中那些偉大的旅程，我們個人以及所有人尋找基督的旅程是一場冒險──特別是心的冒險。隨著我們藉著服務和愛他人得到成長，我們穿越高山、峽谷、沙漠，和我們自己的長處和短處的海洋。

「如果世人到我這裡來，我必讓他們看見自己的弱點。我賦予世人弱點，使他們得以謙卑；我給所有在我面前謙抑自己的人的恩典是充分的；因為如果他們在我面前謙抑自己，並對我有信心，我必為他們使軟弱的東西變成堅強。」（以帖書12:27）

接受神的禮物：「我已被圍繞在祂愛的臂膀中了」

「但是看啊，主已從地獄中救贖了我的靈魂；我已見到祂的榮耀，我已永遠被圍繞在祂愛的臂膀中了。」（尼腓二書1:15）

「但是如果你們在這世界上接受我，你們就會認識我，也會得到你們的超升；我在哪裡，叫你們也在那裡。」（教義和聖約132:23）

在客西馬尼園和十字架上，基督透過承受我們的罪、我們的一切，完全且親密地懷抱著我們：「我和耶穌基督一起被釘十字架」，保羅說。「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加拉太書2：20）

藉著贖罪、律法和教儀，保羅得以完全地接受基督，其程度到「基督在我裡面活著」。「舊人和祂同釘十字架，史罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕。」（羅馬書6：6）「我將你（不僅是我們的罪罰，疾病和憂傷）銘刻在我掌上。」（以賽亞書49：16）

因為基督已經如此完全地和親密地透過承受我們的身份，祂邀請我們完全且親密地接受祂，並藉著承受祂的名成為那個與神立約的「基督的孩子」、「祂的兒子和女兒」、「祂的後裔」（摩賽亞書5：7；15：10-13）。透過祂的贖罪和我們對福音律法和教儀的服從（見信條1:3），我們獲得並和接受基督，以及承受祂的名、靈、力量、愛、知識、喜悅……等等，並奉祂的名與人分享。

我們一點一滴認識基督，最終我們可以獲得超升並與祂永遠在一起：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」（啟示錄3：31）「祂使他們都相等……聖徒們將充滿祂的榮耀，並接受他們的繼承產業，並被造就與祂平等。」（教義和聖約76：95；88：107）

分享神的禮物：「用號角般的聲音宣講我的福音」

「也願意隨時隨地，在所有的事上作神的證人。」（摩賽亞書18：9）

「他隨時隨地，不分晝夜，都要張開口，用號角般的聲音宣講我的福音。我要給他世人所不知道的力量。」（教義和聖約24:12）

當我們透過「祂是神的禮物」的視頻#分享神的禮物，就讓我們在今日和這個聖誕季節有了「無論白天和黑夜」，「隨時在所有的事情上作神的證人」的機會。我們以響亮、「號角般的」勝利之聲，或是如羔羊般安靜，溫柔的氣息，在所有時節都分享耶穌基督的禮物。

「對一個將基督視為他生命中一個活躍、動態、充滿生命力的力量的人來說，聖誕節才是真實的。」──豪惠‧洪德

如果你希望以基督取代聖誕節中一些商業化的部分，那麼以下是幾個你可以參考的點子。

一、閱讀基督誕生的故事

展開佳節最好的方式是熟悉新約聖經中的基督誕生的故事。你可以在聖經當中，特別是路加福音第二章，找到好幾個談到基督誕生的紀錄。在我家裡，我們會設置好幾個基督誕生的場景，甚至有一套可以讓孩子們玩。我們也會在這個月當中花時間學習更多關於基督誕生故事中的重要人物。透過讓你的家人知道耶穌誕生的故事，你也可以肯定他們會在這個佳節當中會不斷想到基督。

二、唱聖誕歌曲

有些佳節歌曲就是佳節歌曲。我個人很喜歡這些歌，但是我最喜歡的歌是關於救主的聖詩《在客店馬槽裡》、《齊來，宗主信徒》、《天使歌唱在高天》。這些歌曲都由許多知名且充滿才華的歌手演唱，所以很容易找到這些歌。下次當你在廣播電台聽到《聽啊！天使高聲唱》時，仔細聆聽其中的歌詞，並沉思他們真正慶祝的事情──救主誕生在世界上。另一個將聖誕聖詩融入你的慶祝很好的方法，是全家人一起唱歌。某些我最喜愛的聖誕回憶是我的家人環繞在鋼琴旁邊，唱我們最喜歡的聖誕歌曲。

三、觀看聖誕祈禱會

耶穌基督後期聖徒教會每一年都會從美國猶他州的鹽湖城轉播一個簡單的聖誕祈禱會。這個祈禱會大約一個小時，有演講與美麗的音樂。演講者當中至少有一位先知與使徒，他們被召喚，為世界接受特別的啟示，並由摩爾門教徒支持。這個祈禱會通常會在十二月的第一或第二個星期日舉行，這也是個讓家人聚在一起，並且沉思嬰孩基督誕生的意義的好機會。你可以從網路上看到聖誕祈禱會。

四、為社區服務

耶穌基督一生都為其他人服務。救主花時間幫助那些受苦與受難的人。祂愛所有神的孩子並為他們服務。邀請基督進入你生命中的最好的方式之一，就是去實踐祂教導的事。尋求服務他人的機會。尋找或參與援助活動、擔任志工，或暗中為一個家庭服務。這個世界從不缺乏服務我們身邊的人的機會，而聖誕節更不例外。我們的行事曆可能會很滿，但是我們應該找時間去做最重要的事。每個人，包括那些不認識救主的人，都應當在這個佳節當中感受到救主的愛。

五、參與文化活動

你的社區可能在這段時間有很多文化的活動。許多這些活動都很可能在聖誕節的時候專注在基督的身上。我曾經去外地參加一個活動，我不只對他們活動的品質印象深刻，也對他們也在表演當中注入深厚的屬靈與宗教意義感到驚訝。許多地方會布置基督誕生的場景，或是有特別的耶誕演唱會。如果你有時間，去尋找並參加這些活動，你也覺得更接近這個季節的意義。

六、參加崇拜服務

在十二月要找到特別的聖誕節服務並不困難。每一個基督教派都會舉辦特別的聖誕服務。耶穌基督後期聖徒教會會在聖誕節之前的星期日舉辦他們特別的聖誕節崇拜。這些內容都是由當地會眾（稱為支會）的領袖所決定，通常也會包括聖誕歌曲、音樂表演，還有由會眾進行的簡短演講。這些星期日都會邀請特別的聖靈來到這個季節當中，並使我們的心充滿了平安與喜樂。

七、沉思的時間

十二月的行事曆很快就變得滿滿的。有的時候我們以為我們必須要參加每一個派對、做每一樣手作品或是烤蛋糕。若我們能夠少參加一些活動，專注在這佳節最重要的部分，也許聖誕節就會對我們與我們的家人更有意義。在這個佳節當中，花點時間沉思主耶穌基督的恩賜，並讓你自己安靜地坐著，感受祂的聖靈。博士尋找嬰孩基督，當我們尋找祂，我們總是會找到祂。

願你的聖誕節充滿了愛、喜樂與基督。

耶穌出現在美洲大陸

這為什麼重要？這告訴我們耶穌基督不只是住在聖地上那一小群人的救主。祂是全世界的救主。這為聖經與猶太律法提供了第二個見證，好證實某件事是真實的。那是個對救主給人類的愛強而有力的見證。有些人不想要這件事是真實的，這件事對我而言很有趣。如果他們認為這是不可能的，他們就像是在說，若耶穌基督選擇拜訪另一群人民，卻沒有辦法做到一樣。當然，我們知道耶穌能辦到任何事情。有沒有可能是祂不想去做呢？那這就是在說耶穌對人們偏心，祂只關心世界上一小部份的人。不，事實是祂能做到任何祂想做的正義的事。摩爾門教徒對任何能聽到更多耶穌教導的機會都感到快樂。誰不想要有更多這樣的機會呢？

摩爾門經以一位名為李海的先知的紀錄開始，他在西元前六百年時，就在耶路撒冷墮落以前住在聖地上。他的生命受到威脅，就像其他先知的生命一樣。神指示李海要將他的家庭與一些其他人進入曠野。他們被帶領到海邊，在那裡耶穌教導李海的兒子尼腓如何建造一艘船，帶領家庭度過海洋。耶穌知道如何做所有事！

摩爾門經歷史

李海有六個兒子。其中最大的兩個非常叛逆且違背神。在他們的父親過世後，因為尼腓比他們正義，所以天使選他們的弟弟尼腓領導他們，他們對此非常生氣。在那個時代中，長子擁有領導權，但是長子並不正義。在李海與他的妻子過世後，尼腓與那些跟隨他的人都受到他的兩位哥哥與他們的跟隨者的威脅，他們想要殺死他們。他們搬走了，但是在接下來的幾個世代，雙方不斷交戰。拉曼人，也就是跟隨了邪惡的哥哥的人，不斷想要殺死跟隨尼腓的尼腓人。尼腓人繼續試著使拉曼人歸信。有的時候他們成功了。有的時候尼腓人離開教會並加入拉曼人。

儘管是住在另一個大陸，沒有現代通訊設備，尼腓人也知道基督的誕生。先知告訴人民祂誕生的徵兆，以及有一位名為撒母耳的拉曼人先知，當時是拉曼人是正義的時候，他站在一道城牆上，宣布基督要來到尼腓人中的訊息，當時尼腓人很邪惡。他告訴他們，在五年之內，將會有一個夜晚是沒有黑暗的。將會有一個白天、一個夜晚，以及一個白天都會像是一天一樣，沒有黑暗。他們會見到太陽升起落下，但在他們的地區，這將不會影響那光芒。一顆新星出現在天空中。他解釋著相信他的信息的重要性：「事情​將是​這樣，​凡​​相信​神​的​兒子​的，​必得​永生。」（希拉曼書14:8）

然而，邪惡的人民不管那特定的日子什麼時候發生，聲稱若這件事沒有發生在他們所選擇的特定日子，那些相信撒母耳的話的人都將會被殺害。他們確實非常焦慮，不是因為他們認為這些徵兆不會發生，而是因為神並沒有給予他們特定的日子──拉曼人自己隨意地選了一個日子。他們的先知向神祈求並向他們保證那應許的徵象會在那夜到來；拉曼人將那夜訂為他們毀滅信徒的前一夜。

那徵兆確實發生了，信徒也因此受到保全。許多人也因此歸信，接受救主為神的兒子，也相信關於祂的其他預言，包括祂會拜訪他們。

閱讀拉曼人撒母耳在摩爾門經中的故事。

「這是一年當中最好美的時刻。」一首由1960年代的歌手安迪‧威廉斯所唱的熱門聖誕歌曲中這麼唱道。這首歌說「最美好的時刻」是因為「佳節祝賀」、「舉辦派對」、「在雪中報佳音」以及「愛你身邊的人」。聖誕佳節是一年當中最奇妙的時刻之一，特別是在有大量基督徒的國家。不論那一年有怎樣的難關，這個時節充滿給予與幸福的精神。但美好時刻的真正理由，是因為在這個時間我們慶祝救主耶穌基督的誕生。

在全盛時期出生

今年全世界的日曆上寫的是2013年。正確地說，是從耶穌基督誕生以後的2013年。以此系統計算時間已經使用了數千年，將耶穌基督的誕生作為計算時間的中心。近來BC、AD的縮寫已由BCE（基督時代之前）與CE（基督時代）取代。然而概念是一樣的。2013 CE和2013 AD代表同一件事：基督誕生後的2013年，祂的誕生是所有的歷史中時間的中心事件。

耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為摩爾門教會）第十五任會長，戈登‧興格萊在1999年說道：「目前在世界上多數地方使用的曆法是以祂的誕生作為時間的最高點，這對祂（耶穌基督）在歷史上的定位是件美好的認可……每次任何人使用日期時，他（或她）在知情或不知情的情況下承認了神的兒子來到地面上。」（《At the Summit of the Ages》1999年十月總會成員大會）每件在之前與之後發生的事都與耶穌基督的誕生相關。

世界的光

耶穌基督後期聖徒教會的成員就像許多其他基督徒一樣相信耶穌是世界的光。在約翰福音第八章中，耶穌告訴祂的門徒：「耶穌又對眾人說：我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約翰福音8:12）縱覽聖經，當中有許多章節證實了這個真理。

摩爾門經──耶穌基督的另一部約書，是一本與聖經類似的古代經文。在摩爾門經當中，一位名為撒母耳的先知預言了耶穌的誕生，就像舊約的先知預言了耶穌的誕生一樣。因為摩爾門經的人民是在距離耶路撒冷數千公里外的美洲大陸上，撒母耳告訴人們，當一些特別的徵兆出現時就表示耶穌基督已經出生了。他說當耶穌出生的時候，「天上有強光，所以祂來臨前的那個夜晚沒有黑暗，世人看來就像白天一樣。」（希拉曼書14:3）撒母耳也談到「一顆新星」出現在天上（希拉曼書14:5），就像新約聖經中，引導博士與智者到耶穌那裡的那顆星一樣。

在天上出現的光與沒有黑夜象徵了耶穌基督是世界的光。祂為世界帶來了光的真理並且透過贖罪克服了罪與死亡的黑暗。耶穌基督是穿透世界的黑暗的光，對我們顯示了應當行走的正確道路，以及如何克服誘惑與罪惡的黑暗。

當我們記得耶穌基督的誕生是我們慶祝聖誕節的理由時，聖誕節將會更加美好。祂是世界的光，當我們慶祝祂的誕生，我們就是慶祝祂給我們的偉大恩賜，讓我們能克服死亡與罪。祂是神的兒子，是世界的救贖主，也是世界的光，我們應一直紀念並慶祝祂的誕生，特別是在一年中最美好的時間。

是的。後期聖徒（常被誤稱摩爾門教）領袖與經文都肯定馬利亞在耶穌基督誕生時是位童貞女。就像其他基督徒，後期聖徒相信處女懷胎，雖然並沒有解釋其受孕方式為何。

當馬太福音引用一則預言：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（以賽亞書7：14）他翻譯了原始的希伯來文紀錄，或使用了希臘由七十個人編譯的聖經，並做了一點修改。他將希臘文「年輕女子（young woman）」的字以「童女（virgin）」取代，因此加強了此預言中救世主的特質。（馬太福音1：23）

根據馬太的詮釋以及在路加福音中看見的故事，基督徒接受馬利亞在懷上耶穌基督時，不只是位年輕女性，也是位處女。馬太和路加的紀錄互相強調了關於這奇妙事件的紀錄，提供了他們所寫下來關於耶穌的歷史紀錄是可信的基礎。

幾個世紀以來，有些基督徒質疑馬太的詮釋，但是其禁得起時間的考驗，就像基督教中的一個基本的信仰一樣：拿撒勒的耶穌是由一位名叫馬利亞的童貞女所生。後期聖徒接受新約聖經為經典，並且在其他經文紀錄中有額外的證據，證明處女受孕的概念。《摩爾門經：耶穌基督的另一部約書》中紀錄了一位古代先知，尼腓的見證，他聽見一位天使說：「​看​啊，​你​看到​的童貞​女​是​神​的​兒子​肉身​時​的母親。」（尼腓一書11：18）除此之外，尼腓以馬太所使用同樣的方式，引用了以賽亞的預言：「因此，​主​自己​要​給​你們​一個​徵兆，​看​啊，​必​有童女​懷孕​生子，​給​祂​起名​叫​​以馬內利。」（尼腓二書17：14）摩爾門經的先知阿爾瑪見證，耶穌「​要​在​​耶路撒冷，​由​​馬利亞​所​​生；​她​是​個​​童貞​女，​是​寶貴​而​精選​的​器皿，​將​蒙​蔭庇，​並​因​聖靈​的​力量​而​​懷孕，​生下​一個​兒子，​是​的，​就​是​神​的​兒子。」（阿爾瑪書7：10）

在早期耶穌基督後期聖徒教會（俗稱為摩爾門教會）當中，有些人猜測神「如何」完成這個奇蹟，就像猶太人與基督徒試著找出神如何使洪水氾濫、紅海分開，或甚至是曠野中嗎哪的賞賜，相信奇蹟一定和凡人所不知道的自然律法有關。儘管試著解釋「如何做到」，本教會不斷教導，耶穌基督是神的獨生子──和所有其他曾經活著、現在活著，或未來活著的凡人不同。目前摩爾門教會官方的教義與教會領袖的教導，不論是公開或私下，都讓經文紀錄陳述，不加以評論，「因為出於　神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1：37）

馬太福音1：20-21寫：「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來：因他所懷的孕是從聖靈來的。他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌：因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。……」但這並不代表耶穌是聖靈的兒子。在聖經中有許多次，耶穌都被稱為神的兒子，與神的獨生子。（見馬太福音14：33、16：16；馬可福音1：1、5：7；約翰福音1：14、1：34、1：49、3：16-17、6：69、11：4；使徒行傳8：37、9：20；羅馬書1：4；哥林多後書1：19；約翰一書4：9、4：15、5：9-10、5：13、5：20。僅列出部分經文）