身為後期聖徒的我們，如何知道先知說的是真的？

耶穌基督後期聖徒教會教導，神今日的先知就像聖經中讀到的先知一樣，授權代替神為整個教會發聲。許多非教會成員會覺得這個概念很特別，甚至會讓人有點擔憂。他們擔心我們該如何知道先知們說的話是真的？我們也常常被問到：「如果先知叫你今天只能穿藍色你會只穿藍色嗎？」

百翰．楊回答了這個問題。他說他最大的恐懼就是教會裡的人尚未從神那裡獲得個人的證實以前，就把他說的話當作神的話。

雖然聖徒們被教導要榮耀先知並跟隨他們，但並不是盲從。只有神說的話可以完全被信任，也只有神知道一切事的真理。但後期聖徒被教導在加入教會以前必須自己祈禱求問神現在的先知是否為神的先知。他們也可以隨時求問先知的教導是否來自於神。

在假設的情況下，當教會成員讀到教會領袖所寫的文章時，他們都會按照以下的模式採取行動：

在閱讀或聆聽以前先祈求聖靈。這通常會讓他們在接受訊息時知道得到的資訊是否為真實的。當他們從先知那裡獲得教導時，他們會將獲得的教導與其他已接受到的教導做比較。舉例來說，假如先知說要為失業做準備而做食物儲藏，教會成員可能會說：「我聽過這個教導很多次了，我知道是真實的。」他可能不會特別花時間為這項教導祈禱，因為這教導已經出現了很多次。

如果這項教導是一項新的教導，他們可能會檢視這教導與之前的教導是否相符。舉例來說，先知常常告訴我們要儲藏麥子，但如果這是我們第一次被告誡要儲藏麥子，我們可能會想：「這雖然是我第一次聽到這件事，但我們之前已經被教導要儲藏食物，所以我可能會開始儲藏麥子。」這與之前的教導相符。

但是如果教會成員得到的是全新的教導，並對此有所疑惑，也許這疑惑來自必須停止去做喜愛的事──但他們必須在祈禱中求問神。隨著已建立的模式，教會成員必須先在心中研究這個問題，然後（根據他對於神和福音已有的知識）做決定並獲得結論。他會跪下祈禱求問自己是否做了對的選擇。

盲目的信心

前任先知賓賽．甘會長曾談論過盲目的信心。

「世人服從造物者的吩咐並不是盲從。…神的每個吩咐都是正義的，每個指示都有目的，都為了所管轄之人的好處。

遵照號誌『高壓電，請勿靠近』的指示行，是盲從，還是帶著信心服從專家對這種危險的判斷？

飛機上的乘客看到信號燈亮的時候，繫緊安全帶，這是盲從，還是相信那些更清楚知道危險之人的經驗和智慧？

小孩子高興得從桌上一躍而下，投向面帶微笑的父親那強壯的臂膀時，是盲從，還是意味著他信賴慈愛的父親一定會接住他，而且愛他甚於自己的生命？……

如果我們以有限的眼界、粗淺的知識、自私的願望、不可告人的動機和肉體的衝動來接受並跟隨那位慈愛的天父的指引，服從祂的誡命，算是盲從嗎？祂……為我們創造世界，愛我們，為我們擬定了會使我們獲益的計畫；祂光明磊落，最大的喜樂和榮耀是『促成』所有兒女的『不死和永生』〔見摩西書 1 ： 39〕。

即使不是完全了解，跟隨這位已向我們證明祂自己的父神，絕不是盲從。」總會會長的教訓：賓賽．甘, (2006),135-44

就像教導孩子不要觸摸炙熱的爐子時，他們還是可能會違背父母的教導一樣。但當他們違背父母的忠告時也會學習到，第一：爐子的確很燙，第二，我得信任我的父母。隨著時間過去，父母對於危險的忠告一再被證明是正確時，孩子也可能不再違背父母的忠告去觸摸炙熱的爐子，或去嘗試危險的事。對於一個三歲小孩，如果聽到父母說爐子很燙，他可能必須自己去探索父母說的是否是真實的。但對於一個八歲孩子，如果他的父母說外面天氣不好，出去玩很危險，這個孩子會遵從父母，而不需要自己去試驗父母說的話的真實性，因為他知道父母說的話通常是對的。

後期聖徒以同樣的方式學習信賴先知和信賴神。新成員可能會為每一個教義的真實性祈求，但資歷比較深的成員已經知道祈禱時神會回答：「沒錯，先知說的話是對的。」所以不再需要為每件事的真實性祈禱。他可以利用自己的時間去做更重要的事，或當面臨需要作出更大的犧牲的不確定的事時再向神祈求證實。