去年六月當我參加福音進修班的畢業典禮時,我從前三個演講者口中聽到「耶穌是我的兄長」這句話。這三位演講者分別是一男一女的應屆畢業生,和一位福音進修班教師。第四位演講者是個支聯會會長,但他並沒有提到這句話。

我知道經文對這話題的資料很少,所以我問自己:「是什麼讓大家聯想到這毫不相關的話?為什麼大家都一再強調這句話?這句話和經文相符嗎?福音進修班的課綱有強調這件事嗎?另外一件讓人有疑問的事就是,如果耶穌是我們的兄長,那撒但也是啊!

我不否認耶穌是神之子,祂是我們共同的手足,我們也共享了靈性的DNA(如果真的有這種東西的話)。我會說,我們和耶穌基督的這兩種家族關係中,身為手足的身分與祂父親的身分相比顯得微不足道,不只會讓我們分心,還有可能會導致叛教發生。

 

「 耶穌是我們的兄長 」的來源?

耶穌是我的兄長

「兄長」的說法並非來自經文,而是一項邏輯的推斷。在「第一會長團和十二使徒定額組的教義闡述中」解釋了這項推論。這文獻中說明:「稱耶穌基督為所有人類的兄長並無不當。」但「無不當」不完全代表這句話不會製造問題。

就其核心來看,稱耶穌基督為我們的兄長其實既沒有實用性也沒有功能性,甚至當我們將祂稱為我們的兄長時,從某些經文字面上看來可能也會產生誤解。

舉例來說,摩賽亞書15:1-4的章節中提到的內容與那些耶穌是我們的兄長的的人(和其他教會成員)的想法並不一致。

阿賓納代對他們說:希望你們了解,神要親自降臨人類兒女中間,且要救贖祂的人民。
因為祂住在肉身中,所以要被稱為神的兒子,又因祂使肉身臣服於父的旨意,而成了父與子——
因為祂是由神的大能成胎的,所以祂是父;因為肉身,所以祂是子;這樣就成為父與子——
祂們是一神,是的,即天地的真正永恆之父。

當阿賓納代談論到基督是父與子時,基督為我們的兄長的論調就無法立足了。祂若是我們的父,就不會是我們的兄長。所以我們必須決定我們要相信什麼。如果我麼決定相信耶穌基督是我們的兄長,我們也必須解釋祂作為父的身分究竟是誇飾還是隱喻,或更精確地定義祂的父的身分。

另一段讓人有疑問的經文是在阿爾瑪書11:38-39中齊愛治樂和艾謬萊克的對話:

齊愛治樂又對他說:神的兒子就是那真正的永恆之父嗎?

有時候我們讀到這節經文時我們會停下來回答齊艾治樂的問題。最常見的回答是:「不是。父與子是兩位不同的人物。」這類的回答。

艾繆萊克告訴他:是的,祂是天和地,以及天地間萬物的真正永恆之父;祂是開始也是結束,是首先的也是末後的。

如果我們沒有為父下定義,那基督是我們的兄長和基督是永恆之父這兩個想法就會互相牴觸。但是摩爾門經卻沒有為父下定義。如果我們按照摩爾門經先知說的相信耶穌就是父,那又會怎麼樣呢?

 

我們如何成為神的子女?

摩賽亞書第五章給了我們部分的解答。便雅憫王的演說最後的部分,在他使他的人民立下聖約並要他們遵守洗禮聖約時,他也解釋了耶穌如何成為父:

你們要因你們所立的約而被稱為基督的孩子,祂的兒子、女兒;因為看啊,今日祂已在屬靈上生下了你們;因為你們說,你們的心已經由對祂名的信心而改變了;因此,你們已從祂而生,成了祂的兒子、女兒。

這說明了與祂立下聖約時,祂身為父的身分也被創造,祂身為兄長的身分與此變得毫無關聯。亞當受洗並被證實後,他立下聖職的聖約且接受聖職並成為了子,基督也成為了他的父。摩西書第六章:

你是按照那沒有開始之日沒有終止之年的那位的體制,從全永恆到全永恆。
看啊,你在我裡面合一,是神的兒子;這樣所有的人都可以成為我的兒子。阿們。

「所有的人都可以成為我的兒子。」明確說出我們本來不是祂的兒子。「體制」談論到亞當的聖職按立,也就是進入一項重要的聖約,僅次於個人洗禮的程度。以教會的角度看來,麥基洗德聖職聖約是一項管理的聖約。沒有聖職,洗禮聖約不會存在。(教義和聖約84:20-21)以帖書第三章談到:

看啊,我就是那位從世界奠基時就被預備來救贖我人民的。看啊,我是耶穌基督。我是父與子。全人類,即相信我名的,將在我裡面而得著生命,永恆地得著生命,成為我的兒子和我的女兒。

「成為」在這裡也是和祂立下聖約的意思。

這項真理的含義很廣泛。現在,那些已經理解這的意思的人聽到任何含有女兒或兒子的含義的人都必須問一個問題:「這是在說由天上的父母而生的靈性的兒女,還是因為立下聖約而新生的兒女?」

就像女青年們每周都會背誦的「我們是天父的女兒,祂愛我們,我們也愛祂」女青年準則中指的究竟是我們是神靈性的子嗣,和撒但的身分一樣,或是我們和耶穌基督立下聖約後的女兒身分呢?」

摩西書第一章中,摩西曾說他是神、耶穌基督的兒子:

看啊,你是我的兒子…
我兒摩西,我有件事工給你;你跟我的獨生子相像;我的獨生子現在和將來都是救主,祂充滿恩典與真理;但是,除了我之外,沒有別的神,所有的事物都在我面前,也就是我知道所有的事物。

這節經文所說的相像是個值得一題的聖職聲明。耶穌基督在這節經文中指出,相像並非外在的相似,而是在神之子的聖職體制中的正確行為的相像。(見阿爾瑪書13章)

當我們讀到舊約瑪拉基書和摩羅乃的話時,我們都必須提出對於父和聖約的相同問題。

瑪拉基書第四章:

他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。

摩羅乃的版本描述較多,約瑟‧斯密──歷史第一章:

然後,他引述第五節如下:看啊,主大而可畏之日未到以前,我要藉先知以來加的手,向你們顯示聖職。

他引述的下一節經文也有不同:而且他會將對父親所作的應許,栽植在兒女心中,而兒女的心將轉向父親。如果不這樣,全地必在祂來臨時完全荒廢。

這節經文中的父親,是聖約的父親還是祖先的父親呢?後者說的是如果我們不積極參與家譜事工,基督第二次來臨時全地球會被完全毀滅。前者說的則是,如果所有福音期的聖約的父親沒有在最後的福音期被帶領回來,全地球會被完全毀滅。

可能上述兩種含義都有,但是聖約的那個說法比較說得通,尤其是摩羅乃的經文版本中,我們必須在千禧年中完成族譜,和其聖約的重要性及對於復興的明確性。

 

聖職聖約的重要性

十二使徒的背景歷史和佚傳

如果你曾經略過摩爾門經中的以賽亞的話,你可能會想以聖約的角度重讀一遍。遵守或違反摩西聖約和亞伯拉罕聖約在經文中都可以看到其重要性。尼腓二書第八章的前兩節經文中的重心是聖約:

你們這追求公義的,當聽我言。要想想那鑿出你來的磐石和挖出你來的巖穴。
要想想你們的父親亞伯拉罕和生你們的撒拉;因為他獨自一人的時候,我選召他,並賜福予他。

亞伯拉罕是我們的祖先的父親還是我們聖約的父親?在接下來的章節中,其中的差別有很不同的重要含義。

根據摩羅乃在摩爾門經標題頁裡提到,摩爾門經是:

  • 「這是要昭示以色列家族的遺裔,主為他們祖先做了何等偉大的事」
  • 「好使他們認識主的聖約」
  • 「也要猶太人和外邦人確信耶穌是基督,是永恆之神,祂向萬國顯示祂自己」

父、聖約、耶穌這三體就是國度的樣貌,管理運用福音和一切我們所關心的事務。

藉由聖約而生的延伸超越對神立約的重生。教義和聖約第84篇的記錄雖然不盡相同,但皆屬於聖職聖約的一部份。

摩西和亞倫的子孫,將在錫安山上,主的殿中,被主的榮耀充滿;他們的子孫就是你們,以及許多我已召喚並派遣出去建立我教會的人。
凡忠信而得到我說的這兩種聖職,又光大他們召喚的,會被靈聖化而更新他們的身體。
他們成為摩西和亞倫的子孫、亞伯拉罕的後裔,也成為神的教會、國度和選民。

標題頁中談到的父是聖約的父,有些經文中提到的則是特定的聖約、教儀和約瑟.斯密被賜予復興福音的權鑰。最重要是那些更勝於其他的聖職聖約、權鑰和教儀。一旦被授予後,其他的聖約、權鑰和教儀都會成為可能、有效的。

教會在1830年四月成立以前,彼得、雅各,約翰代表耶穌基督授予約瑟.斯密和奧立佛.考德里麥基洗德聖職。除了洗禮的教儀,只有進入耶穌帶領的聖職體制後力量、權力、教儀、權鑰、聖約、選擇權和祝福才能成為復興的一部份,如同亞伯拉罕祝福。

上星期我代課教導15-16歲的主日學。在上課前五分鐘才被告知的情況下我決定教導與原始聖約、古代及現代聖約有關的事。但整堂課的人都對這主題不熟悉。我們讀著一節節的經文找出其中重要的元素。然後課堂上開始有人問:「我曾經聽過亞伯拉罕聖約,但我不知道那是什麼。你可以解釋給我們聽嗎?」

教義和聖約50:43概述了福音中最重要且最美麗的教導之一。

父與我原為一。我在父裡面,父在我裡面;只要你們接受我,你們就在我裡面,我也在你們裡面。

要與耶穌合一需要兩個人和一件事:耶穌、聖靈和聖約。這項純正、有力且簡單的教義就是我們不該稱祂為我們的兄長。

 

原始文章由David Grant所寫,在mormonhub.com張貼,標題為《“Jesus is my Elder Brother” — Not so Fast

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