一位好奇的15歲慕道友學習到，當我們過帷幕時，我們忘記了天上的一切。對她來說，學習到這項教義就像是打開了潘朵拉的盒子，許多問題不斷湧出。這些問題時常被教會成員視為理所當然。

以下我們列出了她的疑問和我們可以找出的最好解答。

1）如果有前生，那是不是代表我們來到地球以前就認識了一些人？像是家人朋友，甚至是名人，喬治．華盛頓、德雷莎修女，或希特勒等等？

我們天上的父母所有的孩子在來到世界上以前都住在一起。（傳道書12:7）我們對自己前生時的事所知不多。但我們可以從經文中推知一二。

• 我們作了決定，也建立了性格和才能（阿爾瑪書13:3）
• 我們知道有些人知道他們的家族關係。因為有些人被預立為領袖（亞伯拉罕書3:23），舊約中某些領袖職位需要某個家族的血統才能擔任（民數記18:1）
• 我們都參與了天上的會議（教會歷史第六冊314頁，同見亞伯拉罕書3:22-28）

從這些要點中我們可以推斷，在前生我們一定和其他人有關聯。但我們沒有辦法知道這些人是誰。

2）死後我們可以重獲前生的回憶嗎？

羅素．納爾遜會長教導：「雖然你的靈魂在你出生於塵世時走過了遺忘的幔子，但你的靈魂仍舊擁有記得一切的力量。」所以我們的靈魂必定還保有那些記憶，那我們什麼時候能重獲前生的回憶呢？

後期聖徒稱遺忘記憶的步驟為「過幔子」，他們也常常將前生稱為「第一地位」，這能幫助你了解以下引言。使徒尼爾．麥士維教導：「顯然地，在我們屬世的身體死亡之際，第一地位的遺忘幔子，並不會立刻自動地完全移除。這個構成我們整個第二地位的條件的幔子，跟我們塵世生命的考驗、試煉、驗證及運用信心都息息相關，也是其中的一部分，因此，就某些重要方面來說，這幔子會持續到靈的世界。」

所以我們並不會在死後立刻重獲這些記憶，至少不會全部重獲。但我們知道在審判的時刻，我們全部的回憶都會回來。（阿爾瑪書5:18, 11:43）

我們會重獲前生的回憶，只是不會是立刻，而是會一點一滴慢慢重返。在審判以前全數回復。

3）

這表示人們會改變嗎？如果有人在世上過著糟糕的生活，但他們死後重獲前生的回憶，這難道不會改變他們嗎？

這個問題很好。

其實這跟艾謬萊克談到卓倫人時回答的問題類似（阿爾瑪書34章）：

• 你無法說你死後會悔改
• 因為我們在地球上的靈魂，和死後的靈魂是同一個
• 如果你在世上時就拒絕悔改，在死後你也會拒絕悔改

由此可見我們擁有永恆的性格。艾謬萊克的回答是否定的。如果你過了糟糕的一生，你死後也不會改變。

記得納爾遜會長說我們在前生時就建立了性格嗎？雖然我們出生時沒有前生的記憶，但我們的靈魂卻還記得，我們也仍然擁有前生時建立的性格。

其實塵世生命和幔子的一部份的目的，就是要在沒有記憶的影響下，證明我們是怎樣的人。（亞伯拉罕書3:25）

先知約瑟．斐亭．斯密解釋：「在之前的靈魂生命（前生）時，我們憑眼見生活。我們住在父和子的面前，並親自受祂們引導。在今生，或第二地位，主要我們以信心，而非以眼見生活，如此藉著選擇權的偉大恩賜，我們能被試驗。」

記得前生的一切並不會改變我們，反而會使我們的行為是出於恐懼和知識才做的。如此我們便永遠無法證明我們自己。我們的生命因為帷幕才能展現真實的自己。

4）神如何在審判日審判一個人？如果他們今生像希特勒一樣，但死後卻變成完全不同的人呢？若邪惡的人洗心革面會怎麼樣呢？

記得當我們重獲前生的回憶時，我們不會有巨大的改變。每個人都會在同樣的情況下被審判。

經文中談到我們會按照這些被審判：

• 思想
• 渴望
• 行為
• 言語

當然我們也會在審判時由基督的恩典和慈悲拯救。

雖然重獲回憶這件事不會會讓我們有巨大的改變，但這不代表我們死後就不能改變。

因為我們執行過聖殿教儀，我們知道那些在今生沒有機會接受福音的人將有機會在來生接受福音。最後我們都會以自己最終成為怎樣的人而被審判，這將成為前生、今生，和來生的定局。

達林．鄔克司教導：「我們從這些教導中得到一個結論就是，最後的審判不只是對我們所做過的一切作為──所有善行與惡行的總和──所作的評量，也是對我們成為怎樣的人──我們行為及思想的影響──所作的一種認定。對任何人而言，只有外在的行為都是不夠的。福音的誡命、教儀及聖約並不是存入天國帳戶中的一個個項目。耶穌基督的福音計畫是要教導我們如何成為天父要我們成為的人。」

所以如果今生後我們確實成為完全不同的人（按艾謬萊克的教導，那可能性不高），我們會被按照那時我們所成為的人被審判。

5）那些還未出生的靈魂能不能拜訪死後的靈魂？前生和死後的靈監及樂園是同一個地方嗎？還是完全不同，或相似？

我們出生以前，我們與神同住在一起。神住在高榮國度中。（教義和聖約76:62）來生的靈的世界並不是高榮國度。百翰．楊教導：「當你離開塵世會幕（死亡）後，你會去哪裡？去靈的世界……靈的世界在哪裡？靈的世界就在這裡……他們會離開這個被組織好的世界嗎？不，不會的。」

神會讓那些還未出生的靈魂離開高榮國度去拜訪在世上死去的靈魂嗎？就我所知沒有任何經文或引句以任何方式回答過這個問題。

但我們知道「那些高榮國度的會拜訪中榮國度的」先知約瑟F斯密的演講中清楚地提到那些高榮國度的可以拜訪中榮國度的。

但在每一個人都出生以後，沒有任何人會住在中榮國度或低榮國度之中。（啟示錄20:5）

6）審判日那天撒但會怎麼樣？他會承受永恆的痛苦還是永不再存在呢？

約瑟．斯密得知審判日那天撒但會怎麼樣。在教義和聖約76:31-38的啟示中，我們看到魔鬼和魔鬼的天使會被打入「外層黑暗」。我們對於外層黑暗知道的不多，但經文中常將外層黑暗形容為「哭號和切齒」的地方。

教義和聖約76:44將外層黑暗稱為「永久」、「永恆的懲罰」，強烈地說明他會在永恆中受苦。但你剛好提到這個問題，有些先知確曾推測認為懲罰之所以是永恆的，正是因為他們不再存在。

舉例來說，百翰．楊說：「那些進入外層黑暗的人，拒絕以組織好的樣貌存在於永恆，他們滿足於被分解的狀態，直到本來的存有在完全被瓦解後結束。」

教義和聖約76:48中我們學到那些關於外層黑暗的人「及其慘狀，他們不了解，除了那些被判定要受這罪罰的人外，沒有人了解。」

所以，我們究竟無法理解那裡發生的事，一切都還只是臆測。

7）如果撒但接受神，他能被允許進入中榮國度嗎？還是無論如何他都難逃命運？

對於假設的問題我們實在很難回答，因為我們已透過啟示清楚地知道魔鬼最後的下場。至於那是因為魔鬼是不管選擇什麼都難逃命運，還是只是神知道他永遠不會選擇良善？我們並不知道。

原始文章由Christopher D. Cunningham所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Everything you Forgot About the Veil (or never knew in the first place)》

每個人都喜歡聽故事。古人坐在火堆旁聆聽故事；那些古希臘羅馬流傳下來的故事我們仍在聽。人為後代紀錄祖先及他們自己的故事；父母讀故事給孩子們聽。就跟很多小孩一樣，我也是聽各種好玩的故事長大的。

為什麼故事令人印象深刻？

為什麼我們都喜歡聽故事呢？Matt Luhn最近在楊百翰大學的一個研討會上討論到故事，他是電影公司皮克斯的一位動畫家，參與過玩具總動員、料理鼠王，和海地總動員的電影動畫。他說：「當你所說的『事』變成『故事』時，就會叫人印象深刻，更具影響力，也令聽眾更能切身體會。」

一旦有人開始了某個故事，你就非要聽到結局不肯罷休。一個會講故事的人能令你目不轉睛地聆聽。Matt Luhn利用電影天外奇蹟的開場當作例子。這一段小小的回顧沒有任何對話，但說故事的力量卻絲毫不減。老人卡爾和妻子艾莉發現他們不能生小孩，艾莉又隨後過世看到這一幕誰不會感動得落淚呢？

故事讓我們更有感觸。當我們在情緒上更投入時我們就記得更清楚。「只有5%的人會記得聽見的數字統計，卻有65%的人會記得他們聽見的故事。」Matt Luhn說。「故事比單純的事實好記22倍。」

當我們經歷了多樣化的情緒，我們的腦中就會出現不同的化學作用。這些化學作用（像是多巴胺和催產素）都會增強我們的記憶和專注力。我們的頭腦生來就是用來記得故事的。

故事也是福音的一部份

登山寶訓裡你記得哪幾條？恐怕沒有太多。但耶穌的比喻你記得幾個？可見耶穌利用比喻來教導是有原因的。其中一個原因就是創造不同層次的含意，另一個原因就是讓人們記得祂所教導的事。

摩爾門經和舊約也是一樣。我們都記得創造的故事及挪亞和洪水的故事。我們也記得艾蒙砍斷手臂的故事（雖然這不是故事中最重要的部分）和阿賓納代向挪亞王呼籲悔改的故事。反之當故事裡的元素太過平凡單調時（儘管其重要性不減）我們不自覺就會發起呆來。

故事講述也使總會大會更精彩。我還記得孟蓀會長的演講中說到他差點燒了整個草原的故事。納爾遜會長也曾說過他把父母的酒瓶全都打破，這些故事讓我很認真的聆聽。

我們需要講更多故事

說故事向來是我們傳遞品行和價值觀給下一代的方式。眾所皆知的「道德故事」的存在不是沒有道理的。我們都聽過那些含有道德教訓的故事。小紅帽教導我們不要和陌生人說話。小木偶教導我們不要說謊。希臘神話的阿喀琉斯教導我們每個人都有弱點。哈利波特教導我們如果你有個很酷的疤痕，你可能是個被選中的人（好吧，這個可能不是很好的例子）。

講述更多家庭故事

身為後期聖徒，我們一再地被提醒家庭歷史的重要。每當我想到家庭歷史，浮現在腦海裡的事就是那些很久以前就過世的家人和那些從未見過面的祖先。

但家庭歷史並不只如此。家庭歷史可以是簡單的故事，就像父母告訴孩子他們如何相遇，或是家人團聚時的閒聊。孩子們需要家庭故事。Atlantic 在2013年的一篇文章中分享了為什麼孩子需要家庭故事。這篇文章說明當孩子聽見家庭故事時（和父母、祖父母等等有關的故事）他們會覺得自己與之前的世代更有連結。這項連結幫助他們建立社交和情緒能力。

聽故事和說故事對童年發展都相當重要。當我們講故事給孩子聽，他們就學會如何建造一個流暢的敘述。當孩子用說故事的方式交代他們今天發生的事，大人們會幫助他們解釋那些故事，並從中找尋更深層的意義。

故事不一定要有好壞。孩子們會從各式各樣的故事中獲益。Atlantic說：「研究顯示孩子和青少年都可以從那些講述生命挑戰的故事中收穫良多，──只要這些故事能以孩子能理解的方式講述，且在故事的經驗中能獲取某些教訓。」

幾年前我做了一項學校的專題，我蒐集了我家庭所發生的一些能激勵信心的故事，整裝成冊發送給那些提供故事的家人。這本家人的故事合集讓我知道我可以如何維持並重拾信心。我從父母身上學到一些我從來都不知道的故事（而且我其實也在故事之中）。

分享你的故事

所以分享你的故事吧！和你的家人朋友，甚至在聖餐聚會中分享吧（如果故事和你的演講有相關的話）。人們會記得你講的故事勝過記得其他任何事。世界上需要更多激勵人心的故事。

故事如何在你的生活中帶來影響呢？在下面留言和我們分享。

原始文章由Holly Adams所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《What Pixar, Jesus, and a Good Talk Have in Common》

所以如果經文內容不合邏輯時我們該怎麼辦？難道我們就應該盲目地相信聖經中所有的內容都確實發生過嗎？

我認為並不是這樣。很多人誤以為經文是獨樹一格的一種寫作風格，但其實聖經是由許多不同風格的寫作彙整編冊而成。舉例來說，約拿和鯨魚是個嘲諷的故事──這個故事在科學上解釋不通，因為它本來就沒有此用意。

當我們辨別出某個章節、某部書是哪種風格後，我們就更能清楚地辨別作者的寫作用意為何。

但是光是知道經文風格有所不同還不夠，你還必須能夠辨別出這些不同的風格才有辦法理解經文文字的意義。

但這並沒有這麼容易。我們通常可以很容易就辨別出電影、書籍和電動是哪種風格，因為我們已經對於作者或導演的風格選擇相當熟悉。但是幾千年前的風格和現代的風格很不同，我們若沒有多加練習就會難以辨別經文的寫作風格。

為了讓你更理解經文寫作風格，我在以下列出了幾個不同的類型。

1. 創造／起源神話

這裡所寫的神話並不代表故事並非真實的。神話最基本的定義就是呈現某群人的世界觀或解釋某種行為、信仰或自然現象的傳統故事。

大部分的創造神話都包含了混亂的狀態、整頓來臨，和一個全能的人物。世界和天上的創造都源自這位全能的人物。聽起來很熟悉吧？

我並不是說古希臘的宙斯和創世紀是一樣的，我也沒有說創世紀中所有內容都應被視為是傳說或象徵。就我的角度看來，神組織世界是一個真實事件。

但是我想說的是，若我們理解創造神話存在的目的和特色，對我們就大有幫助，也能讓我們發現作者在文字上想要達成的目的。

「標誌與象徵：起源意義指南」的作者Miranda Bruce-Mitford說：「對許多人來說，創造神話並非對事件直接的文字記錄，而是擁有更深層真理的象徵。」

其中一個好例子就是神在創世紀中拿了亞當的肋骨創造夏娃。我覺得神魔術般地拿出亞當的肋骨有些不合常理。

但是因為我知道創造神話中會使用象徵的寫法，我理解了兩件事：第一，我不需要找出神究竟在科學上如何順利地拿出亞當的肋骨。第二，當我將此視為象徵而非歷史紀錄時我獲得了更深層的學習。

這樣的觀點並非無中生有，耶穌基督後期聖徒教會的網站上寫到：「經文中紀錄的創造的目的並非為某種創造過程、時間或事件提供逐字科學解釋。」

2. 寓言

你可能在學校曾經學過寓言的寫作風格，但你也許和我一樣沒有想過經文也使用了這種寫作風格。寓言是簡短的故事，通常會利用動物作為故事的角色來傳達某種道德概念。

我先前提到的巴蘭和會說話的驢子的故事就是再好不過的例子。這個故事中巴蘭做了許多不好的選擇。主派遣天使去阻止巴蘭，但巴蘭卻看不見天使。他的驢子看見了天使後為了躲避拿著劍的天使三次拒絕向前走。巴蘭因此打了驢子，驢子開口問巴蘭為什麼要這樣對待牠。

如果你把這個故事當作歷史紀錄來看，那你也會因為你知道動物不會說話而感到衝突。

但是如果你發現這個故事是個寓言，那就很容易就會發現這樣的內容符合這種寫作風格，你也不用想破頭為驢子會說話而做解釋。「史瑞克」裡會說話的驢子也沒這麼令人大驚小怪了。

3. 征戰敘事

我們沒有現代的征戰敘事，所以想辨別出這類的風格比較困難。征戰敘事基本上就是一個國家征服另一個國家的流傳軼聞。由於這樣的寫作是由征服者的角度所寫，其中通常包含了某些修飾和偏見。

現代歷史中我們也能看見這種寫法，所以這類幾千年前就存在的風格更不令人訝異。如果我們知道歷史永遠都有兩面說法，我們就更能理解分析像約書亞記這樣的紀錄。

我們也因此能夠更理解考古學家和歷史學家對聖經的看法的差異。有些考古學家認為約書亞記所記載的事件並非真實地像聖經中詳載那樣發生。但是無論紀錄是否真實，征戰敘事這樣的寫作的目的並不是為了提供詳細且符合歷史的紀錄，而是為了表現你的國家，甚至你的神比其他人更優越。寫作運用誇飾才能達到這目的，而也造就了此種寫作的風格。

4. 講道

講道的目的就是在靈性上啟發讀者，而非授予教義指示。

摩爾門經中最為人熟知的講道就是便雅憫王在摩賽亞書的演講。

閱讀講道風格的紀錄時很重要的一件事就是知道紀錄中的聽眾是誰。阿賓納代對挪亞王和邪惡的祭司的講道明顯地是在對不信者講話。而李海在尼腓二書的教導則是對在他的兒子們講話。

我們必須在這些例子中記得，我們不需要將給別的聽眾的話套用在我們自己身上。我的意思並非不應該從經文中學習，而是每段講道都有特定的聽眾。知道這些人是誰能幫助我們以最適當的方式運用經文教導。一旦我們知道經文原始的意義和其中的訊息的來龍去脈，在生活中運用經文教導就變得更容易了。

像李海，我們可以從他教養的榜樣中學習。沒錯，雖然我們可以從他對兒子的講道中學習許多事，但像是「只要主神從耶路撒冷地引領出來的人，遵守祂的誡命，他們必在這地面上昌盛」（尼腓二書1:9）這節經文，這不表示我們必須住在美洲大陸才能因為遵守神的誡命蒙福。

5. 末日啟示

啟示錄或但以理書讀起來有些悲觀是有原因的──這些紀錄是末日啟示的寫作。這類寫作風格的特色包含深奧的敘事言語，也暗指世界末日的來臨。

當你了解這些寫作特色，你也會發現為什麼好幾千年前寫成的啟示錄會使用「我必快來」（啟示錄22:7）這類的言語。作者強調了世界末日的來臨及正義的人懷有希望的命運，使人們改變自己並為世界的終了做準備，無論這終了是否會在第二次來臨時發生。

另外，研讀經文時除了寫作風格以外，我們還能注意其他的事。神會不會讓驢子說話呢？在神裡一切都有可能，但我認為神會按照自然定律做工。

我們需要格外小心自己是否將聖經100%的內容都視為真實發生的事。對我來說，有些故事不是像文字表面上描述的那樣真實發生，所以認識經文寫作風格也是在經文研讀是很重要的工具。當我們使用這工具時，我們也比較不會對經文斷章取義。

原始文章由Sydnee Gonzalez所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《Why It Doesn’t Matter if Some Things in the Scriptures Don’t Make Logical Sense》

丹尼爾‧彼得森（Daniel Peterson）的此篇文章出版於2010年五月的德撒律新聞報和2019年一月的Meridian雜誌。

最早期的基督徒不相信新約，因為當時新約還不存在。

保羅讚揚年輕的提摩太：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提摩太後書3:15）他指的聖經是今日的基督徒所稱的舊約。保羅在接下來的兩節經文裡解釋：「聖經都是神所默示的，〔或作凡神所默示的聖經〕於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的，叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事。」他指的是希伯來聖經或是現代不斷獲得的啟示。

曾經有好幾位「相信聖經」的狂熱新教徒告訴我，提摩太已經有足夠的經文來獲得「得救的智慧」使他「完全、預備行各樣的善事」，所以他們覺得摩爾門經和現代啟示是多餘、不必要的。他們誤以為保羅談及的聖經是他們知道的聖經。但如果依照他們的闡釋，新約本身也會是多餘的。

新約聖經發展

提摩太後書在大約西元64年左右寫成，也就是保羅時代的末期。大多數保羅的其他書信在當時也已被寫下寄出，只是還未被蒐集成冊。大部分的基督徒在那個還沒有印刷技術、現代運輸和便利溝通工具的時代，可能完全不知道保羅的書信的存在（我肯定他們什麼都不知道）。而且四部福音書、約翰寫的啟示錄，和其他的新約使徒書信可能都還沒寫。

基督被釘死在十字架上大約二十年後，保羅寫了第一封書信（帖撒羅尼迦前書，寫於西元52或53年），基督死後60年新約才完成（有些學者認為是在基督死後120年後才完成）。在此之後，蒐集各部福音書、抄寫印刷成經文需要更多的時間。在15世紀中葉印刷業盛起前，完整的新約仍舊少見。沒有什麼人擁有新約；只有會眾裡少數高階人士擁有聖經完整的紀錄。況且當時大部分的人都不識字。當時完整的聖經如此稀有，不識字也無傷大雅，識字的誘因也微乎其微。（中世紀歐洲的彩繪玻璃窗提供重要的教導功能）

人們如何成為基督徒？

我們由此得知許多早期基督徒一生中沒有像我們一樣接觸過新約。所以在他們接受新約聖經前，一定有其他的因素使他們成為基督徒。

是什麼因素呢？簡單來說，就是接受耶穌基督為他們的主與導師。最早期的基督徒因為與救主有直接的接觸認識、聆聽接受祂的教導，因而接受耶穌基督是主。後來他們也接受祂的使徒和其他傳教士的教導，其中大部分為口述教導。當十二使徒和早期基督的門徒死後，傳遞耶穌的教義和祂的一生被釘十字架、復活的事蹟的責任落在下個世代的人身上。有時候他們會帶著某部福音書或一兩封使徒的書信，但通常都仰賴傳統口述和記憶。

另一個使古代人們成為基督徒的線索，就是與教會和基督的門徒交誼。聖伊格納修（西元108年）將這段時間稱為使徒後時代，想要成為基督徒，人們必須和他們的主教保持聯繫。教會在新約出現以前就已存在，這些教會制定新約各部書並設立教規。聖經並沒有建立教會，而是教會確立了聖經。

原始文章在thirdhour.org張貼，標題為《Did Early Christians Have the Bible?》

• 我是猶太人，我以猶太人的模式思考
• 我是受過良好訓練的詩人（一個遇到寫作瓶頸有好幾年的詩人）
• 我曾在以色列住過八年，而且我也會一些希伯來語

所以你只要能做到這些，你就能理解以賽亞書。

如果你無法符合上述三個條件，那麼可以看看以下Joseph M. Spencer談論了解舊約以賽亞書的小祕訣。Joseph M. Spencer是The Vision of All: Twenty-five Lectures on Isaiah in Nephi’s Record這本書的作者。

因為尼腓選擇在摩爾門經中收錄了一些以賽亞書的章節，所以以賽亞書對後期聖徒來說更具特別的重要性。更何況救主本身也常常提到閱讀並理解以賽亞書的必要性。

Spencer提供了四個能讓你認真研讀以賽亞書的方略：

1. 不要只讀詹姆士王欽定版的聖經。這個版本已經有400年的歷史，而且用了很多古老的用語。可以參考較現代的「新標準修訂譯本」。如果你願意的話，也可以拿詹姆士王欽定版和「新標準修訂譯本」的章節相互比對，看哪個版本比較清楚。
2. 如果每個字詞或經文章節都看不懂的話，別緊張。利用上下文找出基本的意思。
3. 不要太投入於細節之中。以賽亞用很多想像在裡面，不需要全部都理解才能明白其中基本的訊息。
4. 不要在每個章節中尋找彌賽亞。以賽亞指的很可能是如彌賽亞般的希西家王，而非彌賽亞。

在腦中保有以賽亞所闡述的全貌。因為以賽亞的寫作可以有很多不同的涵義，就像摩爾門經裡的先知對以賽亞有不同的見解，而現代學者也提倡不同的解釋。所以盡量避免對某些章節的意涵有先入為主的見解。

以賽亞書也是一套很有系統的寫作，這幫助我們了解其中的訊息。書中第一個部分是關於遺裔的設立，第二部分則是關於拯救。在第一個部分先知們被教導要寫作，但在第二部分則被教導要研讀。

你可以尋找出一套模式，以賽亞的主題都與聖約有關。以色列人是主所揀選的人民，主也應許將及時復興亞伯拉罕聖約給以色列人的遺裔。

原始文章由Gale Boyd所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Use these ‘Cheats’ to Understand Isaiah》

但…天使到底是什麼？

也許天使的神祕感來自於人們不願談論天使──傑佛瑞．賀倫長老說我們必須改變這個習慣。他說：「我相信我們必須比平常更加地談論天使、相信天使，並為天使做見證。」在這樣的鼓勵下，BYU的教授唐納德．帕里（Donald W. Parry）寫作了天使：光、愛，和力量的使者。帕里博士的書藉由探討古代和現代經文，澄清天使的角色和目的及人們對天使的誤解。

以下是對於天使的五個驚奇的節錄：

天使沒有翅膀

先知約瑟．斯密教導：「神的天使從未有翅膀。」普遍認為天使有翅膀的說法源自許多不同地方。

首先，經文中談到撒拉弗seraphs（希伯來語seraphim）有翅膀（見以賽亞書6：2）。以西結（以西結書1：9-11）和約翰（啟示錄4：8）都曾提過有翅膀的生物；這些翅膀並不是真的翅膀，而是天使行動的能力的象徵。當約瑟．斯密為此求問時，他得到的答案是：天使的翅膀只是「代表能力、能活動、能行動等等。」（教義和聖約77：4）

第二，藝術家一直維持天使有翅膀的形象。喬治．卡農（George Q. Cannon）會長解釋道：「早期的藝術家，在好幾世紀以前，創造天使有翅膀的畫像…從那時起到現在，有翅膀的天使都是普遍天使的樣貌。天使有翅膀的傳統在基督教世界根深蒂固。」

施助地球的天使可能屬於或曾屬於地球

教義和聖約130：4-5說：「回答以下的問題──神的時間、天使的時間、先知的時間和人的時間，不是按照他們所住的星球來計算的嗎？我回答：是的。但是只有那些屬於或曾經屬於這個地球的天使才會施助這個地球。」為人熟知的天使米迦勒、加百列、施洗約翰、彼得、雅各、約翰和摩羅乃都是曾經住在這地球上的人。其他曾經施助於地球的天使也可能在他們出生獲得骨肉身體前來地球施助。

編輯備註：文中使用「地球」這名稱的概念很有趣，指的是天使施助他們屬於或曾屬於的「世界」。

天使是神的事工的同工僕人

當天使施洗約翰按立約瑟．斯密和奧立佛．考徳里時，他說：「同工僕人們」（教義和聖約13：1）相同地，指示啟示者約翰的天使告訴他：「我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的」（啟示錄19：10）他後來說到：「我與你、和你的弟兄眾先知、並那些守這書上言語的人、同是作僕人的」（啟示錄22：9）

天使是神的子嗣

天使是我們天父的孩子。約瑟．F．斯密會長說：「那些被派遣到地上的居住地施助的使者們並非陌生人，他們是我們人民、朋友、同仁，和同工僕人。」 帕雷‧溥瑞特（Parley P. Pratt）長老寫到：「神、天使和人類都是同一個物種、種族，同一個大家庭，散播各處在行星系統、不同的殖地、王國，和國家等等。」

天使在男人、女人，和孩子們之間作工

天使的外觀和溝通沒有限制在某個性別、年齡層、種族，或國家；反之，天使根據神的神聖旨意在全人類之中作工──男人、女人和孩子。（見後期聖徒聖經字典）阿爾瑪書32：23說到神「藉眾天使把祂的話傳給世人，是的，不但傳給男人，也傳給女人。不僅如此，神的話也多次傳給小孩，使聰明的人和有學問的人羞愧。」約瑟．斯密應許慈助會的成員們──「天使就會成為妳們的友伴。……如果妳們純潔， 沒有任何事物能阻礙妳們。」──這也能用在男人和孩子身上。

原始文章由Jake Healey所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《Angels Don’t Have Wings + 4 More Things We Know About Them》
中文©2018 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2018 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

當一個人受洗時，神是不是一定要寬恕這個人還未悔改的罪呢？還是大家從洗禮池出來時，身上還是仍然背覆著幾項罪惡？洗禮難道只適用一次嗎？這到底是怎麼回事呢？

回答

洗禮是一項儀式

就像聖餐或聖殿中的教儀一樣，洗禮是我們參與的一項儀式，幫助我們學習到人生需要學習的部分。洗禮的劇場演出了死亡和重生的角色（尤其是在一年之初，思考著過去的一年，我們也以希望迎接新的一年）。

保羅告訴那些接受洗禮的人：

「我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死嗎。…我們若在他死的形狀上與他聯合、也要在他復活的形狀上與他聯合。」（羅馬書6：3，5）

我們扮演基督的角色進入水中。第一幕沒有任何其他人。基督之前，死亡是生命的結束。亞當、挪亞、亞伯拉罕、以賽亞和其他像他們一樣正義的人，進入墳墓後卻沒有出來。這麼說來，若我們將不完美的自己浸入水中，卻出不來，這樣不是很可怕嗎？於是我們扮演基督的角色。祂所扮演的角色進入了這個水的墳墓，然後勝利般地被拉起！這一項教儀，和其中的含義使我們知道這項聖約的祝福：基督以高榮的身體從墳墓中出來，使我們也能在第一次復活的早晨榮耀中起來！現在說回保羅，我們發現就在第一個故事揭曉時，另一個故事卻在我們眼前展開。在這個故事中我們扮演的是一個老僕人。

「因為你們作罪之奴僕的時候、就不被義約束了。」（羅馬書6：20）保羅說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕、以至於不法。」（羅馬書6：19）

在這個故事裡墳墓並不是主角，死亡才是。這個老僕人被釘十字架了。我們可能會認為水怎麼能代表世上的墳墓，甚至是十字架呢？

 但保羅卻能清楚地向聽眾們訴說這個故事。

「因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、使罪身滅絕、叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人、是脫離了罪。」（羅馬書6：6-7）

這一幕的結局就是主人為僕人的罪負了責任，因為「罪的公價乃是死」。（羅馬書6：23）第二幕的開場我們認識了新的幕後主人（在這個版本的故事中，罪不再出現）。我們扮演的角色是神與祂的正義的殿堂中奴僕。「你們既從罪裏得了釋放、就作了義的奴僕。」而且條件更棒，身為「神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生。」但是這項教儀中的一部份，就像故事裡告訴我們，來自聖約的責任，在聖餐祈禱文中清楚地說到我們「願意承受基督的名」接受祂就是我們的主，條件是我們「遵守祂賜的誡命。」（教義和聖約20：77）尼腓也告訴我們另一個劇場。這個故事裡，我們使基督的角色重新出現，但卻賦予這個角色全新的意義。這個故事基督沒有扮演那位在塵世生活終了時贏得勝利、克服死亡的主，這個故事中，基督謙卑地服從祂父親的旨意。而且這個故事還有劇中劇，你是扮演耶穌的那個人。

耶穌「雖然聖潔，仍像人類兒女顯明，祂在肉身中，在父前謙抑自己，並向父證明，願遵守祂的誡命來服從祂。」（尼腓二書31：7）

同樣的主題，你（這個故事中的角色）扮演跟隨基督的角色也接受了洗禮。「來跟隨我，並且做你們看見我做的事。」耶穌這樣告訴尼腓，尼腓對此說：「除非我們願意遵守父的誡命，否則怎能跟隨耶穌呢？」（尼腓二書31：10，12）我們扮演基督門徒的角色。這項教儀聖約中的一部份就是我們承諾會「紀念祂」並跟隨祂。

洗禮是神和我們立下的聖約

約翰在神學中也以獨特的方式敘述。這其實很簡單，在出生的那一幕出現了一個長大的嬰孩（很獨特吧）。這個角色必須「重生」，所以他進入了水的墳墓，並「從水和聖靈而生」。最後這個角色「看見神的國」後謝幕。（約翰福音3：3-5）聖靈則是在後面的集數才出現。主告訴我們這個故事其實有三個部分（我們只有演出一部份而已）。我們「是由水、血和我造的靈降生到世界上…成為活著的靈魂。我們也必須從水、靈，並用血，及我獨生子的血來潔淨。」（摩西書6：59-60）這項教儀透過故事告訴我們，神和我們立下聖約，要給我們祂的靈，而我們也立下聖約，我們會利用耶穌基督的贖罪之血。

神吩咐祂背負責任的兒女必須在這個故事中演出，但我們必須知道這是一場演出，或者說是一場混戰，幫助我們為真正的生活做準備，但這些不是真的。如果我們進入神的醫院後告訴祂：「我不是醫生，但是我在電視上演過醫生。」最好的情況，就是我們是到醫院當病人，如果我們認為自己真的可以擔任這樣的職位不是很好笑嗎？我們必須從這些故事中學習。我們必須停止侍奉罪。我們必須侍奉神和正義。我們必須跟隨基督。我們必須服從天父。我們必須經由基督的血被潔淨。尼腓解釋的很棒。我們「因為你們還沒有到『洗禮的這扇門』」，除非你們已根據基督的話，以對祂不可動搖的信心，完全依賴那位有拯救大能者的功勞。因此，你們必須對基督堅定不移，懷著完全光明的希望，以及對神和對所有的人的愛心，『在洗禮之後』努力前進。」（尼腓二書31：19-20）我們為自己在洗禮時會扮演的角色做準備，而我們現在需要繼續試著成為我們扮演的人。

洗禮不是一張免死金牌

若沒有這些條件，洗禮變得毫無意義：他們必須：

「凡在神前謙卑自己，渴望受洗，帶著破碎的心和痛悔的靈前來，在教友前證明確實悔改了一切的罪，願意承受耶穌基督的名，決心事奉祂到底，並確實以行為表明已接受基督的靈以獲得他們罪的赦免的人，都應藉著洗禮接納他們加入祂的教會。」（教義和聖約20：37）

在洗禮時和洗禮之後，公義和聖化的原則就可以用在任何已經徹底悔改的罪（服從的故事和新的主人）和正在克服的罪上（重生的故事和看見國度）我們都知道洗禮只會發生一次，所以神的慈悲給予我們另一項教儀，另一個每一周需要演出的劇場，我們出現在主的餐桌上，成為主的門徒。在這個教儀中，我們更新我們的聖約（見聖餐──雪柔‧艾斯普林）。想想我們應該是劇中的什麼角色？「主啊，是我嗎？」

原始文章由Gramps所寫，在askgramps.org張貼，標題為《Does baptism provide automatic forgiveness?》

「看啊，這就是我的事工和我的榮耀──促成人的不死和永生。」（摩西書1：39）

摩西書第一章是一年的課程好的開始。每一節經文都蘊藏了許多意義。但我們常常很自然地忽略摩西書1：12：「事情是這樣的，摩西說了這些話後，看啊，撒但就來試探他，說：人的兒子摩西，崇拜我。」

摩西回答，他學到，他和神的獨子相像。摩西得知了神的永恆計畫。

希伯來文可以帶來靈性教導

希伯來文不只是聖經用的語言，也是語言結構、用法和意義的宗教導師。以下是個小範例…

Adam = 男人

Adamah = 土地

Adom = 紅色

Dam = 血

「人子」這個詞在以色列中的意思通常是男人。希伯來文中的「人子」是「ben adam」（ben ah-dahm）。如果我和朋友在速食店，我的朋友若指著一張桌子要我選位子坐下，我會說：「Yesh ben adam shama sh’ ochel」──有個男的在那裡吃東西。

「Ben adam」意思就是…人、男人、人類，世人。如果一個人稱呼自己為「人子」，他就是在強調自己正在談論自己。

摩西知道自己會成為永恆人物。他反駁撒但：「你是誰？看啊，我是神的一個兒子，跟祂的獨生子相像；而你的榮耀在哪裡，要我崇拜你？」（摩西書1：13）撒但以最平凡的方式稱呼摩西，但摩西已經知道自己並不平凡，就像我們一樣。我們都可以成為神。

「人子」在經文中的出現

這個詞在經文中出現479次，顯示出此詞的普遍使用。根據Delbert Royce 寫的The Son of Man Debate: A History and Evaluation這本書，經過了150年的爭論，學者們對這詞的解釋還是無法達成共識。一樣的詞在希臘語的新約中也有出現，基督在談論自己時也使用此詞。

舊約但以理書7：13-14中的一段紀錄似乎得到學者們的注意：

我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕着天雲而來、被領到亙古常在者面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他．他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞。

認識基督教導的猶太人都應該記得但以理書中基督曾稱呼自己為人子。

新約中使用「人子」的經文章節，不但是耳熟能詳且令人感動的經文，還見證基督親自施助於我們。

馬太福音8：20和路加福音9：58──「狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方。」

馬太福音18：11──「人子來為要拯救失喪的人。」

馬可福音2：27-28，馬太福音12：8及路加福音6：5──「安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的。所以人子也是安息日的主。」

馬太福音24：30──「那時、人子的兆頭要顯在天上、地上的萬族都要哀哭．他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕着天上的雲降臨。」

約瑟‧斯密獲得的啟示

無價珍珠為一切下了結論，也解決了150年來學者們對「人子」的解釋的爭論。摩西書6：57紀錄了以下的內容：

所以要教導你的兒女：各地所有的人都必須悔改，否則他們絕不能繼承神的國，因為沒有不潔的東西能住在那裡，或住在祂面前；因為，在亞當的語言中，神聖之人是祂的名，而祂獨生子的名叫作人子，即耶穌基督，正義的法官，祂要在全盛時期來臨。

原始文章由Gale Boyd所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《When Satan Called Moses “Son of Man”》

從很早開始，馬利亞、以利沙伯與亞拿就知道嬰兒的耶穌基督的身份，也見證了祂的教導。馬利亞獲得天上使者的指示，得知她將會得到一個兒子，這個男孩是「至高者的兒子；主　神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。（路加福音1：31-33）」。當懷著身孕的馬利亞拜訪以利沙伯時，以利沙伯「被聖靈充滿，高聲喊着說：『你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。』（路加福音1：42）」

亞拿也是一樣，當馬利亞和約瑟將耶穌帶到聖殿的時候，她看見這個孩子並「前來稱謝　神、將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。（路加福音2：38）」雖然我們沒有更進一步的紀錄顯示亞拿與以利沙伯可能成為耶穌基督的門徒，但是我們能看到馬利亞出現在經文當中，並促成了耶穌將水變成酒的奇蹟（約翰福音2：1-11），她站在耶穌的十字架旁時，耶穌委託使徒約翰照顧她（約翰福音19：25-26），也被列在耶穌升天之後會面的耶路撒冷成員當中之一（使徒行傳1：14）。

婦女跟隨耶穌基督

在祂還活在塵世時的教導當中，我們也可以看到有其他女性跟隨耶穌基督。當路加開始寫他的紀錄時，他寫道：「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道、宣講　神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。（路加福音8：1-3）」抹大拉的馬利亞看似是女性門徒的領袖，因為她總是在女性的名單中第一個被提及的（見馬可福音15：40、47；16：1；約翰福音19：25）。

這些女性「用自己的財物供給耶穌和門徒」顯示了她們為耶穌基督旅途中提供物質糧食的供給。然而，在這裡的「供給」一詞則是被路加用來描述使徒的「傳道」（使徒行傳6：4）。路加的這個用法支持了女性也參與傳道，抹大拉的馬利亞是第一個看見復活的耶穌的人，也是在復活的門徒當中之一（約翰福音19：11-18）

除此之外，使徒描述了一群其他女性，她們的信心帶領她們尋求耶穌基督。敘利非尼基族的那位婦女雖然是外邦人，卻請耶穌治癒她被鬼附身的女兒。儘管一開始耶穌與祂的使徒對她向對耶穌的承諾有負面的反應，但是最後讓耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧！從那時候，他女兒就好了。（馬太福音15：21-28）」有位患了血漏十二年的婦女，伸出了她的手碰了耶穌的衣服，即使她知道這樣的行為會讓耶穌變得不潔淨。耶穌發現「有能力從自己身上出去」，立即停下來並找那位婦女。祂告訴她說：「女兒，你的信救了你。平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」（馬可福音5：25-34）有個沒有名字的婦女來到西門的家，她因為耶穌寬恕了她的罪而深愛著祂。她前來並用她的眼淚溼了耶穌的腳、用頭髮擦乾後又以香膏抹上耶穌的腳。耶穌對她說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（路加福音7：36-50）

最後，路加與約翰福音都提到了兩位姊妹：馬利亞與馬大。約翰寫道：「耶穌素來愛馬大，和他妹子，並拉撒路。（約翰福音11：5）」路加在他的福音書中說到，當耶穌途經耶路撒冷的時候，馬大迎接耶穌到她的家中。耶穌進入她的家中後，期待能夠吃飽，因為祂與祂的門徒在途中都須倚賴他人的慷慨援助（路加福音8：3；9：58；10：4）。在馬大家中時，馬利亞「在耶穌腳前坐着聽祂的道」。有些記載則寫：「馬利亞也愛耶穌腳前坐著」，顯示了馬利亞也加入了她的姊姊，一同聆聽耶穌講道。在約翰福音當中，兩位姊妹都是出色的門徒。

馬大和彼得都是見證耶穌是基督的典範。她說：「主啊！是的，我信你是基督，是　神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約翰福音11：27；彼得在約翰福音6：68-69的聲明）馬利亞以主動聆聽耶穌講道顯示她對耶穌的忠誠（路加福音10：39）並以昂貴的香膏塗抹耶穌的腳，再以頭髮擦祂的腳。（路加福音7：36-50中有位沒有名字的女性也作了同樣的事）雖然猶大批評他的行為：「耶穌說：『由他吧！他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』（約翰福音12：7-8）

在耶穌過世後，女性繼續在他的教會中扮演活躍的角色。呂底亞和革來氏都曾幫助在腓立比與哥林多的教會（使徒行傳16：14-15；哥林多前書1：11）。路加記載，很多的女性加入了教會（使徒行傳5：14；8：12；17：4、12）。百基拉和她的丈夫亞居拉一起教導亞波羅福音（使徒行傳18：24-26；羅馬書16：3；哥林多前書16：19）。雖然有的時候保羅會斥責她們的行為（哥林多前書14：34-35；提摩太前書2：9-15），女性確實透過祈禱與預言為福音貢獻（哥林多前書11：5；使徒行傳21：8-9），而保羅給羅馬人的書信正是委託給一位女性，非比，「堅革哩教會中的女執事」。（羅馬書16：1-2）

班威靈頓三世（美國新約學者）：

「耶穌對女性與她們的角色的觀點並不屬於祂的時代中的任何一個類別。祂不是昆蘭人，也不是傳統的拉比，雖然祂和這兩個團體都有些共通點。不論是杜撰或真實的，祂將女性作為祂的門徒信心的榜樣，以及祂對於尊敬父母的教導，也都是基於拉比文獻的先例。從建立祂的國度的角度來看，祂對男性與女性都要完全與神承諾的呼求，與施洗約翰和昆蘭人團體的教導有相似之處。然而，從整體來看，特別是從祂猶太人的背景來看，祂呈現出獨特，有的時候是在他的人民當中，改變女性與她們的角色的激進改革者。也許這就是第三與第四福音書的作者會如此努力為他們的讀者以不同女性做為宗教典範的根本原因。」（班‧威靈頓三世（Ben Witherington III），《耶穌傳道中的女性：耶穌對女性與她們的角色的態度反映祂早年生活的研究（Women in the Ministry of Jesus: A Study of Jesus’ Attitudes to Women and their Roles as Reflected in His Earthly Life）》（劍橋：劍橋大學發行，1984年），第126頁）威靈頓三世博士是在肯塔基州威爾默的Asbury神學院擔任詮釋新約聖經的教授。

在此提出三個提供了對主耶穌基督贖罪理解的部分，幫助我們了解贖罪的力量。它們顯現了慈愛且公正的神的樣貌，並且幫助我們了解生命的意義。

孩童受贖罪效力的保護

在第74篇中，約瑟‧斯密請神解釋哥林多前書7：14：「因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔；並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨。但如今他們是聖潔的了。」他學到那指的是尚未當時接受耶穌基督福音的丈夫在割禮與摩西律法終止後，仍舊繼續執行這些儀式，並堅持他們的孩子也要行割禮並遵守摩西律法。即使妻子是耶穌基督的信徒，但在那個時代，孩子必須要由父親養育，也代表了孩子將無法獲得真理，也會成為不聖潔的。

猶太人相信孩童是不聖潔的，但這並不是真理。「這樣他們的孩子就可以維持不受割禮，使那說小孩子不聖潔的傳統得以廢除；那就是猶太人所守的傳統；但是小孩子是聖潔的，因為他們已由耶穌基督的贖罪而成為聖潔；這就是那段經文的意思。」（教義和聖約74：6-7）

摩爾門教徒教導，八歲以下的孩子沒有能力犯罪，也不為亞當的原罪負責。事實上，每個人都只為他自己知情的所作所為負責，但孩童是特別受到保護的。耶穌基督的贖罪除去了原罪，而八歲以下的孩子年紀太小，因此不用為他們的選擇負責。耶穌基督取走他們的罪，若他們沒有接受洗禮就過世了，他們還會回到神的身邊，因贖罪的善行成為完全。

不同榮耀的國度

然而在約瑟‧斯密受到靈感啟示翻譯聖經中約翰福音5：29的時候，他和他的抄寫員西德尼 · 雷格登看見一個意象，回答關於死後狀態的問題。這則啟示在教義和聖約第76篇中。他們對聖經中的信息感到百思不得其解，其中說到耶穌會根據我們在今生的選擇審判我們每一個人，每個人的永恆未來也會因審判而決定。但是有太多不同程度的好行為與壞行為。一個善意的謊言和一個造成傷害的謊言的結果是不同的。他學到天上有很多個層級。

這並不代表我們可以自己努力進入天上。救贖是透過耶穌基督的贖罪而來的。沒有贖罪，我們沒有一個人能獲得罪的寬恕，只有贖罪，我們才能悔改並獲得寬恕。但是不悔改的罪一定會在審判席上受到定罪，就像以上所寫的經文。

贖罪是為所有的人預備的

根據聖經所說，耶穌基督會審判我們，對那些並不邪惡，也沒有完全拒絕救主見證的人有給他們不同的地方的酬賞。我們知道沒有不潔淨的東西可以住在神的面前。除此之外，若我們相信耶穌基督，我們在地球上的行為，就會反映我們對救主的愛與承諾。我們越瞭解越愛祂，我們的生活就越接近祂的生活。很顯然，這樣的奉獻會因此得到回報。然而，贖罪讓這一切成為可能，因為即使是具有最多信心且慈愛的人也會犯錯。

這個原則在約瑟‧斯密的哥哥海侖的兒子，當時是教會的先知的約瑟‧F‧斯密的異象中更清楚：「人類可以透過祂的贖罪，並藉著服從福音原則而得救。」（教義和聖約138：4）當他獲得了一個異象，幫助他了解在耶穌過世後發生的事，這節經文回答了約瑟‧F‧斯密當時正在想的──主耶穌基督的贖罪。聖經說，在耶穌基督死後到復活的這三天期間，救主正在對靈的世界中的人傳道。

他沉思以下的經文：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到　神面前，按着肉體說他被治死，按着靈性說他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽；」「就是那從前在挪亞預備方舟，　神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟藉着水得救的不多，只有八個人。」（彼得前書3：18–20）「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按着人受審判，他們的靈性卻靠　神活着。」（彼得前書4：6）

在那異象當中，斯密會長看見在基督之前過世的好人迫切地等待復活。基督來到他們面前，但是尚未出現在那些邪惡或主動拒絕耶穌基督的人。

這幫助斯密會長了解，耶穌在地面上傳道三年，卻只讓一些人歸信，但是卻能夠在天上的三天使這麼多人歸信的原因。祂對那些熱切等待祂的人傳道。有許多人也在等待，但耶穌的時間不夠，耶穌已經組織並賦予某些配稱的門徒權柄，去進行對死者的傳道事工。祂的三天只是在選擇、組織並訓練這些傳教士，他們能接著更進一步教導那些不認識耶穌基督或不知道祂福音的人。這讓他們能有充分資訊做選擇，就好像他們在地面上的時候有機會聽到福音一樣。

接受耶穌基督是我們的救主，並接受洗禮是獲得拯救的必要條件，慈愛的神一定會為每一個人提供一條道路，在救贖方面擁有公平的機會。耶穌基督的贖罪使永恆的公平成為可能。總會慈助會（官方女性輔助組織）會長，琳達‧柏頓說：「生活中一切不公平的事都可以透過耶穌基督的贖罪而平復。」