耶穌會犯錯嗎？祂一直都是這麼地完美無瑕的嗎？

耶穌基督有犯過錯嗎？

耶穌有可能犯過罪嗎？假若他不能犯罪，那麼試探又有何存在的意義呢？

曾被天父所創造的每個人，包括耶穌基督，都被賦予道德自由選擇權的這份禮物，也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的，而這亦是此份禮物必要的一個部份，表示當撒旦試著要誘惑祂時，耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時，祂的兒子不會犯罪，但耶穌若選擇要犯罪的話，祂是有那能力做到的。

耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為摩爾門教）先前的一位先知豪惠‧洪德，在擔任先知前曾講演過此主題，當時被稱為洪德長老的他說：

「要記住耶穌有能力犯罪，祂要是犯了罪，那麼救恩和生命的計畫便會挫敗，但祂固守真誠，要是祂屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話，那麼就也不會有真正的試探考驗，最終的結果也非真正的勝利，若是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權，祂必須保有犯罪的能力，並用意志加以控制，正如保羅所寫：『他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。』（希伯來書5：8）而『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪』（希伯來書4：15）。

祂是完美無罪的，並非只是祂必須如此，而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此。就如教義和聖約所記載的，『祂受試探但不予理會』（教義和聖約20：22）。」（1976年11月旌旗第17頁，豪惠‧洪德「基督的試探」）

選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前，神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住，在那有選擇權，每人有自己的個性，我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義，就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時，神向我們解釋祂的計劃，我們將會獲得身體及家庭，但不會記得在天上的生活。我們必須要尋求真理，接受它，獲得信心並依循真理生活。生命會是一個考驗，因此，我們常會犯錯和犯罪，由於公道要求完美，而那是凡人無法靠自身的力量達到的。神因此賜給我們一位救主，祂出生於人與神的結合，祂會過著完美的一生，祂會自願為我們的罪而死。

路西弗想要這份差事，但他一心只想要推翻神的計畫，他沒有意願為我們的罪而受苦，而他的盤算是剝奪我們的選擇權，我們來到世上只不過是傀儡。他要控制我們每個行動和每個思想，使我們不可能犯罪，使得這場考驗不具意義。如此一來，我們都被保證有權回到神的身邊，然而路西弗將不用因我們而受苦，畢竟沒有罪需要償贖，這是一個自私的計劃，而大部份的我們都拒紹了。

耶穌基督自願成為我們的救主，且歡喜地為了我們接受神的計劃。因為祂愛神和愛我們，祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦。祂明白選擇權對我們在世上的經驗是必要的，並沒有試著取走那權利，祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的，祂必須要經歷生命中的考驗和試探，並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的，也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪，這是一份必須心甘情願給的禮物。

祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子，祂已洗禮並禁食四十天，這使祂軟弱。當身體軟弱時，我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。洪德長老引用另一位前教會領袖，大衛‧奧麥基的話說：「分析它們，你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污，撲向我們的可能小至（1）食物的誘惑；（2）屈服於驕傲、時尚與虛榮心，這些遠離神的事物；或者是（3）情慾的滿足，或對世上財富、權力的渴望。」接著他說：「誘惑何時來到呢？為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來，公司裡及成立企業時，以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們，這些暗中為害的影響力確實發揮了作用，所以，當這些影響力向個人的良心顯耀時，我們要竭盡心力地來捍衛真理。」（大衛‧麥基奧，教友大會報告，1911年10月，第59頁）

耶穌眼睛專注於永恆的目標，而非短暫的誘惑，因此得以維持祂完美救主的聖約角色。除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外，祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰，雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前，但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中，學會辨別他和他的誘惑，並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光，來杜絕撒旦的影響力。