今年，先知鼓勵我們去「仔細思考並時常思考這個關鍵的問題：你如何聽祂說？」

可能在你沈思這個問題時，你已經發現自己在問這個問題：為什麼我聽不到祂？

在尼爾・安德森長老〈關鍵的靈性回憶〉的演講註腳裡，提到一些我們可能聽不到主的聲音的原因。以下三件事說明了為什麼啟示沒有來。

1. 我們可能「已經麻木了」

在這篇演講的註腳17，安德森長老分享了一段強而有力的聲明：「感受總是伴隨著靈性的知識」，我發現他用「總是」這個詞格外地切中要害。靈性知識總是會著感受來到。

我們會讓自己接受不到知識是因為我們已經「麻木了」。安德森長老隨後提到尼腓對他的弟兄們所講的話：「你們迅於作惡，卻遲於記起主你們的神。你們曾見過一位天使，他對你們講過話；是的，你們不時聽到他的聲音；他曾用微小的聲音對你們講話，但是你們已麻木了，不能察覺到他的話；所以，他就用雷鳴般的聲音對你們講話」（尼腓一書17章45節）

在2004年4月的總會大會裡，雅各・傅士德會長談到「靈性的收訊死角」是如何使我們變得沒有感覺的：「我的第一台收音機是電晶體收音機，要調到電台的收聽頻率得費好大一番工夫。我必須在粗糙的電晶體表面上小心地移動信號接收線才能找到正確的位置（微微凸起或低凹的地方）。只要稍稍偏離正確的位置一公釐，就收不到信號，只會聽到沙沙作響的聲音。經過了一段時間，憑著耐心和毅力，再加上好眼力和平穩的操作，我學會如何不費力地找到電晶體上的信號點。

靈感啟發也是同樣的道理。我們必須調整自己去接收來自神的靈感啟發，才不會聽到沙沙作響的聲音。我們必須努力對準頻道，大多數的人都需要花很長的時間才能做到這一點。我剛被召喚為總會當局人員時，當時已經70多歲的羅慕義墨林會長告訴我們：『我知道自己什麼時候是在聖靈之下工作，什麼時候不是。』能夠辨識自己何時是在聖靈的引領下工作是一項神聖的恩賜。

談到現代通訊，電晶體管收音機幫助我們走出通訊的黑暗時代。隨著科技的進步，行動電話已成為我們這時代很普及的通訊工具。然而，我們偶而會遇到行動電話的收訊死角。在隧道或峽谷中使用行動電話，或者遇到其他干擾，就會發生這種情形。

與神溝通也是同樣的道理。那細微的聲音雖然微小卻強而有力，它『低語而貫穿刺透一切』。（教義和聖約85章6節）

但就像我那台老式的電晶體收音機，信息可能已傳送到了，卻接收不到。我們生活中也許有某些事物阻礙了我們聽到信息，因為我們『已經麻木了。』（尼腓一書17章45節）我們常讓自己走進靈性的死角──也就是那些會阻礙我們接受神聖信息的場所或情況。這些死角包括憤怒、色情、犯罪、自私，以及其他會冒犯聖靈的事。」

當啟示不來的時候，也許我們可以問問自己我們自己是否「已經麻木了」。如果真是這樣的話，可能可以想想是什麼讓我們陷入「靈性的收訊死角」裡。

2. 我們可能過度宣揚我們的靈性經驗了

在安德森長老的演講裡，他說到：「有些經驗非常神聖，因此我們會在靈性回憶中好好守護，不與他人分享。」

在他的演講的第20個註腳的地方，他分享了有關這句話的兩個教導：

「開始向他解釋這些事，他說：有很多人已知道神的奧祕；但是他們必須遵守一項嚴格的命令，就是只傳講祂賜給人類兒女的祂那一部分話語；那是祂按照他們對祂留意和努力的程度而賜予的」（阿爾瑪書12章9節）

尼爾・麥士維長老說過：「我們需要靠靈感來分辨何時該分享〔靈性經驗〕。我記得聽過集風趣和智慧於一身的墨林羅慕義會長說：『要不是我們如此頻繁地談論靈性經驗，我們會擁有更多這類的經驗了』」

當然，也有分享靈性經驗的適當時機，但是我發現羅慕義會長的這個忠告非常的有趣：要不是我們如此頻繁地談論我們的靈性經驗，就會擁有更多這類的經驗了。

培道・潘會長給過這樣的建議：「我也開始領悟，不斷談論特別的靈性經驗並不明智，應嚴加保護它們，只有聽到聖靈的指示，為祝福他人時，才能與人分享」

3. 我們可能忘記主已經賜給我們的啟示了

在安德森長老的總會大會演講裡，他鼓勵我們去讓我們神聖的回憶「使你在面對懷疑時能忍耐以對，使你在面對困難時能理解原由。」安德森長老在第25個註腳裡延伸談到這件事：「蘇格蘭詩人詹姆士·貝利有一段話，深受多馬·孟蓀會長的喜愛：「神賜給我們記憶，讓我們在生命的嚴冬仍能擁有盛夏的玫瑰」（in Thomas S. Monson, “Think to Thank,” Liahona, Jan. 1999, 22）。靈性回憶也是一樣的，它們會在我們生命的寒冷艱困時刻，在需要「盛夏」的靈性回憶時派上用場。」

在我們懷疑和困難的時刻，或許我們可以轉向我們的「盛夏」的靈性回憶。我們也要記得主告訴我們「將平安的感覺放進你腦海中」（教義和聖約6章23節）的時刻。

有耐心地堅持下去

當我是一位傳教士時，我時常質疑自己是否在獲得個人啟示上做到了自己的部分。我的一個領袖給了我一份理查・司考德長老在2010年10月對傳教士的演講。他的演講說到：「你要發揮耐心，努力琢磨自己好讓你更容易被聖靈引導能被聖靈引導的恩賜是如此珍貴，甚至花整個人生的努力來精通它都是值得的。」

啟示可能不會立刻就來，在我們經歷懷疑和有困難時，一定會有一些特別的時刻我們需要依靠「關鍵的靈性回憶」。但是，當我們有耐心，我們會越來越有能力獲得啟示。

原始文章由 Lindsey Williams所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《3 reasons revelation might not come》

延伸閱讀：語言會限制我們對啟示的理解嗎？

延伸閱讀：了解靈感和啟示的不同，將改變你對聖靈的理解

下一個改變是什麼？

耶穌基督後期聖徒教會這一年帶來的改變似乎颳起了一股旋風，而「下個改變是什麼?」這個問題也不斷出現。主日崇拜的時間表、家庭為中心的福音學習、青少年參與聖殿和聖職教儀的年齡、傳教士和家人聯絡的頻率，和福音進修班宣布的改變，這些改變的確颳起了旋風。從2018年一月後我們看見的改變也不只有這些而已。

神對於祂的教會的未來有個清楚的藍圖。祂的先知羅素‧納爾遜會長也分享了他對藍圖的認知：「如果你認為教會已經完全復興了，那你看到的只是開始，還有更多事物即將來臨。」

後期聖徒在羅馬聖殿奉獻時看見了許多歷史上的首例，納爾遜會長說：「這是教會歷史的關鍵點。許多事將以加快的速度往前進…教會將有史無前例、空前的未來。我們只是在為我們眼前的事物做準備而已。」

史無前例、空前的未來？這對今日的教會成員有什麼意義呢？

我們常常將教會視為那個龐大的全球性機構，但其實「教會」就是你和我。教會就是教會成員和他們的愛的行動、服務，和對神的奉獻帶來的改變。若我們這麼想，我們的責任就變得更清楚了。身為耶穌基督的門徒，我們的未來是史無前例且無可比擬的。這是我們每個人在各自的歷史上的關鍵點，來為未來做準備──為救主的教會在祂回歸時做準備。

個人的責任

我認為納爾遜會長擔任先之後的第一篇總會大會演講「給教會的啟示，給我們生活的啟示」其中的內容並非巧合。

他擔任先知才三個月就談到「主非常願意啟示祂的心意和旨意。」不只對他而已，對神的所有的孩子都是一樣。納爾遜會長說接受啟示是項特權，也是神賜給祂的孩子的最棒的禮物。我非常同意。神沒有要我們盲目地跟從祂或祂的先知。祂邀請我們以信心跟隨祂，我們也得提出自己的問題並自己尋找真理。我們都必須為每個教會宣布的新改變向神祈禱，並得知這些改變對我們個人、家庭，和支會的意義。不是每個教會領袖宣布的改變都會詳細地說明所有的細節，而因為如此我們才能「擴展你目前的靈性能力以獲得個人的啟示」。

神想要和我們說話。祂很樂意向我們顯示祂的奧秘，我們只需要求問並學習如何聆聽祂的回答。改變始於渴望，而渴望只能來自於我們個人──不是因為別人要我們做什麼我們就能擁有渴望。尋求真理並在獲得回答時透過聖靈行動是我們個人的責任。

心的改變

我們知道今生充滿改變。納爾遜會長說教會將會有更多改變，這也著實令人興奮。但這可能也會讓人精疲力盡、不自在，也可能困難重重。改變的定義就是「創造不同或成為不同」。雖然擴展自己、打破舊有的樣式、成為不同的樣貌很困難，但身為耶穌基督的跟隨者的我們相信今生的目的就是要成為更像神。也就是說當「我們的心已經由對祂的名的信心而改變了」，我們必須透過耶穌基督的贖罪選擇讓自己成為最好的自己。

改變從心中而生。

達林．鄔克司會長說：

「我們看見的教會聚會和政策的改變應當幫助我們，但只有這些並不足以使我們的成員到達天父要做的事。那些讓我們以不同態度面對聖約的道路的改變並並非來自教會政策和運用的改變，而是始於我們的渴望和行動的改變。」

我們的渴望是什麼？我們做這些事的理由是什麼？我們專注在哪些事上？

大衛．貝納長老教導：

「唯有當我們將一切所有的都在基督裏面同歸於一，堅定不移地專注於祂時，福音的各項真理才能發揮加乘作用，使我們成為神期望我們成為的那樣，並勇敢地持守到底。」

文化的改變

堅定地專注於祂。這就是我們需要的，也是必須的。對我來說這表示我必須勤奮的研讀經文並先祈求理解祂的教義，再教導我的孩子和支會裡的青年們。這也表示我必須放棄使我混淆重心的「教會文化」。這表示我必須讓基督成為我的信仰的中心，並信賴祂改變我的能力。這也代表我們的問題必須從「下個改變是什麼？」變成「下個改變的該是誰？」並祈禱那個將會改變的人會是自己。甘地教導我們，我們應該成為在世界上想要看到的那種改變力量。當我們復興了救主的道路和祂在今日的教會，我們就有機會成為那種改變。

耶穌基督在世時，祂帶來了很多改變。祂改變了文化，但很多人卻不喜歡祂的改變。祂的福音帶來了希望，但也帶來了分裂。祂提供人們新的遠見，但對於那些遵守神原先的嚴格規範的人來說，他們卻看不見基督的遠見。我們今日是否也缺乏同樣的遠見呢？我喜歡貝納長老說的這些話：

「身為教會成員，有時我們會在生活中列出一長串的核對表，針對個人要研讀的主題或待辦事項，將福音予以分割、區分和應用在生活中。不過這種作法很有可能限制我們的理解和遠見。我們必須小心謹慎，因為像法利賽人那樣重視繁文縟節般的核對表，會使我們偏離，無法更接近主。」

任何使我們偏離且無法更接近主的事物都需要改變。如果我們要成為那加速前進的「教會」，我們需要為這場比賽做好準備。我們必須運用我們的靈性得知如何為未來做準備。納爾遜會長在談論到回復正確使用教會的名稱時，他應許當我們這麼做時：「祂身為這教會的主，必定會以我們前所未見的方式，將祂的能力和祝福傾注於後期聖徒頭上…我們會有神的知識和能力，幫助我們將耶穌基督復興福音的祝福帶給各國、各族、各方、各民，讓這個世界準備好迎接主的第二次來臨。」

我們前所未見的知識和能力，這似乎難以理解。但先知說當我們使用耶穌基督的名字稱呼祂的教會並讓基督成為我們生活的中心時，這些重要的祝福就會成為我們的。

有著史無前例的未來，一切都始於一項最重要的改變──改變我們自己。

原始文章由Irinna Danielson所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《The Most Important Change of All》

百翰．楊回答了這個問題。他說他最大的恐懼就是教會裡的人尚未從神那裡獲得個人的證實以前，就把他說的話當作神的話。

雖然聖徒們被教導要榮耀先知並跟隨他們，但並不是盲從。只有神說的話可以完全被信任，也只有神知道一切事的真理。但後期聖徒被教導在加入教會以前必須自己祈禱求問神現在的先知是否為神的先知。他們也可以隨時求問先知的教導是否來自於神。

在假設的情況下，當教會成員讀到教會領袖所寫的文章時，他們都會按照以下的模式採取行動：

在閱讀或聆聽以前先祈求聖靈。這通常會讓他們在接受訊息時知道得到的資訊是否為真實的。當他們從先知那裡獲得教導時，他們會將獲得的教導與其他已接受到的教導做比較。舉例來說，假如先知說要為失業做準備而做食物儲藏，教會成員可能會說：「我聽過這個教導很多次了，我知道是真實的。」他可能不會特別花時間為這項教導祈禱，因為這教導已經出現了很多次。

如果這項教導是一項新的教導，他們可能會檢視這教導與之前的教導是否相符。舉例來說，先知常常告訴我們要儲藏麥子，但如果這是我們第一次被告誡要儲藏麥子，我們可能會想：「這雖然是我第一次聽到這件事，但我們之前已經被教導要儲藏食物，所以我可能會開始儲藏麥子。」這與之前的教導相符。

但是如果教會成員得到的是全新的教導，並對此有所疑惑，也許這疑惑來自必須停止去做喜愛的事──但他們必須在祈禱中求問神。隨著已建立的模式，教會成員必須先在心中研究這個問題，然後（根據他對於神和福音已有的知識）做決定並獲得結論。他會跪下祈禱求問自己是否做了對的選擇。

盲目的信心

前任先知賓賽．甘會長曾談論過盲目的信心。

「世人服從造物者的吩咐並不是盲從。…神的每個吩咐都是正義的，每個指示都有目的，都為了所管轄之人的好處。

遵照號誌『高壓電，請勿靠近』的指示行，是盲從，還是 帶著信心服從專家對這種危險的判斷？

飛機上的乘客看到信號燈亮的時候，繫緊安全帶，這是盲 從，還是相信那些更清楚知道危險之人的經驗和智慧？

小孩子高興得從桌上一躍而下，投向面帶微笑的父親那強 壯的臂膀時，是盲從，還是意味著他信賴慈愛的父親一定會接住他，而且愛他甚於自己的生命？……

如果我們以有限的眼界、粗淺的知識、自私的願望、不可 告人的動機和肉體的衝動來接受並跟隨那位慈愛的天父的指 引，服從祂的誡命，算是盲從嗎？祂……為我們創造世界，愛我們，為我們擬定了會使我們獲益的計畫；祂光明磊落，最大的喜樂和榮耀是『促成』所有兒女的『不死和永生』〔見摩西書 1 ： 39〕。

即使不是完全了解，跟隨這位已向我們證明祂自己的父 神，絕不是盲從。」總會會長的教訓：賓賽．甘, (2006),135-44

就像教導孩子不要觸摸炙熱的爐子時，他們還是可能會違背父母的教導一樣。但當他們違背父母的忠告時也會學習到，第一：爐子的確很燙，第二，我得信任我的父母。隨著時間過去，父母對於危險的忠告一再被證明是正確時，孩子也可能不再違背父母的忠告去觸摸炙熱的爐子，或去嘗試危險的事。對於一個三歲小孩，如果聽到父母說爐子很燙，他可能必須自己去探索父母說的是否是真實的。但對於一個八歲孩子，如果他的父母說外面天氣不好，出去玩很危險，這個孩子會遵從父母，而不需要自己去試驗父母說的話的真實性，因為他知道父母說的話通常是對的。

後期聖徒以同樣的方式學習信賴先知和信賴神。新成員可能會為每一個教義的真實性祈求，但資歷比較深的成員已經知道祈禱時神會回答：「沒錯，先知說的話是對的。」所以不再需要為每件事的真實性祈禱。他可以利用自己的時間去做更重要的事，或當面臨需要作出更大的犧牲的不確定的事時再向神祈求證實。

藉由從神那裡得到回答，神能保護祂的孩子不受腐敗的領袖影響。教會成員不需要將任何人的話視為福音的一部份，因為他們可以直接從神那裡得知其中的真實性。先知會傳達神的訊息並帶領教會，但每個教會成員都有責任為自己被教導的事獲得答案。

許多接觸後期聖徒傳教士的慕道友都會被教導該如何祈禱，他們會被要求在每一堂課之後為這些課程祈禱，並自己求問其中的真實性，而不是相信傳教士所說的每一句話。對於教會成員的進步來說，這是很重要的一個步驟，會這麼做的教會成員較不容易離開教會，因為他們將見證建立在神堅強的基礎上。

此篇文章原出版於2009年三月。小部分已為文章一致性做出修改。

原始文章由Terrie Lynn Bittner所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《How Do Latter-day Saints Know the Prophet is Telling the Truth?》

憤怒是「罪的想法」

就像憤怒一樣，不受約束的火焰會造成災難。如果我們不夠謹慎，憤怒可以輕易襲來並傷害我們周遭的人。賓賽．甘會長曾說：「憤怒是思想上的罪惡。」如果一個人不能控制自己的思想，這個思想很容易演變成罪惡行為。甘會長解釋，當基督宣講山上寶訓時，祂也賜予我們更高的律法：

「只是我告訴你們、凡向弟兄動怒的、難免受審判，凡罵弟兄是拉加的、難免公會的審斷．凡罵弟兄是魔利的、難免地獄的火。」（馬太福音5：21-22）

伯頓．凱利（Burton C. Kelly）弟兄在1980年旌旗雜誌中闡述了這個概念，他說：「對他人的憤怒是罪的後果、不正義的想法。」他將憤怒定義為「不正義地論斷他人、想要控制他人、或自私地想要我們想要的結果」的一種情緒。雖然有些人說適當釋放憤怒的情緒是健康的，但凱利弟兄說：「從福音的框架來看，我們的目的不只是要有建設性地釋放憤怒的感受，而是要消除憤怒。」

神的憤怒

經文中多次提到了神的憤怒。伯頓．凱利弟兄解釋神和人的憤怒有何不同：「憤怒是一種敵意、怨恨、怒火或忿怒的感受。我相信神沒有任何這些感受。我相信神的作為有時會被解釋為出自憤怒，因為神帶來了後果，就像是我們違反祂的的律法就會得到懲罰。但當我們檢視神的懲罰時，我們會發現這些都是公正的──並沒有敵意或報復的存在…許多經文都提到，神的責罰及隨之而來的痛苦都是出自於愛以及為了祂的孩子們的益處而存在。」

類似這樣憤怒的例子可以在聖經中看見，耶穌基督驅趕了聖殿裡換錢的人。在這個例子中耶穌說：「把這些東西拿去。不要將我父的殿當作買賣的地方。」（約翰福音2：16）耶穌的憤怒如同聖經描述的一樣，在這情況中是為了侍奉神、榮耀祂，並造福祂的孩子。

另外一個神的憤怒的例子可以從約瑟．斯密斥責里奇蒙監獄的獄卒。帕雷．普瑞特紀錄了他和先知約瑟那晚在監獄裡聽見獄卒炫耀自己謀殺、強暴密蘇里州的聖徒時寫下：「那些話聽得我感到噁心、震驚和恐懼，我整個人義憤填膺，幾乎忍不住想站起來斥責那些守衛。雖然我躺在約瑟旁邊，也知道他醒著，但並沒對約瑟……說什麼。突然間，約瑟站起來，發出像雷鳴或獅吼般的聲音，就我記憶所及，他說了下面這段話：『住口，你們這些地獄的惡魔！我奉耶穌基督的名斥責你們，命令你們住口；我再也無法忍受這樣的話語。別再說了，否則現在不是你死就是我亡！』」（Parley P. Pratt: Autobiography of Parley P. Pratt, ch. 26）這些獄卒直到換班前都保持沉默。約瑟．斯密在這個例子中的憤怒反應了他對聖徒的愛。從這些紀錄中，我們可以看到敬畏神的憤怒是為了侍奉天父、分享愛，並渴望讓別人變得更好。這種憤怒或情緒並不是自私的，反而顯現出跟隨神的旨意的渴望。

如何面對生活中的憤怒

我們一生中最大的其中一項挑戰就是控制我們思想和情緒。興格萊會長說憤怒是「一個人無法控制自己的思想、言語和情緒的指標。」在家庭指南中談到：「憤怒是一種選擇；而不是我們之外的人或事造成的。如果我們可以透過言語和行為教導我們的孩子，我們能夠控制自己不在憤怒中做出反應，那我們就可以教導他們人生最有價值的一堂課。」

若要克服人的弱點，只靠自己還不夠，我們還需要神的恩典。後期聖徒心理學家溫蒂．尤瑞奇（Wendy Ulrich）在2015年的旌旗中的一篇文章中說到，若要克服人的弱點，我們需要謙卑、對基督有信心，並努力克服。就算有時候憤怒襲來，我們還是可以選擇不做出任何行動，讓我們的情緒激起侍奉神和祂的孩子的更大渴望。

家庭指南中繼續說道：「當我們受愛的鼓勵，而不是因為自私，我們不會讓憤怒影響我們和他人的關係。」每當你感到憤怒，問問自己為什麼會有這種感受，並祈求神幫助你以有建設的方式面對問題，並消除負面的感受。「如果我們的感覺是好的，我們會比較能有夠適當的渴望、採取對的行動，並按照對的原因而行。」鄔克司長老說。（Pure in Heart, p.150）

凱利弟兄也給我們面對憤怒時的建議：「在達到毫不憤怒的目標以前，我們必須記得福音已經教導我們如何有建設性地釋放憤怒的感受。以弗所書4：26說：「生氣卻不要犯罪．不可含怒到日落。」也就是在憤怒襲來時面對這些感受，不要使之加劇惡化。」

當你嘗試面對憤怒的感受時不要沮喪。要記得今生我們無法達成完美。但是有著神的幫助，我們可以繼續進步，也能和他人建立更堅強的關係。

原始文章由Yvonne Liu所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《Is Anger a Sin? Insights from Church Leaders and the Scriptures》
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警告：有些死亡方式很血腥，請做好心理準備。而且許多使徒的死亡並沒有出現在聖經內容或lds.org中。許多資料來自次要的歷史紀錄、杜撰或非後期聖徒資料來源。我在下面提供了這些資料來源的連結，如果其中有某些細節不正確，我也不會太驚訝。先告知你們。

1. 西門彼得

Theodoor Rombouts [Public domain], via Wikimedia Commons

如果你知道哪個使徒是怎麼死的，那應該就是彼得了。他在羅馬經歷的幾次審問後，彼得被釘死在十字架上。但是由於他認為自己不配和救主以同樣的方式被釘在十架上，彼得要求自己被釘在一個倒過來的十架上。

2. 安得烈（彼得的兄弟）

經文中沒有談到很多安得列的事──他是如何死去的資料就又更少了。但是國家地理對此曾說過：

根據15世紀的宗教歷史學家Dorman Newman，彼得的兄弟在西元69年時到了西希臘的帕特雷，當時羅馬總督埃加迪（Aegeates）和他執行一場宗教辯論。Aegeates試圖說服安得列放棄基督教，所以他不需要折磨處刑他。但說服無效，所以他還是行刑於安得烈。安得烈被鞭打、然後綁在十字架上，而非釘在十字架上，所以他在死前能被折磨得更久。他這樣活了兩天，並向路人宣講。

3. 啟示者約翰（即所愛的約翰）

Jan Matsys [Public domain], via Wikimedia Commons

傳統基督教徒認為啟示者約翰被放逐到帕特摩島時因天災過世。但是根據後期聖徒的信仰，在教義和聖約第七篇中說到：

然後主對我說：我所愛的約翰，你想要什麼？因為如果你祈求你想要的，就必賜給你。

然後我對祂說：主啊，求您賜給我克服死亡的能力，使我能活著帶領靈魂歸向您。

然後主對我說：我實實在在告訴你，因為你如此祈求，你就必留下，直到我在榮耀中來臨。你也必向各國、各族、各方、各民預言。

所以約翰可能正在某處傳播福音。

4. 雅各（約翰的兄弟）

聖經中確實有紀錄雅各的死亡，從使徒行傳12：1-2中我們看到：

那時、希律王下手苦害教會中幾個人。

用刀殺了約翰的哥哥雅各。

沒錯，希律王是個壞人。

5. 巴多羅買（也稱納撒尼爾）

我們對巴多羅買的死亡知道的不多。有些資料說他殉教了，另一些資料說他被活活餓死後遭到砍頭。有一資料來源說他受刀剝了皮。「剝皮」可能指的是皮膚被剝掉，但也可能意味著痛打或鞭打後皮膚的脫落。另一項猜測則談到巴多羅買的皮膚因極度鞭刑而被「撕成碎片」。眾多不同的理論的共同點就是，無論他是怎麼死的，都很慘烈。

6. 腓力

腓力的死去方式眾說紛紜。有人說他被吊死，有人說他在埃及傳道時被釘死在十架上。過去的時代，基督教的傳教士一點都不受歡迎。

 7. 多馬

Via Mormon Channel

我找到所有的資料都顯示多馬在印度傳教時被人用茅刺死。

8. 稅吏馬太

一個基督教網站說馬太「去傳教，並在衣索比亞被逮捕。在那裡他被人用槍茅刺穿，然後被砍下了頭。因為馬太身處的地方在非洲邊遠的地區，他和幾個位歷史家和基督教徒一起前往，其他的就不為人知了。

國家地理的理論則有些微不同，根據傳說，馬太對衣索比亞國王的品性下了評論後，國王派劍客將馬太從背後刺殺。

9. 雅各（非約翰的兄弟）

理論一：雅各在埃及傳道時被釘死在十架上。（資料來源為維基百科，所以參考就好）

理論二：雅各殉教，他的身體被鋸成塊狀。

理論三：他在年老時被毆打、丟石，最後以武器攻擊頭部而死。

理論四：雅各站在牆上宣講福音時，猶太宗教領袖將他從牆上丟下。但他活了下來，和理論三相似，他們毆打他，拿石頭丟他，最後以武器殺死他。

10. 達太

根據美國東正教的說法，達太在基督死後約45年後在亞美尼亞被釘死在十架上，然後被弓箭射穿。

11. 奮銳黨的西門（非西門彼得）

理論一：他於埃得薩安詳過世，此地現位於土耳其國境內。

理論二：一個天主教網站上指出奮銳黨西門在埃得薩過世，但是卻是被釘死在十架上。較無第一個理論平和。

理論三：他到非洲傳教，然後到了英格蘭。約在西元74年被釘死在十架上。

12. 加略人猶大

Via Mormon Channel

聖經中有談到他的死亡。在馬太福音27：3-5中說到…

這時候、賣耶穌的猶大、看見耶穌已經定了罪、就後悔、把那三十塊錢、拿回來給祭司長和長老說：

我賣了無辜之人的血，是有罪了。他們說，那與我們有甚麼相干，你自己承當罷。

猶大就把那銀錢丟在殿裏、出去弔死了。

但是使徒行傳1：16-19卻給我們他的死亡的不同樣貌：

弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。

他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。

這人用他作惡的工價，買了一塊田以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。

住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按着他們那裏的話，給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。

我想後期聖徒們都比較熟悉他吊死的版本，但誰知道呢？最後好像都沒有差別了。

現在你知道了吧！

知道這些使徒是怎麼死的是蠻有意思的，但對我們的永恆更重要的是，要研讀他們一生中所教導的事。彼得的書信、馬太和約翰的福音書等等。這些才是我們應該知道的。如果你還未讀過他們的一生，也不認識他們服侍的主，那我會鼓勵你讀讀看。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《How Did Each of the Original Twelve Apostles Die?》

1. 摩爾門教徒相信今日我們仍有先知

摩爾門教徒相信神在古時曾直接和人類談話，像是亞當、挪亞、亞伯拉罕，和摩西等等。他們相信神現在仍然向某些人說話，神仍舊想和我們溝通。這些人現今被稱為先知。

有些神學者爭論，聖經已經涵蓋了從先知而來、所有我們需要的忠告。但，我想有禮貌的問，為什麼？聖經是由幾個小部的紀錄組合起來的書，其中包含神在這幾千年中和先知說話的紀錄。為什麼神現在不管我們呢？摩爾門成員相信，神沒有不管我們，祂也不會不管我們。

許多基督徒卻因此而被冒犯。經文中的先知在當時也常常不被人相信。人們好像比較容易相信以前的先知，無法相信站在他們面前的人。例子A：耶穌基督。祂是所有先知中最厲害的（更別說祂是救主了）。人們相信摩西和亞伯拉罕，但卻將基督釘在十架上。

雖然我們都有世人的弱點，但摩爾門成員相信，神為我們的時代提供了先知，就像古時候一樣。這樣很合理對吧！

2. 摩爾門成員相信神不只和古代以色列人溝通

聖經是古代中東的人和神之間的紀錄。摩爾門成員相信聖經，但他們也相信神也和世界其他地方的人民溝通。祂怎麼會不管其他人呢？

除了聖經以外，摩爾門成員也研讀摩爾門經。摩爾門經是神和到了美洲大陸的古代以色列人分支的紀錄。如果神真的愛祂的兒女們（我們），為什麼祂只和中東的人溝通呢？祂和全世界的人分享福音還比較合理。聽到祂的訊息的人把訊息記錄下來也很合理。所以聖經不是唯一一部經文也很合理。

但別誤會，聖經很棒——但是神的話也在世界各處呼應、支持，和闡述聖經。這些其他的紀錄真的讓我欣喜若狂啊！

更多有關於摩爾門經的資訊，點這裡。

3. 摩爾門成員相信婚姻和家庭會在死後延續

我最近到一個全世界最美麗的國家旅行三個月——紐西蘭。那裏美極了，那裏的沙灘非常純樸，植物茂盛，而且當地人非常親切。但我發現：我非常想要我的家人和我一起來。雖然紐西蘭有令人驚嘆的自然美景，但當我的家人不在我的身邊，自己孤單一人時，天堂再也不是天堂。

沒有家人，天堂再也不是天堂。

摩爾門教相信，婚姻在「至死方休」時不會結束。摩爾門的結婚儀式（他們稱為印證儀式）會說「今生及永恆」如果雙方都配稱地過著天堂般的生活，他們的婚姻就會持續到永恆，很浪漫對吧！

想知道更多摩爾門成員對於婚姻和家庭的信仰，點這裡。

4. 摩爾門成員相信不只有天堂和地獄而已

小時候我常常想知道天堂和地獄的分界點在哪。對我來說這好像都可以被衡量。我會想：「我要犯幾個罪才會下地獄？」地獄是什麼樣子？天堂是什麼樣子？我們是不是全永恆都只會在雲端上禱告？因為真的，這聽起來真的很無趣。

摩爾門成員相信天堂被分為三個不同的榮耀國度。每一個國度都有不同程度的的光輝和美好。神的審判不只是簡單的是非選擇，而是不同的天上榮耀的分派。這很合理。因為人類中有很多不同種類的正義和邪惡，只有天堂或地獄不太合理。

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5. 摩爾門成員相信，你應該按照基督受洗的方式受洗

許多基督教都相信洗禮能使你從罪中潔淨。摩爾門成員也認同，但這樣的概念讓人問到：如果基督沒有犯罪，為什麼祂需要洗禮？摩爾門教會的神聖經典，摩爾門經中提供了一個確切的答案：

「既然神的羔羊是聖潔的，尚且需要受水的洗禮，來盡諸般的義，那麼，不聖潔的我們，更是何等需要受洗，是的，受水的洗禮！」

摩爾門教非常以基督為中心。他們相信基督是一切事物的完美榜樣。因為如此，他們相信應該要像基督一樣受洗——透過身體完全浸沒在水中的施洗。

摩爾門成員這麼重視基督受洗的另一個重要因素就是——權柄。透過經文我們可以看見，基督旅行了許多天，才在約旦河邊找到施洗約翰。祂為什麼要長途跋涉，讓約翰為祂施洗呢？因為約翰是那裏唯一一個擁有施洗的權柄的人。

摩爾門成員稱此權柄為聖職權柄，他們相信正確的權柄才能讓洗禮有效力。

這可能聽起來很嚴格，但非常合理。你不能叫賣小吃的攤販幫你洗禮——除非他有來自神的權柄這麼做。

摩爾門成員相信這項權柄在基督被釘十字架後，就從地上消失了，祂的使徒們被殺害，祂的教導被扭曲。他們也相信，這項權柄被一位叫約瑟‧斯密的先知在1829年復興了，直到今天教會都還是擁有這項權柄。

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作者給同是基督徒的人的訊息

如果你不是耶穌基督後期聖徒教會的成員（摩爾門教），你可能會認為這篇文章，只是在抨擊一些受歡迎的基督教信仰。這並非我本意。

我從小在基督教的小鎮裡長大，我的一些基督徒朋友們的信心鞏固了我。我也曾經參加過他們的禮拜，也喜歡他們獨特的宗教看法。其實所有的基督徒（包含摩爾門成員）都只是為了讓自己變得更好，這很棒。雖然摩爾門成員相信許多在世已久的基督信仰並不完整，但我們完全理解他們背後的好意。

雖然我們有所不同，但我們對同一項信仰都有共鳴，那就是：耶穌基督是我們的救主。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《5 Things Mormons Believe That Other Christians Do Not, But Make So Much Sense》

今天，我們仍然被命令要聽從先知的話語，如同神自古以來的孩子一樣。我們也被命令要悔改並遵守誡命。這些都是教義。我們沒有造方舟的責任。造方舟是為了當時的需求所定的政策，而不是永恆的原則。

福音原則 vs. 政策

神的教會透過結合政策和教義來運作。教義是神一開始所制定的永恆律法，它永遠是真實的。政策只是滿足一段時間的需求，且沒有永恆的影響。政策確保一切充滿秩序，沒有人做出不當的舉動，因此兩者都對教會運作都是必要的。但是政策會因需求而改變。在諾亞時代，方舟是必要的，但在我們時代則不需要。

一位摩爾門使徒教導：

「教會在處理行政事務上的每一方面，都是根據福音原則。手冊上並沒有列出這些原則，但我們能從經文上找到。這些原則是啓示的本質和目的。

程序、計畫、管理方針，甚至某些組織型態都可能改變。我們的確非常自由，我們經常在做一些改變。然而原則與教義卻是永不改變的。

當你過度關注那些會改變、即將改變，也必須改變的計畫和程序，卻不瞭解那些決不改變的福音基本原則時，那麼你會被誤導。」（《原則》，十二使徒定額組，培道‧潘會長）

教義是福音的基礎。它們決定永恆運作的方式、我們如何獲得永恆的超升及神如何創造世界。這些事情對永恆很重要，也永遠不會改變。神永遠不會決定我們是否可以不需祈禱或忽略有需要的人，祂絕不會改變家庭的結構。這些屬於教義。神性是永恆的──這是永不改變的事實。但每星期日的會議數量、8歲兒童參加的課程名字及兒童是否可以在教室內獲得糖果只是慣例。這些經常改變。

有時不容易分辨政策和教義。畢竟，造方舟是神直接的命令，而它也拯救了許多人和動物的生命，並避免世界毀滅。顯然這很重要。但那並不是一個會永遠存在的命令──我們現在並不需要建造方舟。那是一個為了立刻滿足人類需要的政策。彼得被指示向所有人傳播福音，不僅僅是猶太人。那是政策的改變，而不是教義。透過學習永恆真理，我們知道最後：

10. 叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、

11. 無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父神。（腓立比書第二章）

這告訴我們，決定向猶太人傳播福音只是一個政策，而並不意味它將永遠如此。對每一代而言，永恆的真理是有價值的。

當評估教會如何運作時，我們有必要去瞭解什麼是教義、什麼是政策。為了瞭解某事物，我們需要詳細研究教義和政策，以及相關的問題。我們必須仔細研究歷史、經文、先知的教導及我們個人祈禱的答案。

「……我們都受到教導，要將福音傳給他人，並帶領人們悔改，透過家譜與聖殿事工，以及過基督般的生活，我們都能夠成為錫安山上的拯救者。基督犧牲生命，且只有祂為全人類犧牲。我們都有機會幫助他人接受祂的愛與犧牲──贖罪的恩賜──並且因此協助使人類家庭超升的事工，成為錫安山上的拯救者。」

偉大的任務超越死亡束縛

神委派給我們的偉大任務是將耶穌基督的福音帶給世界。近代先知獲得的啟示顯示這任務是延伸到永恆的。當天使摩羅乃拜訪先知約瑟‧斯密，幫助他準備獲得新的經文時，摩羅乃引用了瑪拉基書第四章第六節，預言先知以來加在基督第二次來臨前的到來，將父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。

使徒保羅談到為死者洗禮的教儀時，這件事就像是理所當然且不需任何解釋一樣。（見哥林多前書15：29）這個教儀在使徒都死亡後逐漸消失，最後被基督教遺棄。但近代已由摩爾門先知約瑟‧斯密復興，此事工也在摩爾門聖殿中進行。在摩爾門聖殿中為死者進行的教儀給了已逝者機會，讓他們能夠接受他們在活著時錯過的救恩教儀。進行家譜事工並在摩爾門聖殿中執行這些教儀，使我們能帶領我們已逝的祖先歸向基督，他們能選擇接受或拒絕祂。

打斷不幸與傷害的循環會使我們成為錫安山上的拯救者

我的母親和她的母親都患有自戀性人格異常。和這些女性生活在一起非常不容易，她們的丈夫與孩子也經常會受到她們語言的虐待（我的母親是這樣，我的外婆則是偶爾）。我在15歲時認識耶穌基督的教會，當我逐漸了解福音與愛的原則後，我決定要終止這虐待的循環。

我記得年老的母親在醫院裡，當時她已經是將死之人，但是她的第二任丈夫不斷延遲移除維持她生命的管線。我站在醫院房間的門口，沒有辦法走向她，也不想靠近她。我的父親告訴我，我的母親和他自己的母親過世時的樣子一模一樣。他無法觸碰那帶給她許多不應該有的痛苦的女人，自己的母親。我恍然大悟，發現自己也在這惡性循環當中，但是我無法改變任何事。記得當母親失去說話的能力時，我一開始的反應是：「妳終於不能再傷害我了。」

我不禁懷疑，我自己的孩子（我有六個孩子）是否會在我生命走到盡頭時，在醫院房間的門口遠遠地看著我。我走回等待室，並和他們坐在一起。我的女兒當時14歲，倒在我的大腿上，像隻懶惰的貓，希望我撫摸她並順她的頭髮。我才知道，我已經打破這個循環了。

事工、犧牲與愛人的心

多馬森長老的演講主題包括了受苦。他談到的受苦是來自於同情與愛。這和救主耶穌基督因為愛而為我們承受的痛苦是一樣的。我們一定要寬恕、愛與憐憫，疼痛會讓人培養更多寬恕、愛與憐憫的能力。摩爾門教徒經常說到「懷著信心持守到底」，但是說真的，持守到底獲得超生需要「愛」這個要件。我努力寬恕我的父母親，並愛我的家庭，直到基督透過祂的贖罪完全治癒了我。藉著脫離我母親與外婆的惡性循環，我獲得了真正快樂的家庭的回報，我們的家庭充滿喜樂，共度許多美好的時光。

這一路上，主不斷賜予屬靈的見解，我才能看見另一個世界中治癒的過程。祂以奇妙的經歷帶我看見我已過世的雙親，我見到他們修復了他們的關係，並且和我那一生中都有殘疾、早逝的妹妹守候在一起。我也知道，我許多非基督徒的祖先都接受了耶穌基督的福音，透過我的家譜搜尋與聖殿事工為他們做的聖殿教儀。

多馬森長老說道：

「若我們渴望超升，我們一定要回答兩個問題：『你想要多快樂，你願意為此付出多少？』因為若我們真心渴望為其他的靈魂帶來不死與永生，我們一定要心甘情願為他們付出，實踐無私的福音的生活。」

布司‧麥康基長老，一位耶穌基督後期聖徒教會（常被稱摩爾門教）的使徒，寫了一首詩《我信賴基督》，並在他1972年總會大會演講中朗誦。麥康基長老要求著名的管風琴師約翰·朗赫斯特，用他的詩篇編一首曲子。

在他最後的公開見證，他用這首詩及曲子所寫的見證救主，並說，很快地有一天自己會面對面地見到祂。他罹患癌症，並被診斷只有兩個月可活，但最後卻多活了14個月，因為他知道主仍然希望他作一些事。儘管當時病情嚴重、有許多痛苦，他仍持續作主的事工。手術過後，他說：「我被相當深厚的感恩之情給淹沒，並因主對我的良善而歡心。祂已允許我去忍受痛苦、感到焦慮，並嚐到祂的治癒能力。」（旌旗，1984年5月，第32頁）

他告訴妻子自己將要在下一個總會大會發表一個關於耶穌基督的演講。（總會大會每年舉辦兩次，是給摩爾門教徒聽到教會領袖演講的時刻）。他的太太很擔心，因為他病得非常嚴重，他的醫生也很害怕他可能會在電視機前面昏倒。但是他態度堅持，最後他發表了對主耶穌基督一個強而有力的見證，14天後就去世了。以下是他見證的內容：

「關於耶穌基督，我見證祂是活神的兒子，為了世界的罪而被釘十字架。祂是我們的主，我們的神，和我們的君王。這是我自己知道的，不是因為任何其他人的關係。我是祂見證人的其中一位，並在未來的日子，我將感受到祂手上和腳上的釘痕，並以我的淚水沾濕祂的腳。但即使在那一刻，都不會比我現在更知道，祂是全能之神的兒子，祂是我們的救主和救贖主，藉著祂救贖之血，沒有其他任何的辦法可獲得救恩。」

這首詩歌涵蓋了摩爾門教對耶穌基督的重要信仰──祂是由馬利亞和神所生，祂在世上時行奇蹟。那首歌見證救主為我們的罪而死，並且有一天我們將會親自見到祂。

演講後，麥康基長老繼續做主的事工。他買了新的西裝和鞋子，每天早上太太鋪床後，他會躺在床上，而且是在毯子、被子上方。他完全打扮整齊，這是他告訴主他準備好去工作的方式，不論他遭受多麼大的痛苦。最後，他接受一個聖職祝福，並被告知他被允許在死後繼續作主的事工。他接受這個命令，向主表明他願意去做主要他做的任何事──不論主要他在哪裡做。他在五天之後過世，這最後的見證和詩歌提醒了我們他強而有力的信心。

十、耶穌認識我們每一個人

當約瑟‧斯密以祈禱祈求指引時，天父與耶穌基督親自拜訪他。他得知耶穌知道並聽見他個人的祈禱。是一個我們能每天與主、天父互動強而有力的例子。

九、舊約中的獻祭象徵了耶穌基督的犧牲

約瑟‧斯密教導，古代的人們知道耶穌基督將會來臨，因此他們崇拜，包括以色列人所做的獻祭都是為了準備迎接祂的到來。

八、復活是無條件賜給全人類的禮物

約瑟‧斯密教導耶穌基督的復活是真實且必要的，如此全人類才能夠復活。在摩爾門經中，我們學到復活是耶穌對全人類慈悲的恩賜，實際上也是給所有有生命的事物的恩賜。

七、耶穌為我們承受所有的痛苦

除了為我們的罪贖罪以外，當約瑟‧斯密翻譯摩爾門經時，他學到先知阿爾瑪的教導，知道耶穌為我們承受所有的痛苦，因此當我們受苦時，耶穌能安慰並照顧我們。這安慰人心的教義能幫助你度過許多困難的時刻。

六、祂創造了地球

我們要感謝耶穌基督為我們做的許多事。約瑟‧斯密多增加了一個真理：耶穌基督創造了世界。耶穌基督在神的指示下創造了世界，讓我們能擁有身體的生活，同樣地，耶穌為我們的罪承受痛苦讓我們能擁有屬靈的生命。

五、耶穌曾造訪美洲大陸

在約瑟‧斯密翻譯的摩爾門經當中，有一個部分記載了耶穌基督在復活之後回到地球上，並造訪了古代美洲大陸上的居民。在這次造訪當中，耶穌教導許多祂在新約中所教導的教義，像是山上寶訓、重生的重要性，還有針對當時美洲大陸上人民的獨特需求的教義，像是聖餐的重要性。

四、耶穌的受難拯救了更多靈魂

除了那些有機會在耶穌基督活著時接受祂的人以外，約瑟‧斯密教導，耶穌的受難有能力拯救更多靈魂，包括沒有接受洗禮就過世的孩子，以及沒有機會學習福音就過世的人們。

三、耶穌的影響使每個人都有良心

摩爾門經教導良心，或良知，都是由耶穌基督而來，使男人與女人與生俱來辨別是非的能力。這稱為「基督之光」。了解耶穌幫助光大我們的良知，會增廣我們對祂角色的認知。

二、基督的恩典在為我們贖罪後持續幫助我們

約瑟‧斯密教導，耶穌基督的恩典強而有力，甚至能在為我們贖罪以外繼續幫助我們。這能幫助我們透過服務、研讀與祈禱，更加以基督般的方式生活。

一、祂活著

約瑟‧斯密對耶穌基督強而有力且深植人心的見證：「現在，​在​許多​對​祂​作​的​​見證​後，​最後，​這​是​我們​對​祂​作​的​見證：​祂​​活著！因為​我們​​看見​祂​在​​神​的​右邊，​也​聽到​有聲​音​作​見證​說，​祂​是​父​的​​獨生子。」