信心能行奇蹟

摩爾門經中，摩賽亞書8:18說：「神就預備了這個方法，使人能經由信心行大奇蹟，因而成為同胞的一大福祉。」信心在我的生命中扮演了施益和獲益者的角色。當我運用信心，我便能看到奇蹟。我想透過以下的例子來闡述她的信心到底是否帶來奇蹟。

其中一個例子是發生在我在賓夕法尼亞州傳教時認識的一位朋友身上。這個男生跟他的家人多年來跟好些傳教士見面，他運用他的信心並嘗試找出神對他的旨意。他研讀經文並祈禱，也去參加教會聚會。有時進度會漸漸慢了下來，但傳教士仍會去探訪他並表現出他們的信心。同時，我們這些已返鄉的傳教士，以及當地的成員和朋友也為了他而做了許多祈禱。我在美國的另一邊，猶他州的普柔浮市，繼續運用信心來祈禱，並每兩週把他們的名字放在聖殿裡為他們祈禱。常去聖殿的成員們也一起為他們祈禱。我認為確實神回應了我們的信心，所以最後這個男生和他的家人也都加入了教會。其他人的信心真的了促成奇蹟。

從小我們家都很拮据，我的父母沒有車子載我們往返教堂。我父親發明了一個自行車拉車來載我們。他把妻兒都放在拉車中，然後騎著自行車一個小時，帶我們上教堂。即使在炎熱的亞利桑那州他也是如此。為什麼？因為我的父母對耶穌基督的福音有信心，並知道他們會被祝福。他們做所有他們能做的事情來獲得祝福。我父母的信心使我的見證更為堅強。由於我看到福音對他們來說有多重要，以至於後來福音對我來說也漸漸變得同樣重要。

基督的信心作出了最好示範，並使全人類都蒙福。祂對天父的計畫有信心，使他能完成贖罪，而祂的贖罪則為神的兒女提供了一條道路，來回到神的面前。贖罪也使我們有機會悔改和改變。祂的信心使我們可以獲得重生。祂的信心不只改變了我們在世上的生命，更改變了我們的永生。

是因為我朋友的信心才使她的朋友們找到女朋友嗎？我不知道，但我知道我們的信心有可能改變別人的生活。我和許多其他人的信心使一個家庭找到真理。我父母的信心使我從遵守誡命當中找到快樂。我對救主的信心提供了我回到神身邊的方法。

我邀請我的朋友，以及我們所有人，去運用我們的信心，你將會獲得靈性力量。你曾經如何使別人的信心有所增長？你的信心如何使你的同胞獲益呢？

聖經裡反復提到耶和華的手。這通常是用做比喻，表示神與人的交流。神與人的交流有時會因為人類的罪而被描述為懲罰，而有些時候則因人們勇敢行為而表示安慰或酬賞。

聽聽先知的話語：

你們不知道自己在神的手中嗎？你們不知道他有一切大能，在他偉大的命令下，大地要好像書卷被捲起來嗎？（摩爾門書5：23）

手是人體帶有象徵意義的部分之一。希伯來語中的「yad」，最常見的表示「手」的詞，也被用來比喻權力、力量和威力（見威廉·威爾遜的《九月詞彙研究》1978年，第205頁）。因此，手就象徵著權力和力量（威廉·克雷格·茲維克，「主，你的神，將會牽著你的手」，2003年11月，第34-36頁）。

這裡引用的經文是從《摩爾門經》裡來的，這本書裡也經常引用「耶和華的手」這個短語。聖經表明，這也適用於每一個人：

因耶和華我神的手幫助我，我就得以堅強。（以斯拉記7：28）

茲維克長老繼續解釋類比：

想想約翰描述復活的、榮耀的救主的詞彙：「我一看見他，… 他用右手按著我，說：『不要害怕，…我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直到永永遠遠』」（啟示錄1：17-18）。在神的手中就意味著我們不僅沐浴在祂無微不至的關懷中，而且受祂無比權力的保護和護佑。

耶和華的手貫穿經文的始終。祂神聖的幫助一再得到證實，祂強而有力的手創造了世間萬物。這雙手又如此溫柔，溫柔至祝福嬰幼兒。摩爾門教徒（正式名稱為耶穌基督後期聖徒教會）相信一位親力親為、投入感情的上帝。儘管現在有些人認為上帝自救主在世的時代起就已經離開了祂的兒女，但是摩爾門教徒卻相信上帝仍然愛我們、關照我們，並在祂的兒女準備迎接救主的第二次來臨時積極地投入他們的生活中。

神與祂兒女的關係在我們出生以前很久就已經開始了。早在我們出生以前，我們就是神靈體的孩子，祂創造了我們的靈魂，使我們和祂住在一起，培養一種互愛的關係。祂那時候親自投入到我們的生活中，而且從未離開過祂的兒女們。因為祂是我們靈的父親。祂愛我們就如任何父母關愛自己的孩子。任何好父親都不會遺棄他們的孩子。耶穌基督成為我們的救主並且承諾會保護我們，並幫助我們戰勝人生的一切考驗。

茲維克長老向我們保證：

我們都必須記住我們是神的兒女；祂非常愛我們。如果我們真正明白我們是誰，我們就會擁有永不枯竭的希望和安慰。如果不把我們的手放進主的手中，我們就永遠無法走完「那擺在我們前頭的路程」（希伯來書12：1）

幾年前，我們唯一的女兒決定參加馬拉松比賽。她和她的一些朋友拼命訓練並努力工作。馬拉松比賽是很困難的事，她曾經好多次想放棄。但是，她每次都傾注精力于一步，終於堅持下來了。當她就要跑到一半時，她聽到身後有人大聲叫：「你左邊有位盲人。」她把頭轉向左邊，看見那個盲人牽著另一個人的手，超過了她。他們兩個人都參加比賽，當他們從她身邊經過的時候，她看見那個盲人緊緊地抓著他朋友的手。

克服了她身體上的痛，看著兩個手牽著手的人，她得到鼓舞。明眼的人受到其盲人朋友的鼓動；反過來，盲人又因被朋友牽著而依賴朋友。我們的女兒明白，那個盲人如果沒有他朋友的幫助，永遠不可能一個人跑完馬拉松。她受到了那位盲人對他朋友的信賴，以及他朋友對那位盲人全身心的愛的激勵。

同樣的，救主向他所有的孩子伸出祂的手，所以我們不必獨自跑完人生之路。「至於我們之中有些偶爾會動搖和跌倒的人，祂總在那裡幫助我們站穩並給我們力量」（信任耶穌，43）。只要我們不懈地朝著終點線衝擊，祂就一定會在那裡等候拯救我們；為了這一切， 祂犧牲了祂的生命。

想想祂手上的傷痕，祂那雙飽受折磨的手，還有肉體的犧牲，都給了我們更大的力量並為我們指明了方向。是受傷的基督在我們處於困境中時帶領我們；是祂在我們需要呼吸新鮮空氣，需要指引時，需要勇氣繼續前進時鼓勵我們打起精神。

如果我們遵守神的誡命並和祂肩並肩地行在祂的道上，我們就會滿懷信心地向前行，且永不會感到孤單。信任祂給我們永恆生命的許諾，並讓平安和希望得到昇華。當我們把這位平安之上帝和祂那完美且無以取代的愛聯繫起來時，我們就能理解神的承諾的真實性：

因為我耶和華你的神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。（以賽亞書41：13）

在我們行在救主為我們描述的路上的時候，耶和華的手總是伸向我們，準備時刻幫助我們，引領我們並給我們信心。只要我們努力做正確的事並做出明智的選擇，那就是一雙我們永遠不用害怕的手。透過研讀經文，常常禱告，努力培養和建立我們與神的關係，我們就會在人生的每一個關口，每一件事上把我們的手放在那裡。我為耶穌基督，我們的救世主和活著的救主做見證。我見證祂活著並向我們伸出慈愛的手，奉耶穌基督的名，阿們。

耶穌基督教導祂的人民

摩爾門信仰教導亞當和夏娃，生活在地球上最早的人，被賦予豐滿的福音。他們和他們的兒女分享福音。但是，人們總是發現要完全按照福音生活往往是很困難的。因此 ，圓滿的福音就會不時地被初級的律法所代替，比如摩西律法，以便幫助人們取得進步，直到他們達到他們可以重新過上按照完滿福音生活的地步。之外，有些真理有時被遺失了。世上總有一些人希望神能改變真理，以使他們能開心；而有時，這些虛假的信仰會被廣泛傳播於人們之中。在這些時間，神就會把先知從地上召走，同時也撤走人們接收神的話語的渠道。這就是叛教，因為人們選擇透過忽略並改變神的話而叛教。但是，神永遠不會容許叛教持續太長時間。每一次，祂都會最終又把先知送到世上，就如我們在研讀聖經時學到的那樣。

福音透過先知教導給世人

神的福音是從亞當和夏娃開始建立在世上的。從此，福音就透過諸如以挪士，挪亞，亞伯拉罕，摩西及其他先知在每一個福音期教導給世人。每一位先知都預言耶穌基督的來臨，預言祂為全世界人贖罪。所有這些預言都已經實現了。救主確實在世上建立了祂的教會。祂召喚了祂的使徒並確立了祂的聖職權柄。最主要的是，祂犧牲了自己的性命，並從死裡復活，從而使全人類都可以復活，因此完成了祂為全人類的贖罪犧牲。但那還不是結束。

救主復活後，祂命令祂的使徒領導教會並執行福音教儀。由於他們忠信地履行他們的職責，所以他們都遭到了迫害，最後還遭到殺害。結果，主的聖職權柄就不再存在於世，世人就陷於靈性的黑暗之中。在隨後的幾個世紀，神的孩子擁有基督的光，可以祈禱，並感受到聖靈的影響力。但是，福音的完整性已經遺失。世上已經沒有一個人擁有權力和權柄領導教會，並執行諸如洗禮，賜予聖靈的恩賜的神聖教儀，和在聖殿執行救贖教儀的權柄。幾乎每一個人都得不到得到經文的途徑，而且絕大多數人都是文盲（羅拔‧海爾斯，《為復興和第二次來臨做好準備：「我的手會放在你的手中」》，利阿賀拿，2005年11月）

大叛教

摩爾門教徒把這稱之為大叛教。這個時期持續了很長時間而且非常艱難。放眼世界，看看我們周圍，我們就會看到大叛教的影響。甚至在使徒還在世上，大叛教才剛剛開始的時候。今天，放眼觀察每一個國家，我們就會發現成千上萬個教會，他們教導不同的東西，可又都聲稱他們擁有真理。這些事之所以能發生就是因為真實的真理遺失了，人們不得不試圖自己決定什麼是真實的，什麼是假的。可通常他們的選擇又導致更多擁有不同信仰的、聖經裡找不到的基督教會的成立，或者跟基督在世時的教會截然不同的教會，甚至和神的教會的教導相矛盾的教會。因為神不是令人迷惑之神，也因為真理對他很重要；當我們看到聖經裡的話語時，我們就會知道我們相信什麼，我們活在世上時怎樣基於按照耶穌基督的教導決定我們的行為對神很重要。

但是，神開始準備祂的人民迎接啟示和圓滿福音的復興。人們受教育程度提高了，印刷術的發明也使人們有能力自己研讀聖經。宗教改革開始挑戰一些長久存在的宗教傳統。

十八世紀成立的一個新的國家為宗教自由提供了保證。這為福音復興的發生提供了可能性。最後，在十九世紀，世界已經為復興做好了準備。紐約一個十幾歲的少年，約瑟‧斯密，生活在一個宗教大混亂的時代。人們都渴望加入一個教會，而當時也確實有多機會供人們選擇那種信仰才適合他們。約瑟，他的母親和兄弟姐妹參加了許多這些教會的聚會，但是，這樣的探索只能使約瑟更迷惑。他實在不知道哪個教會才是真實的。

他轉向聖經尋求幫助。研讀經文時，他在雅各書第一章第5-6節中寫道：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜於眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑。」約瑟認識到，這節經文是解決他的困境的關鍵。他走進他家附近的樹林，滿懷信心地祈禱，神和耶穌向他顯現，並告誡他不要加入當時世上的任何一個教會，因為那時沒有一個教會是完全正確的。後來，當他長大成熟後，一個名叫摩羅乃的天使來見他並指導他準備復興福音。約瑟翻譯了我們今天稱之為《摩爾門經》的古代記錄。《摩爾門經》是與聖經同等重要、充滿見證的書。當這一切都完成後，救主的福音的復興就能夠開始了。

今天我們生活在一個又可以擁有先知分享神的話語的時代。當有些人認為神已經永遠背離祂的兒女的時候，摩爾門教徒知道正如人們準備迎接耶穌的第一次來臨需要先知一樣，他們現在需要先知幫助人們準備救主的第二次來臨。也許現在更需要先知，因為神的這次來臨將告知全天下。

豐滿的福音

我們的信息是獨一無二的。我們向全世界宣稱耶穌基督豐滿的福音已經復興了。我們大膽地向世人宣告代表擁有在世上及天上印證的聖職權鑰已經向世人復興了。神宣告，與祂一起進入永恆生命的救恩教儀，已經可以由配稱地運用神的聖職權柄的人施行。我們向全世界宣告，現在是聖經時代的先知，以及後期時代的先知預言的時期。這是耶穌基督統治全世界之前的最後時期。

我們邀請全人類都來傾聽我們有關耶穌基督復興福音的信息。這樣你們才能把你們從我們這聽到的榮耀的信息和你們從別處聽到的信息加以比較，之後，你們就可以決定哪個是從神而來的，哪個是從人而來的。（多馬‧貝利，《福音復興的信息》，2007年4月，總會成員大會）

福音的圓滿就意味著神的先知在世上，允許我們從人的教導裡尋求真理，幫助我們准備迎接救主的勝利歸來，並為我們回到神的面前做好準備。我們自己就可以知道這一切是不是真實的，因為神已經向我們許諾我們可以通過祈禱而得到答案，而不是簡單地相信人的話。就如我們的長兄耶穌所說的那樣，如果我們缺少智慧，如果我們懷著信心，帶著想要知道真理的真誠渴望祈求的話，神答應一定會給我們智慧。

摩爾門教教導說他們擁有經由他們自己的信心所找到的圓滿的福音。但是，雅各‧傅士德會長，神已逝的一位使徒，在教導這與其他信仰的關係時是這樣說的：

我們相信耶穌基督後期聖徒教會復興了耶穌基督所創立的原始教會，這這教會建造「在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」，並不是從任何一個教會分出來的。

我們相信基督豐滿的福音已復興了，但是我們任何人都沒有理由覺得自己在任何一方面優於神的其他子女，我們反倒要負起更大的責任，在生活中更加奉行基督的福音，也就是愛人、為人服務、造福他人。的確，就像總會會長團在1978年說的，我們相信「世上偉大的宗教領袖，如穆罕默德、孔子和宗教改革者，以及包括蘇格拉底、柏拉圖等哲人都蒙得神一部份的光。神賜給他們道德真理，以啟迪民智，使人們對事物有更深的了解。」因此，我們尊重別人真誠的宗教信仰，也感謝別人禮尚往來，同樣尊重我們所重視的信仰教義。（雅各‧傅士德，《萬事復興》，2006年4月，總會成員大會）

耶穌基督後期聖徒教會（常被稱為摩爾門教會）相信先知。就如神在舊約裡對祂的先知講話一樣，神的先知教導人們真理，並幫助他的人民學會應對生活中所發生的一切。

在今日的時代中，神又一次給透過祂的先知對人類兒女講話。舊約時代的先知幫助當時的人們迎接救主的第一次來臨；而現代先知則幫助當代的人們迎接救主的第二次來臨。

先知為神代言。當神對亞當說話，也就是從創世紀開始就為世人派來先知。偶爾，神會因為世人不願意聆聽先知的教導而從世上撤走先知，然而在適當的時候，神又會重新給世人派來先知。耶穌基督及他的使徒死後，世上就很長一段時間沒有先知，這導致了大叛教，這期間，因為新教義的興起及人們在尋求真理的過程中的掙扎而發生了很多衝突。然而，神一直都許諾要復興教會的一切。

所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督（耶穌）降臨。 天必留他，等到萬物複興的時候，就是神從創創世以來、藉著聖先知的口所說的。（使徒行傳3：19-21）

為了達到復興的目的，神必須選一位先知。只有神選派的先知，才有權力為神代言。當神揀選約瑟‧斯密做為先知復興福音時，這一切就實現了。神許諾我們再也不會失去先知，所以，當約瑟‧斯密被謀殺後，祂又為人們揀選了一位新先知。從那時起，世上一直都有一位先知引領我們，並教導我們如何準備迎接度過末期時代。

當今人們生活在一個和一百年前的人們難以想像的截然不同的時代。當代的人們掙扎於做何種決定的漩渦中，而聖經時代的人們根本就不存在這些問題。當今人們生存的壓力之大，也是那時的人們無法想像的。歷史上或許沒有任何時代比現在神的兒女更需要祂的直接引導。因為這個時代已經接近末期，我們必須清清楚楚、明明白白地知道我們應該走哪一條道才能最終到達我們當去的地方，以及神所希望我們做哪些準備。先知能保證我們知道在這個錯綜複雜的亂世裡，我們做神所希望我們去做的事。今天世上有這麼多教會，而每個教會都教導相互衝突的教義，就連過去人們毫無問題的、傳統的婚姻的教義都矛盾重重。這一切都說明，真理需要一個確切的來源。耶穌基督後期聖徒教會的成員透過他們的先知找到真理。

教會教導教會成員應該向神祈禱，求問神，教會當今的先知是不是真正的神的先知。無論什麼時候，他們有任何不確信的事時，他們都應該直接求問神。這就是說，後期聖徒不是盲目地跟隨某一個人，而是從神那得到指引，獲得真理。最終，所有的真理都來自神。先知向世人傳達真理並解釋真理，但是，每個人都要擔負起個人的責任。

在一個寒冷的二月的早晨，我帶著我的妻子（克莉絲蒂娜）和我們的新生兒（卡梅隆‧凡）從我們位於熊湖的家取道洛根山谷，駕車40英哩去醫院為卡梅隆做膽紅素測試。我們安全及時到達位於洛根市的診所，並且在診所的接待處登記等候。隨後我們被叫進去，護士在卡梅隆的腳後跟抽了些血後，告訴我們回家等候檢驗結果。自從卡梅隆一個星期以前出生以來，這已經成為我們每天的日程之一。他的膽紅素數值比較高，因此，醫生想觀測卡梅隆的膽紅素數值，直到確定他的膽紅素得到自身的控制為止。

在洛根買好牛奶、雞蛋，並去藥店照處方取了藥等之後，我們又登上了洛根山谷回家的路途 。和往常一樣，盡管路面上覆蓋著雪和冰，但是我們早已習慣了，因為在過去一周我們天天如此往返於家和醫院之間。克莉絲蒂娜和我在卡梅隆未出生之前，特別擔心在這樣的天氣狀況下開車經過洛根山谷。我們特別擔心等卡梅隆出生時，洛根山谷這條路可能會因大雪而封路，那樣的話克莉絲蒂娜就必須在家裡生孩子。情況或許會更糟糕，我們或許會被大雪阻隔在山谷的某個前不著村後不著店的地方。但為了利用大雪前的好天氣，使生產和恢復都相對容易些，我們經過仔細的安排使產期提前一周，從而解除了我們的擔憂。那是一個陽光燦爛的冬日，我們在克莉絲蒂娜產後驅車回家。但是，當我們開到花園市時，天氣還是變了。

我們帶著我們的新生兒回到家並開始準備晚飯，克莉絲蒂娜接到了醫生的電話。他解釋說卡梅隆的膽紅素（黃疸）水平太高，到了危險的地步。因此他已經為卡梅隆開了處方，必須為他照光。他問我們是否還在洛根市，並立刻返回醫院。當克莉絲蒂娜告訴他，我們已經回到熊湖的家時，他顯得非常擔心，並問我們是否可以帶卡梅隆馬上返回醫院。那時天氣已經變得非常糟糕，他們認為最好應該找一個代替方案。醫生告訴她卡梅隆真的應該回到醫院，但是由於惡劣的天氣，路況可能會更糟。所以，當時最好的辦法就是我們應設法給卡梅隆全身照光，直到暴風雪過後，天氣稍好，我們再帶孩子去醫院。醫生說他會盡力安排醫院往我家送比利燈，但是他又很擔心那也不能實現，因為醫院快下班了。克莉絲蒂娜同意在熊湖附近打電話看附近是否有人正好有我們所需的比利燈。

聽到這一切，我不僅沒有緊張，嚴肅對待，也根本沒有意識到我們的困境，相反我還開玩笑說我們可以像麥吉弗一樣用喉管膠布和絲織網自制燈具。我真的沒有意識到問題的嚴重性。所以，當克莉絲蒂娜著急的四處打電話時，我還在家裡轉來轉去，和其他幾個孩子開著玩笑，足足有半個多小時。

克莉絲蒂娜又接到醫生的電話，她告訴醫生她在熊城都找不到所需的比利燈，但是醫生告訴她已經和家庭護理所聯系並安排好了，他們已經上路了。有一會我們以為一切都好了，可是我們又接到了另一個電話。這次是護理所送燈具的人從洛根打來的，告訴我們說他被擋在山谷底部；高速公路警察因為肆虐的暴風雪已經關閉了高速公路。他問是否可以等到早上再把燈具送過來，克莉絲蒂娜說她沒問題，但是她必須先和醫生聯系，看醫生怎麼說。醫生的答覆再壞不過了，他告訴克絲斯蒂娜，卡梅隆的膽紅素水平太高，如果不盡快給他照比利光，他大概就活不到天亮了。醫生同時給愛德華州的蒙彼利埃家庭護理所和懷俄明州的埃文斯頓家庭護理所打了電話，讓兩家護理所同時上路為我們送燈具。但是，兩家家庭護理院的送燈人幾乎同時打電話告訴我們高速公路被封，他們無法上路。直到這時候，情況變得嚴重起來。我們決定我開車去蒙彼利埃，因為那裡相對最近。克裡斯蒂娜打電話給家庭護理院的人，請他在高速路口等待，我會在那裡與他碰面。盡管那意味著他可能要在那守一夜，他還是同意等我。

我開著我的白色雪佛蘭朝北，看道路到底有多糟糕。而我發現，道路確實已經很糟糕。我給蒙彼利埃的警察局打電話，向值班警察解釋了我的情況，請求他們允許我通過高速公路。值班警察說我肯定沒有辦法通過高速。她向我解釋說為了營救距城四英裡外被困的司機，兩名警察也已經被困在那裡了。盡管還沒有下雪，但由於風大，路上都已聚起了4英尺高的雜物。由於雜物聚集的速度太快，也因為司機看不見路，清障車無法正常運行。當時的能見度為零，所以她建議我在他們必須派人搭救我之前趕快回家。我告訴她，我必須試一試，我也不期望人來救我。不等她答話，我就掛了電話。我尋思，必須馬上出發直到我能想出一個更好的辦法。我知道，在這種情況下駕車也許是徒勞的，但是，什麼也不做，坐以待斃絕對不是辦法。

當時的風刮得非常厲害，我的雪佛蘭左右搖晃，我幾乎看不見路。路上的積雪如此之高，出發沒多久，我就決定回頭，把車開回去。我又打電話給值班警察，告訴她我要把車開回家，換上我的雪地車，之後我就驅車上高速。我向她描述了自己的樣子，並請她用無線電聯系那個地區的所有警官，請他們不要阻止我。她強烈拒絕我的請求，並一再強調我一定會迷路。我用充滿自信的口吻告訴她，我一定要上高速公路。不得已，她只好向我妥協，同意我的請求，並同意用無線電告知警察。那是我開始感到激動的時候。我打電話給克莉絲蒂娜，安慰她，並告訴她下一步我準備打算怎麼做，並想和米蘭達通話（我們14歲的女兒）。當米蘭達拿到電話後，我告訴她去地下室去取我的防滑齒輪。

我開始感到驚慌，一想到我將這樣在雪地裡來回各40英哩去完成這樣一項令人心悸的任務，我不由自主地感到害怕。我甚至不知道一箱油能不能支撐我開那麼遠的路。這時候，我低下頭開始祈禱，請求神的幫助。我問天父，這是不是一件正確的事情。我感到內心深處得到安慰，我的驚慌的感覺也平息了。我把車倒進車道，將拖車連接到車後面。我的內心平靜了下來。我走進家門，米蘭達已經按照我的要求，把我所需要的一切准備好了。我把防滑齒輪纏到車輪上，告訴克裡斯蒂娜不要擔心後，就出去了。

我接到值班警察打來的電話，告訴我兩個駕著四驅救護車的護理人員主動要求把燈給我送來。他們已經在高速公路口見過家庭護理院的人，拿到了燈，並朝我家方向駛來。可是，他們被困在距蒙彼利埃8英哩的地方，所以無線電通知警察他們所處的地方。我告訴值班警察告訴他們打開車燈，這樣當我到達時就可以發現他們。我又一次向她描述了我的車，並請她向他們轉告我的謝意，感謝他們這麼熱心地做他們職責以外的事。她祝我好運就掛了電話。

直到這時我的恐懼才真正開始，我的心開始不斷地跳動。我必須想著我的小卡梅隆，想著我是他唯一的希望和機會，以便集中精力做我該做的事。雪堆越來越高，越來越長。 每當我碰上一個雪堆，車子就朝一個方向滑去，而當我到另一邊時，拖車又會把車拽得更厲害，我就必須把油門踩到底把車再拽出來。我在想我什麼時候應該停下來並卸下我的雪地車；也正是那時候我開始真正認真地祈禱。

我在我的雪佛蘭車內大聲祈禱：「天父，請你幫助我，讓我知道我應該在什麼地方停下來；引導我，天父，請為我帶路，奉耶穌基督的名，阿門。」我一遍又一遍地禱告，可是，我很快就意識到我那些簡短的禱告不起作用，因為我在禱告之間都會什麼都不想。我記得一年前在我準備聖餐聚會演講時，我學到的教訓，那就是在我們結束我們的禱告時，應該停留片刻，等待答案。因此，我又一次試著禱告，在結束我的禱告前，停頓了好長時間，努力仔細聆聽那靜靜的聲音說「在紅燈前或在下一個轉角」，可是答案沒有到來。我開始情緒激動起來，並且祈求引導。那使我變得激動不已的禱告，最終都變成了反復重覆的一句話：「領我，導我，助我行正路。」當我意識到那是什麼意思的時候，我已經把那句話重覆了很多遍。那是初級會的兒歌「我是神的孩子」。我感到一股洶湧而來的力量，並開始在我的雪佛蘭車內把那首歌從頭到尾高聲唱了起來。處理所碰到的每一個雪堆的辦法開始變得得心應手起來。我一直加速並愉悅地開著車。我感念於多年來醉心於開4×4四輪傳動車的時間，那為我這一刻的需求做了充分的準備。「領我，導我，與我同在，助我行正路。教我所有應做事，他日與神同住」那一刻，我需要繼續前進。

我最終開出了比我預想的要遠的多的路程，並且開進了聖查爾斯鎮。風刮得更厲害了，能見度如此之低，我不得不打開車窗，探出頭探索周圍的路面。「領我，導我，與我同在，助我行正路」，就在那時，我看見了雪地上的空地。我可以看見清雪機上閃爍的黃燈，也可以看見聖查理斯教堂。我萬分激動，知道這就是神給我的答案。龐大的建築就如一道防風牆，那位一絲不苟的開著清雪車為第二天清理道路的司機，已經為我清理出了一條道，足夠我的車通過並緩緩地減慢速度，掉頭，並把車停下來，但又不會被卡住。當我從我的雪佛蘭車上下來時，我驚訝於那一切都是多麼的平靜。我知道那都是因為天父聽到了我的禱告，並在暴風雪中為我准備了實實在在平平靜靜由汽車換成雪地車的改變。洶湧而來的信念從我的心裡湧出，因為我知道神和我在一起。我迅速帶上頭盔，手套 ，發動了我那800 c.c.怪物雪地車，急急地上了高速公路。

大約一個小時以後，我可以看見我的前面有一盞燈。我擔心以為我離開了高速公路 ，把車開到了路邊的田裡，碰巧朝一棟房子開去。也許是一輛車。不對，不應該是車，因為只有一個燈。那也不會是救護車，因為我猜想，我現在距救護車所在地，至少應該還有10英哩的路程。當我終於接近那燈光時，我才看見一輛雪地車在我面前正好停在路中央，被狀似一棟建築的東西給擋住了。我慢了下來，慢慢通過。可是，正當我從車旁經過時，我眼睛的餘光看見一個人正朝我搖手。我停下來，四個人從黑暗中走了出來。我取下頭盔問：「你是誰？」一個女人的聲音回答到：「我這有你要的比利燈。」我欣喜若狂，立即從我的雪地車上跳下來，激動的擁抱他們每一個人，並感謝他們把燈給我送到這裡。他們是由消防隊員、護理員、研究人員和救護人員組成的一個團體。他們是從警察掃描儀上得知所發生的事情之後，自發組織起來的一個團體。他們從救護車上拿到燈具，了解到我已經在路上，但不知什麼在地方。他們於是回到救護車被堵的地方，去救助救護車上那兩位護理人員，以及其他被困的司機和那兩位警察。這五個人一定是神派來幫助我減輕我的負擔的天使。

我迅速跳回到我的雪地車上，發動車子，朝著家的方向駛去。我開始想，只要我沿著來時雪地車留下的壓痕原路返回，我就能安全到達停放我的雪佛蘭的地方，那樣就會安全到家。可是，剛想了一半，我就知道我錯了。幾百英尺以後，我車子的壓痕就消失了。而且，我越來越難以看見路了。我的風鏡幾乎被雪遮掩了。我不停地唱著：「領我，導我，與我同在，助我行正路」。我什麼也看不見，滿世界一片白茫茫。我能看見的一切就是我的頭盔裡面眼睛所及的狹小空間。我一直都能控制住油門的上下跳動因為我能感覺到車下的每一個雪堆。我發現我的雪佛蘭超乎尋常的靜靜地呆在大雪中。兩車相連後，我又上路回家了。盡管所有跡象都表明我的第一關闖了過去，回家的路程顯得相對容易了一些。一切跡象表明，剩餘的20英哩路程都會很容易度過。

我終於到家了，立即開始為卡梅隆比利光。一切就緒後，克莉絲蒂娜就給醫生打了一個電話，告訴他這些好消息，他聽起來鬆了一口氣。但他仍然告訴我們要在暴風雪停止後盡快把卡梅隆送進醫院。我也給警察局的值班警察打了電話，告訴她一切都順利完成，並感謝她所給予我們的一切幫助。她答應一定向其他幫助過我們的人轉達我們的謝意。

第二天早上，雪停了，山谷也通路了。我們帶上卡梅隆，把他送到了醫院。卡梅隆在醫院住了兩天，他被放在看起來像是浴床的床上，兩盞大大的，明亮的燈在他的上方閃閃發光。他必須帶上一個特制的面罩以保護他的眼睛不受強光的刺激。他好了，也出院了。盡管他還拉肚子，哭鬧，流口水，可我們一家人仍然都很愛他。

我們剛剛慶祝過卡梅隆的第一個生日。每當我回想起那場令我們膽戰心驚的暴風雪，我內心就充滿了對神的感激之情。是他在那個夜晚和我在一起，並引領我，為我指明道路。每當我沮喪、失望，感到我們的禱告得不到答覆，事情仿佛停滯不前時，我們或許應該唱歌，對神有信心，相信他為我們制定了一個計畫。我還記得那天晚上所經歷的一切（動力轉動系統出問題，被困在山谷的崖縫裡，等等）；我也明白神在教導我，幫助我準備供養我的家人。我們每個人都會遭遇人生的暴風雪，我們如何對待人生的考驗，並轉向誰尋求幫助將會決定我們將怎樣度過困境。

我們現在都處在經濟困境中，它使我們很多人陷入恐懼，失望、失去抱負中。和以往任何時間相比，我們現在更應該信任主，耐心地等待，相信他一定會在經濟的大起大落中給我們以安慰，並幫助我們准備迎接下一個人生旅程。

當人們意識到經文（尤其在舊約）裡還有其他人也被稱為「人子」（耶利米書49：18；以西結書4：16；詩篇8：4）時，這個問題就顯得特別奇怪。雅各‧陶美芝長老，一位聖經學者，在他極力推薦的《耶穌是基督》中給了比我所能給的更雄辯的答案。他說：

「在用以指明祂本身方面，主毫不變更這固定的名詞。不論過去和現在，這特殊和專有的名詞『人子』（The Son of Man），就是耶穌基督。就嚴格肯定的事實而言，自亞當以來，他是唯一不是世上男性所生的男人，他用這稱呼是一項確定證明的方法，表明他本身的獨特性。非常明顯的，這個措辭的特殊意義，非普通用語所能傳達。許多人推斷這尊貴的稱號指出我們的主為人謙卑的狀態 ，並指示他為人類樹立榜樣，握有與全人類種族的特殊非凡關係。」（《耶穌是基督》第143頁）

其他一些人也被稱作「人之子（son of man）」，但是只有主耶穌基督被稱之為「人子（the Son of Man）」。主的靈對先知尼腓說：「你明白神的紆尊降貴嗎？」（尼腓一書11：16）。但是，就如陶美芝長老所說：「然而，主用『人子』這頭銜，還有更深長的意義；根據事實，祂知道祂的父是唯一崇高超升的人，耶穌基督是祂靈體和肉體的兒子——是父所有靈體兒女中的長子，是肉身中的獨生子——因此這意義只能適用於他，即他在過去和現在，都是永恒的父，『神聖之人』以羅興的兒子。」（《耶穌是基督》第143頁）

摩西寫到：

「所以要教導你的兒女：各地所有的人都必須悔改，否則他們絕不能繼承神的國，因為沒有不潔的東西能住在那裡，或住在祂面前；因為，在亞當的語言中，神聖之人是祂的名，而祂獨生子的名叫作人子，即耶穌基督，正義的法官，祂要在全盛時期來臨。」（摩西書6：57）

換句話說：

「父有像人一樣可觸摸的骨肉身體；子也一樣；但聖靈沒有骨肉的身體，而是一個靈體的人。若非如此，聖靈就不能住在我們裡面。」（教義和聖約130：22）

約瑟‧斯密說：「我們宗教的基本原則是使徒和先知對耶穌基督的見證，見證他死亡，第三天複活，以及升天；有關我們宗教的所有其他的事情都只是這（對耶穌基督）見證的附屬。」（總會會長的教訓：約瑟‧斯密，中文49頁）也因為舊約也是「我們宗教的附屬」，因此舊約就必須為耶穌基督做見證。

然而，舊約中令人多少有點毛骨悚然的血祭確實引來一些人的質問：「這樣一項活動怎麼會和愛的福音有關呢？」當我們真正明白了犧牲律法的兩個主要目的時，我們就能更好地理解該問題的答案。如果我們接受並按照犧牲律法生活的話，這些目的適用於亞當、亞伯拉罕、摩西，以及新約中的使徒，也適用於我們當代人。它的兩個目的就在於考驗我們並幫助我們歸向耶穌。（羅素‧培勒，《犧牲律法》，利阿賀拿，1998年10月，第7頁）

花園墳墓中的啟發

守墓人會允許訪客進入墳墓裡面。出自好奇心，我去參觀時就一個人進入墳墓待了一會。我站在那裡面，在救主復活的地方，期待著能夠感受到噴湧而出的靈性感受。我站在黑暗中，失望至極。靈性的火焰在哪呢？驚天地泣鬼神的個人啟示又在哪呢？然而，我又開始明白了，我為什麼必須在這經歷特殊的感受呢？這座簡陋的墳墓的全部意義，以及其美奐美侖的原因就在於救主已經不在這裡！我走到墳墓的門邊說道：「他已經不在這了，因為他已經復活了」。而我之前卻忽略了這麼重要的一點。我這一生曾經聽說過並且也不斷重復過的一句話，只有當我真真切切地站在墳墓的黑暗中時才真正明白了。如果基督現在依然在這座墓中，我是說如果他的屍體以及其被困的靈魂依然在此的話，我就毫無理由站在那裡了。

接著，我情緒激動，開始哭泣起來。我靠在身後的石頭牆上，看著那世界史上最神奇的時間曾經發生的洞穴。我的足跡遍及世界的各個角落。我參觀過希腊的帕德教神殿，也到過印度的泰姬陵。然而，這些地方的美和這個小洞穴的神奇卻是無法比擬的。人們建造這些建築都是為了紀念他們的屬世生活。而從這個洞穴中復活的人卻使人類變得不朽。我意識到抹大拉的馬利亞可能曾經站在我今天所站的地方，為同一個人痛哭。這個人因為同一個目的將出生相隔兩千多年的兩個婦女帶到了同一個地方。

我的同班同學們在我往一張紙上寫禱告詞並將寫好的禱告詞插到石縫時開始唱起了回蕩在花園裡的聖歌。或許我不應該那樣去做，但是，對我而言，那比把禱告詞粘帖到（猶太人的）哭牆上更有意義。

艾米莉‧霍姆斯泰特