聖經當中的浪子回頭也許是基督徒最孰悉的故事之一，對某些非基督徒來說，他們可能也有聽過。這是個對我來說非常深刻、具有個人意義的故事，因為在我自己個人的生活當中，有幾次我能輕易看見這位浪子。

在神的話語中長大並獲得滋養

我在一個良好基督徒的家中出生並成長。我永遠都會感謝有一位慈愛的母親，願意花時間告訴我神的話語──聖經──以及救主對我的愛。她也教導我，若我忠信與服從，並以祂的旨意生活，那麼我的生活就會很富足，並一直充滿祝福。

在我成長的家中，星期日總是崇拜的日子。我們在家中甚至有一個不成文的規定，基本上是：「如果母親去教會，那你也要去教會。」我想不起有何一次我的母親召開家庭會議討論這件事，或是投票決定誰同意或不同意。因此每個星期天，沒有一次例外，除非母親沒有去教會，否則我一定會去參加一個小小的浸信會教會聚會。有的時候我會待在教會一整天，一直到晚上才回家。

年幼時，我曾和我的兩個妹妹玩「教會」的遊戲。我是牧師，她們是會眾。我的「佈道」可能沒什麼豐富的內容，但是當她們坐下聆聽時，我會「傳道」。我們在玩的時候，我從未想太多，但是我心愛的母親與外祖母，甚至在我還年幼時，就相信那不只是個遊戲。她們渴望我將來長大後，有天能夠成為浸信會的牧師。

青少年時代──短暫離開我的信仰

雖然我接受許多神的話語的教導，但在我青少年的時代，有段時間我失去所有參加教會的興趣，且對所有宗教組織感到不滿。去教會變成了沉悶無味的事。我發現除了去教會以外，有其他的事情，幾乎是其他所有事，是我想要去做的，甚至是自己研讀聖經。

我可能可以責怪我的母親與祖母，給我許多壓力，要去研讀神的話並準備成為一位浸信會牧師，也可能那只是一小部份的原因──非常非常小──讓我想要離開教會。然而，平心而論，那可能都是藉口，而非真正的原因。我可以看得出來，我的決定讓我的母親非常傷心，就像那位使父親傷心、離開家的浪子一樣，但是她願意讓我去做自己的選擇，並在祈禱中希望我會做出正確的選擇。

我，就像那個浪子一樣，獲得許多良好的母親的關愛，而母親只希望她的兒子能享有最好的生活，但是因為我自己的叛逆與固執，我選擇走上人生中不一樣的道路。我對試圖滿足別人的期望已經感到厭倦了，心想，如果我能將教會與信仰從我生命中除去，我會更快樂。但是哎呀，我並不快樂，甚至在某些方面，我感到很悲慘，雖然我不願去承認。常說「早知如此，何必當初」，我相信在我還是青少年時，神就在呼喚我的名字──祂有要我去做的事工──但是就像那位浪子一樣，我選擇依照自己的想法做事。

在那段時間，我從未做過任何誇張的事，但是我記得我的生活好像失去了重心。在一個星期日午後，我接到一通我的表妹打來的電話，問我能不能帶我妹妹位唱詩班周年慶活動製作的海報，因為我的妹妹忘記帶了。她也說我不必待在活動，但是如果我能幫忙把海報帶去的話就太好了。我心不甘情不願地答應了。

有些人會說，那通電話只是個巧合，但是我不這麼認為。我相信神用那通電話作為提醒我的電話，並讓我知道我需要回家。我需要回到我的根源，並回到正軌。長話短說，我留在活動當中，並再次開始規律參加教會。然而，那並不是故事的結束。

尋找真理的旅程

雖然我規律地去教會，我依舊有種感覺，我的生命好像少了什麼，但是我沒辦法指出究竟是什麼。我被教導的事情都很合理，也確實有幫助，但是我有渴望，想知道更多。

有天我在看電視的時候，我看到有個廣告，裡面的家庭看起來非常快樂且享受生活。大約在那個時候，我的家庭並沒有那麼美滿，特別是我和我的父親之間的關係。但是廣告中的人們好像有快樂的特製秘方，這讓我很感興趣。在廣告最後提到一本我從沒聽過的書，而且是免費的。我想答案一定可以在那本書裡面找到，於是我寫了一封信，索取一本。幾天後，兩位穿西裝打領帶、騎腳踏車的年輕人出現在我家門口，說他們有一本我索取的免費摩爾門經。我後來很快知道，他們是耶穌基督後期聖徒教會的傳教士。

我和傳教士見面了幾個月，發現他們教導我的事情非常有趣。我甚至開始閱讀摩爾門經。很不幸地，我的家庭生活依舊沒有像廣告中那樣快樂，我甚至決定，如果我離開家、自己出去生活，我可能還比較快樂。所以，在1981年三月，我前往加州聖地牙哥，加入海軍訓練營。

新世界與放縱的生活

當我加入訓練營時，我終於感到自由。我不再覺得我的生活受到別人支配。我有自己的生活了。我能自由選擇我的生活方式。雖然我的軍中生活有嚴格的規定，至少我覺得我受到尊重。在這裡我能受到認可。我不需要回報我的父親，或是滿足其他人想要我成為牧師的期望。

在訓練營中，當我還是個浸信會男孩所學到的事情成長了，而摩爾門傳教士教導我的事情則在我覺得孤單與想念家人的時候，帶給我平安與安慰。我甚至在星期日的時候參加新教的教會聚會。

終於到了我能夠休假，並與我的朋友一起到城中走走的時候了。在1980年代早期，對年輕的男性軍人來說，聖地牙哥是個很「令人興奮」的地方。城中有酒吧、情色小店、夜店，還有許多年輕的男性軍人夢寐以求的活動。我當時22歲，我說服自己，那算不了什麼，很快地我的生活充滿了完全不一樣的事物，過著放縱的生活。雖然我知道神並不希望我過這種生活，但我屈服了，很快地發現我自己陷入了酒精與色情的罪惡中。

我太過天真，以為我開始過的生活很好玩，以為生活本該如此。又一次，我很快決定離開教會與信仰，追隨屬世的生活。但是，在種種事情之後，救主從未停止愛我，也從未放棄過我，雖然當中我好幾次放棄我自己。在我心底，一直都有我曾經學到的事，我經常問我自己：「你到底在幹嘛？」然而，我很快就把這些想法揮去，沉入更多的罪中，這些事情已經深深抓住了我的生活。

在我軍旅生涯中的許多夜晚，我會出去到城中走走，「玩一玩」，回到基地，睡覺，隔天起來工作，並期待再次放假，回到城中再做這些事情。

浪子回頭

就像浪子一樣，我永遠感謝光明出現，並終於了解我不需要再過我過去的生活的那一天。我的天父對我的生命有更好的計劃。是時候該回到我的天父的家裡了。

帶來這個決定的事件，即使是我現在想起，也都會讓我起雞皮疙瘩。我駐紮在一艘船上，在一個炎熱的夏日午後，我和一個好兄弟一起休假。在鎮上閒晃了一下並喝了點酒後，我們決定我們應該再回去船上前吃點東西。我們去了一間小餐廳，點了一些酒與食物。在回到船上後，我突然覺得非常不舒服。我趕緊去到橋邊的廁所並把門鎖上。我倒在地上，失去意識好幾個小時。幸好，我醒了過來，但是我感到非常困惑。我不知道我昏迷了多久，但是我還能夠回到船舶的地方，爬上我的床。隔天，我的好兄弟很高興看到我，因為昨天船上沒有人知道我在哪，他很擔心我是不是發生了什麼事。

因為我自己的愚笨，我那天很有可能會陷入昏迷，並就這樣死去。然而，慈愛的天父看顧著我，我那樣死去並不是祂計畫的事情。那次的經驗對我來說是個當頭棒喝，從那天起，我發誓，我會回去作使我的天父喜悅、正確的事。這個浪子終於回到他的父親的身邊了。

這個故事教導我的事情，是從那時開始，我從未在我的信仰中動搖。我在駐紮維吉尼亞州時，去了聖經學院一段時間，想要成為一位浸信會牧師。在1997年，當我駐紮在冰島時，我曾經與耶穌基督後期聖徒教會的傳教士聯繫，而在1998年3月10日，星期二晚上，我接受洗禮了，其他的事情就是歷史故事了。雖然宗教與教會是我生命中不可或缺的部分，但是那都不是我的信仰的核心。我的信仰的核心是在主耶穌基督當中，而且只有祂。

雖然很難以令人接受，但是有的時候神不會拯救我們。我們最終會獲得救贖的應許雖然能夠給我們一絲希望，但是有的時候，我們的苦杯無法被撤去。我們必須喝下那苦杯。

不論我們是否會脫離困境，當討論到我們需要為神服務時，教會成員常會引述沙得拉、米煞與亞伯尼歌的經驗。在國王將他們丟進「烈火的窰中」時，這三個男人堅持他們相信神會拯救他們。然而，如果神不救他們，他們依舊相信神。

「即便如此，我們所事奉的　神，能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書3：17-18）

這三個人被丟進火堆中。神拯救了他們。那是個奇蹟。但是仍有許多人同樣表明了他們的信心，卻沒有被拯救的例子。如果你目前正面臨巨大的考驗，而你可能會因此喪失你的見證，以下是經文中五群沒有被神拯救，卻依然堅定相信神的人的有力的例子。這些門徒最後都死了；雖然我們不一定會面臨同樣的結局，我們可以從他們無論如何都事奉神的堅忍與決心獲得力量。

三位童女

在《無價珍珠》當中，亞伯拉罕簡短地談到一個經常被人遺忘的三個拒絕違背她們的信仰的年輕女孩的故事。她們生活在獻祭的時代，當時男人、女人，以及孩童會被殺害並獻祭給假的偶像。三位年輕的童女：「​她們​是​​含​的​嫡系，​一個​王室​的​後裔，​ ​歐尼塔​的​女兒……因​她們的​美德​而​被​獻祭」。她們拒絕俯伏敬拜任何偶像，「所以​她們​就​在​這​祭壇​上​被​殺害，而​這​是​按照​埃及​人​的​樣式​做​的」。

這個故事和亞伯拉罕自己的故事恰恰相反；當邪惡的祭司即將在同樣的祭台上殺死他時，一位主的天使降下來拯救了他。

雖然我們不知道關於這些女孩的事情，我們知道她們是因為她們的忠信以及正義的生活死去。

施洗約翰

施洗約翰是一位偉大的使者，他宣告了耶穌基督的來臨。他在分享神的訊息上扮演的重要的角色，並親自為耶穌基督施洗。可以想見基督對約翰的喜愛；如果約翰活著，也很容易看見他對基督的塵世傳道會是一位多麼有影響力的助力與朋友。

然而，約翰卻因希律王在酒酣耳熱之際，同意了希羅底女兒的請求，被希律王斬首。在馬太福音當中，我們看見當基督聽到這個消息：「就上船從那裡獨自退到野地裏去」。但是祂沒有哀悼的一刻。當祂的門徒知道祂去了哪裡後，他們就跟著祂。

約翰之死是早期使徒與教會領袖被殺害的漫長歷史的開端。

阿賓納代

Via LDS.org

摩爾門經的先知阿賓納代面對的是腐敗的統治者。他對柴雷罕拉的人宣講悔改，但是被狠狠地拒絕。神為他提供的逃跑的方法，但卻指示他在兩年之後偽裝回來，並試圖警告人民。阿賓納代與邪惡的挪亞王祭司對質，最後則直接面對挪亞王。他們被他的話語激怒，而挪亞王則下令將他處死。

然而阿賓納代做了強而有力的見證，聲明在他傳達完他的信息前，神不會讓他受到傷害。

「不要​碰​我，​假如​你們​伸手​抓​我，​神​必​擊打​你們，​因為​我​還沒​說完​神​差​我​來​傳達​的​信息，​我​也​還沒​說完​你們​​要​我​告訴​你們的​事，​所以，​神​不會​讓​我​在​這時候​毀滅。」

在他說完了他的信息後，他說了與沙得拉、米煞與亞伯尼歌曾說過類似的話：

「但​我​要​把​我​的​信息​說完，​然後，​只要​能​得救，​我​去​哪裡​都​沒有​關係。」

阿賓納代沒有被拯救；他被綑綁、並被火焰活活燒死。

被丟進火裡燒死的人

在摩爾門經中最令人心碎的時刻，是當阿爾瑪與艾繆萊克被強迫目睹相信神的人被丟進火裡。這些人──大部分都是女人和小孩──「相信​或​接受​教導​而​相信​神​的話」。艾繆萊克在看見這些女人和小孩被火吞噬時，想要運用神的大能拯救他們。

「但是​阿爾瑪​對​他​說：​靈​強制​我​不得​伸出​手​來；​因為​看​啊，​主​會​將​他們​接​上​去​到自​己身​邊，​接到​​榮耀​裡；​祂​容許​他們​這麼​做，​換句話說，​祂​容許​人民​因​心地​頑硬​而​這麼​做，​是​要​使​祂​在​憤怒​中​所​降​的​​懲罰​顯得​公正，​使​那​​無辜​者​的​​血​作為​不利​他們的​見證，​是​的，​並​在​末日​大聲​喊著​控訴​他們。」

艾繆萊克以為他們也會被燒死。阿爾瑪告訴他讓試行隨主的旨意發生，但是他們的事工尚未結束。

耶穌基督

Via LDSdaily.com

在客西馬尼園中受盡痛苦時，基督請求神將那苦杯撤去。祂謙卑地乞求神能夠解救祂，但卻堅定祂的信心與意願，如果是主的旨意，那麼祂會去完成祂最終的使命。

苦杯並沒有從耶穌基督身上撤去。祂承受了難以想像的痛苦，以及令人髮指的死亡。祂被朋友背叛、被敵人謾罵，最後孤獨地承擔我們的救贖。我們的救主是我們說「願您的旨意成全」的最好的榜樣。

雖然我們可能無法從一開始就了解結束，我們能做的最大的信心的行為，就是當神的旨意不是將我們從今生的考驗與試煉中解救時，依舊站在神的身邊，並堅守我們的見證。當基督接受了神的旨意，祂獲得了完成祂的任務所需要的力量與神聖的幫助。對我們來說也將會是如此。

原始文章由Aleah Ingram所寫，發表於LDSdaily.com，標題為《5 People in the Scriptures God Didn’t Save》。

但是他並沒有回來。男孩逐漸長大，這棵樹也是，將這個楔子包得越來越緊，直到完全包覆。

後來有一場暴風雪，這個男孩已經長大成人、結婚並接管了農場，被遺忘的楔子也不見蹤跡，因為已經深入樹的核心。

暴風雪增加了電線桿的負重，將電線拉扯到地上。一棵長成的胡桃樹本應輕而易舉地承受暴風雪的力量──但是這棵樹在那天晚上斷裂，只剩下一堆碎片。

這個已經埋藏在樹皮中多年的楔子在這棵樹上形成一個弱點，因為樹的纖維無法在此緊密結合，最後導致災難形成。

多馬‧孟蓀會長在2002年四月分享撒母耳‧惠特曼的故事。

孟蓀會長說：「親愛的弟兄姊妹們，在我們認識的人當中，是的，甚至在我們的家人裡面，許多人的生活中也有這些隱藏的楔子。」

在我們的生命中存在靈性的楔子，就像這個故事中的鐵楔子一樣，擋在我們與我們永恆進步中間，最後可能導致災難。以下是一些可能的楔子：

你重視物質事物勝過靈性事物

世俗世界中的即時性總是對自然人心中的不耐煩存在吸引力。永恆慢條斯理地顯現出它的美好，因此很容易被每日生活中的繁瑣掩蓋。若沒有將優先順序做好，可能且將會妨礙你的信心。認同俗世事物可能會讓你在沒有尋求主的指引下就做出重大決定，最後會讓你無法與祂的誡命和諧共處。

不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。

因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。

這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行　神旨意的，是永遠常存。──約翰壹書2：15-17

在俗世中保有永恆眼光並不簡單。拉曼和雷米爾看見天使──不只一次──卻仍然對不能當帶頭者和必須放棄他們的房子與財產的事情耿耿於懷。如果你也有這些掙扎，沒有人會論斷你……生於世但不屬於世。但是能夠退一步想，並以永恆眼光看事情，將會減少屬世問題發生時帶來的憂愁。

如果你發現自己的眼光被屬世的憂慮影響，轉向仁愛。那是與天堂連結最快的方式。

自由不是你接受的教養中的一部份

你從來沒有選擇去教會、你從來沒有選擇遵守誡命。你被期望要這麼做──不論是出於對懲罰的恐懼，或是害怕讓你的父母失望，你一直乖乖遵守。

教會非常重視自由選擇權；我們的選擇讓我們來到世界上、獲得身體，並成為第一地位中計畫的一部份。去決定孩童幾歲能被允許選擇是否要去教會相當困難，而且每個孩子（每個父母）也不一樣。但是並非出於恐懼或強迫，自願去教會會學到一些事情。

做出去教會的選擇並獲得你自己對耶穌基督的福音，會在你的燈中一點一滴地放入油。你不能依賴你父母親的見證，不論他們的見證有多強──父母親，一旦孩子離開家，這會變得越來越明顯。他們自己做出要（或不要）去教會的選擇。如果他們一輩子都是被強迫去教會的，那麼當父母帶領的手消失時，停止去教會可能會變得相當誘人。

在2010年六月，旌旗的文章《選擇權是我們永恆進步的必要條件》中寫道：「我們的天父已經給了我們選擇權。這個自己做選擇的能力是救恩計畫的必要部分。」

永恆的概念對你來說不堪負荷

今天已經夠長了，我為什麼還要無止盡的明天？

身為後期聖徒，我很肯定你已經注意到永遠的重要性。我們在孩童時代唱著「家庭能永遠在一起」；我們被勸告要謹慎選擇我們的配偶，因為婚姻的結合是永恆的。永遠存在於後期聖徒文化中的每個角落，對某些人來說，這就是太多了。

這並不代表你不愛你的家人，或是你不想要永遠和你的配偶在一起。也許你的孩子吵吵鬧鬧，或是你和你的配偶吵架，或是永恆的重量滲入你的內心，讓你寒毛直豎。

冷靜下來。沒有關係的。陶德‧克理斯多長老在2011年楊百翰大學的爐邊聚會說：

「我們養育我們的家庭是一次一天的事情。我們克服不完全是一次一天的事情。我們持守信心到最後是一次一天的事情。」

活在當下，同時保有永恆觀點──別太傷神去想永恆的意義。

你看待自己的態度基於其他人的意見

他人的肯定是以社群媒體的形式來到。你需要其他人告訴你一首歌酷不酷。你丟掉一雙你最喜歡的球鞋，只因為其他人說那雙鞋很醜。你重視其他人的意見，到了讓它們每天幫你做決定的程度。

讓你自己被人牽著鼻子走，而非以開放的心接受神的指引。在我們周遭的世界日新月異；是非觀念每年都不一樣。以世界上搖擺不定的意見作為你去決定你自己的焦點，可能代表的是模糊的線條與不穩定。

當我們同時以俗世的標準與主的標準評論我們自己時，可能會產生嚴重的自我掙扎。「我想要成為完美的摩爾門母親，但是我也想要看起來光鮮亮麗。我想要漂亮，但是我想要烘培完美的節日餅乾，還有拿到我的碩士學位。」「我想要成為忠信的聖職領袖，但是我想要星期六的時候去健身房，星期日的時候看美式足球比賽。」最後，我們會失去其中一個標準。

此外，如果我們從別人的外貌評論我們自己，我們可能會感到自卑。許多慈助會的姊妹不參加教會，是因為她們覺得人們會注意到他們對耶穌基督福音的見證不足，或是因她的家庭不完美。許多聖職持有人也迷失了，只因為他覺得他很「特別」或是和「其他的摩爾門教徒」顯得「不一樣」。

在2015年十月的總會大會，理查‧梅恩長老談到：「我們今生所體驗的喜樂與我們如何將耶穌基督的教導、榜樣和贖罪犧牲置於生活的中心息息相關。」

你覺得很難原諒人

當驕傲受傷、希望與夢想失落，或是失去至親之人的時候，重新站起並向前邁進看似不可能。身為人類，我們有推卸責任的傾向──我們想要讓某個人為我們受到的錯待負責。當我們在心中不斷對我們的鄰人懷有敵意，並讓其決定我們的行動時，那我們就是在傷害自己。

在2006年十月總會大會，大衛‧貝納回憶他與不活躍成員共事的許多經驗，這些人不活躍是因為他們覺得自己被錯待了。不論是感到被孤立、另一位成員無心的評論，或是來自教會領袖逆耳的忠告，貝納長老注意到不斷發生的前兆是：「我被……冒犯。」

他告訴他們以下的智慧：

你因為有人在教會中得罪你，就從此失去接受教儀和聖餐祝福的機會了。你自行退出，讓自己不再常常有聖靈為伴。你因為有人在教會得罪你，從此斷絕了聖職教儀和聖殿的祝福。你不但斬斷了自己服務他人以及學習成長的機會，並且還留下障礙，妨礙你的孩子、子孫以及後代子孫靈性的成長。

你從不檢視你的自負

我們談到一連串讓無數忠信、謙卑的民族與人們轉變成邪惡的人民的事件，並稱之為「驕傲的循環」，不是沒有原因的。

彭蓀會長在他1989年四月的總會大會演講中，談到驕傲讓罪趁虛而入，並稱之為「普通的罪、很嚴重的罪」。正如彭蓀會長所描述的，驕傲是我們心中的敵意，讓我們反對神的教導，也反對我們鄰人的友誼。

今日的世界中極為強調個人主義與獨善其身，更有對驕傲的戒心鬆懈的趨勢。如果你不知道你自己有多驕傲，那麼辨認出對謙卑的需求是更不可能的。一些你可能有驕傲的心的現象包括：

• 難以接受他人的建議或批評
• 防禦心態
• 覺得自己高人一等
• 挑其他人或教會的毛病
• 自吹自擂
• 膚淺
• 無法接受擁有威信的人物

在2001年四月的總會大會演講中，詹森談到孩子是謙卑的完美典型。詹森教導後期聖徒，要努力培養像孩子一般的謙卑精神──需要聖靈與對基督贖罪的信任的漸進過程，正如摩賽亞書3：19：

因為自然人是神的敵人，自亞當墜落時起如此，將來也如此，永永遠遠也如此，除非他順服神聖之靈的勸導，脫離自然人，藉著主基督的贖罪而成為聖徒，變得像小孩一樣，順從、溫順、謙卑、有耐心、充滿愛心、願意順從主認為適合加諸於他的一切，就像小孩順從他父親一樣。

你在看似微小的事情上感到極大的罪惡感與不配稱

在聖餐中拿兩塊麵包是罪嗎？我需要悔改嗎？我在九歲暢飲的可樂呢？我說髒話，我會下地獄嗎？為什麼主教對我這麼冷漠？

雖然這些很明顯是誇張化，但是如果你因為沒有恪守嚴格的宗教規範而不斷責怪自己，你可能有問題。

「Scrupulosity（宗教或道德強迫症）」指的是宗教或道德的極端行為。一位在愛達荷州的男士為此種強迫症所苦，他開始打電話給每個他覺得曾經錯待的人，寄支票給他們，希望能彌補過錯。他發現自己晚上醒來，為他過去的行為感到愧疚，並對他未來所有的行為要求完全的誠實。最後，他走到離開教會是他唯一的選擇的地步。

宗教或道德強迫症發生在道德標準與行為規範特別受重視的宗教團體當中。身為耶穌基督後期聖徒教會的成員，我們著重在以我們的信仰生活並維護我們的價值觀。我們「嘗試變得像基督」──也就是說，努力變得完美。這可能會讓你感到很多壓力。

太平洋心理學研究所的蜜雪兒‧梅地羅博士，在2015年針對這點研究後期聖徒，並比較宗教或道德強迫症的程度與對宗教的篤信程度。在摩爾門教義當中，那些有高度宗教或道德強迫症的人呈現較低程度的篤信程度，反之亦然。他們發現那些認為神是比較慈愛的人，比較不容易有強迫症的趨勢。

雖然沒有人假設相關程度就代表因果關係，如果你覺得罪惡感已經無法負荷，記住神對祂的子女無限的愛以及完全了解贖罪不會讓你吃虧。也就是說，你如果感受到嚴重的強迫症，請尋求心理健康專家的幫助。

你看事情只有黑與白

沒有灰色地帶。模稜兩可？你無法忍受。很不幸地，耶穌基督後期聖徒教會有段歷史，可能會讓你覺得難以負荷。一夫多妻、先見石、種族與聖職，可能都會成為某個試著獲得對耶穌基督福音見證的人的障礙。

對某些人來說，區分他們不了解的事情，並將這些事情放到他們腦中「將來再決定」的資料夾很簡單。但是對那些忍受不了模稜兩可的事情的人是不夠的。你可能會發現自己為了細節而給自己壓力，對你建立信心的基礎產生質疑，然後一跤跌入懷疑與不信中。

我不會撒謊說學習在不確定中生活很容易，因為確實不容易──但是有些事情確實是我們目前的能力無法理解的。這並不代表你永遠不會了解它們，或是你不被允許去深入研究它們。如果蒐集所有你能找到的資訊能讓你的心裡舒服一些的話，那就去做──要確定這些資訊是來自可信賴的消息來源。教會最近鼓勵的歷史透明化，就是為了鼓勵教會成員更加熟悉所有的教會歷史──是的，包括具有爭議性的部分。

確保你問了所有想問的問題，不要讓它們惡化成為懷疑。一個真心誠意的問題只會鞏固你對耶穌基督福音的見證。在經文當中尋找、問你的主教，並祈求理解。當你覺得自己因為認知有所出入而陷入不信當中，請依賴教義中確切的事情。

你打從一開始就沒有尋求 對耶穌基督福音的見證

因此，你們祈求，就必得著；叩門，就給你們開門；因為凡祈求的就必得著；叩門的，就給他開門。──尼腓三書27：29

毫無疑問，身為教會的成員，你一定聽過這段經文不下數次。也許你的主日學教師在課堂當中唸出來，然後讓你自己去做──看看這節經文是否真實。也許你祈禱過、也許你忘記了，也許你獲得強烈的個人啟示，知道這是真實的教會。

獲得對耶穌基督福音的見證從一小滴信心開始，並隨著時間與行動成長。如果你覺得你一直都在借別人的光，請不要遲疑問你自己。如果經過深思熟慮，且毫無遲疑，那麼問題是信心的催化劑。

天父知道我們是套裝產品，祂完全知道我們會面對的考驗與我們對抗的心魔。亨利‧艾寧會長曾經教導：「我們需要超越一己的力量，才能在人生的各種情況當中遵守誡命。」我們考驗的困難與我們對抗它們的能力是呈正相關的。我們獲得贖罪的潔淨與增添力量的大能，在我們覺得重擔難以負荷時，扶我們一把。

凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。──馬太福音11：28

如果你發現自己有上述的狀況，請不要放棄希望。我們大多數的人在某些時刻都曾經歷過這些狀況。自我檢視、沉思並祈禱，能幫助我們所有人改進。了解你自己與自己特定的弱點，能幫助你以對的方式，在對的地方尋求力量。

你是否有克服過任何這些傾向？你怎麼做到的？你如何獲得你個人對耶穌基督福音的見證？在下方留言與我們分享吧！

原始文章：Are You Going to Lose Your Testimony of the Gospel of Jesus Christ?，作者：Gabriella Loosle。

迷思一：寬恕是遺忘

寬恕是去放下怨恨並釋放負面的能量，但並不是再也不去想曾經發生過的事。特別是曾經受過虐待的人，去期望他們忘記他們經歷過的事，是不切實際且不健康的。我們也經常從我們的經驗學習，那麼為什麼我們想要忘記在某個情形下，我們寬恕他人所學到的生命課題呢？偶爾想到過去發生的事，並不代表沉溺在過去，或是再次激起憤怒；那反而代表的是這個事件依舊在我們的記憶當中，但那並不在我們心裡或腦海中最重要的位置了。

迷思二：寬恕代表要繼續保持關係

寬恕一個人、放下那傷痛，但是不再與對方延續關係，是可能的。舉例來說，在婚姻不忠這樣困難且創傷的情形下，一個男人可能會選擇放下他的妻子對他造成的傷害，但不繼續維持這段婚姻（每個家庭與情況都不同，我並沒有在鼓勵離婚！）。在一般時候，即使你在情緒上沒有與另一個人一刀兩斷，但是你依舊可以設下界線，並選擇不與他或她相處太多時間。

迷思三：寬恕代表不感到生氣或受傷

為了平息對某人的憤怒感受，你必須要先有憤怒！治療師們很喜歡說，我們應該要讓我們自己經歷過內心油然而生的感受：憤怒、悲傷……等等。如果你覺得你自己處在最終想要寬恕另一個人的情況當中，首先要讓你自己真正感受到對方的行為對你造成的個人影響。要度過的方法就是要先去經歷過，寬恕的一部份是要處理那些痛苦的感受。

迷思四：寬恕應該要馬上發生

那些能夠馬上寬恕其他人的錯誤的人，好像都會被人推崇景仰。雖然嚮往這樣的事情並無大礙，但請了解，能夠做出這樣的事情並非常態。這是某些人的恩賜，但是對大部分的我們來說，我們需要時間去寬恕曾經傷害過我們的人，那是沒關係的。在你努力寬恕他人時，對你自己要有耐心。

迷思五：寬恕需要先得到一個道歉

道歉肯定對和解與補償有幫助，但是那並不總是會發生，也不是寬恕發生的必要條件。我曾在精神治療領域中工作，有些客戶曾受到已經過世的家庭成員傷害。你不能從已經過世的人口中得到道歉，但是你仍然可以給你自己一份寬恕的禮物，去放下那傷痛。

原始文章：5 Myths About Forgiveness: Studio 5，作者： Dr. Julie Hanks

誰不想要華冠或是鏈鎖鬆開呢？誰不想要生命中的沙漠成為綠意盎然的花園呢？對我們──已經極為適應墮落世界的人──來說，最難的部分是理解這件事。這個能夠給予如此厚禮的神是誰，而我對祂來說又占有何種地位，讓祂願意對我這個經常在塵埃與鎖鏈當中的人伸出援手呢？

這些問題的答案也許可以從贖罪中最慈愛與切身的樣貌裡找到答案。李海告訴我們：「我​已​永遠​被​圍繞​在​祂​​愛​的​​臂膀​中了。」尼腓在面對他的軟弱時，祈求道：「主​啊，​求​您​用​您​正義​之​袍​圍繞​我！​」

我們都被環繞在祂的神聖臂膀當中，而贖罪本身則像是那圍繞著我們的長袍。當我覺得冷，而某個人幫我披上毛毯；或是當我難過，某個人安慰我的時候；又或是當我還小，某個人把我抱在懷裡，並安慰我的時候，我都會想到擁抱。

所有這些安慰的形象都在那裡，但是經文則延伸更遠。被主的正義之袍圍繞，我們的赤裸就被遮蓋住了。我們──脆弱又易受傷害，軟弱又充滿罪惡──被主的贖罪包覆了。

施洗約翰斥責人民時也響應了同樣的概念：「若你不接受我，你就不接受那位我差來作見證的；你也無法掩蓋你的罪。」（約瑟‧斯密──馬太，3：34）

赤身露體或穿衣蔽體？

赤身裸體或穿衣蔽體的概念貫徹所有經文。若我們赤身露體，我們就是在我們的罪當中。我們是最易受傷害的。當羅馬人想要完全羞辱一個犯人時，他們在將他釘死在十字架上以前會脫光他的衣服。主是讓我們穿衣蔽體的那位，而我們則是被祂自己的袍子──贖罪──所遮蓋。

為那些無衣蔽體的人披上衣物，其良善溢於言表，因為這些人若沒有受到遮蓋，很可能會死亡──祂們會受到魔鬼烈焰般的攻擊而受傷。

沒有比尼腓二書9：14更清楚說明在審判欄前的人性了。我們學到，若我們不悔改：「​我們​必​完全​​知道​自己​所有​的​​罪惡​、​不潔​、​赤裸；​義人​必​完全​知道​他們的​喜樂​和​​正義，​且​要​​披上​​純潔，​是​的，​即​​正義​之​袍。」

事實上，贖罪的希伯來文根源是kpr，這不僅僅意為「贖（罪）」，也有「覆蓋」的涵義。這個意思是覆蓋你的罪、除淨它們、忘記它們，與潔淨。

在中東，圍繞在脖子周圍的圍巾稱為keffiyeh，是一種覆蓋物。

休‧尼布理曾說：「最有趣的是阿拉伯文kafata，因為那是一個重大情況的關鍵。那是一種習俗，當一個人在沙漠中逃命，並尋求偉大族長的保護時，他會大喊：「Ana dakhiluka」，意思是「我是懇求您的人」，於是這位主人會將他袍子的邊緣覆蓋在這個人的肩上，並宣告他將受到他的保護。

「在摩爾門經中有一個例子，我們可以看見尼腓從追趕他的邪惡敵人手中逃脫。在危難當中，他祈禱主能夠為他清除道路、阻擋敵人，並絆倒他們。他到主前，懇求主：『主​啊，​求​您​用​您​正義​之​袍​圍繞​我！​主​啊，​求​您​為​我​開​闢​道路，​避開​敵人！​』（尼腓二書4：33）

「根據古代習俗，這位主人會將他袍子的摺邊放在這位跪在地上的人（kafata）的肩膀上，以示回應。這將他置於主的保護下，免受敵人傷害。正如阿拉伯族長仍舊會做的一樣，他們互相擁抱；主人為他留了一個地方（見阿爾瑪書5：24），並邀請他在他旁邊坐下──他們和諧相處。」

受到披覆的聖約祝福

受到贖罪披覆這難以言喻的恩賜，是聖約的祝福。有非常多的例子。

當亞當與夏娃違誡時，他們發現他們赤身露體。之前只不過是天真無邪的狀態，現在變成知道這可怕缺陷。赤身露體現在變成遠離贖罪的意思。他們赤著身子而不受保護，一旦他們發現他們的赤裸，主就以祂的贖罪為他們遮蓋。

在基督的一生中，我們看見在格拉森一位可憐的瘋子，他怒氣沖沖、胡言亂語，也被鬼附身。路加也告訴我們一件重要的事：那個人沒穿衣服。「耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人，迎面而來。這個人許久不穿衣服、不住房子，只住在墳塋裡。」（路加福音8：27）

然而，後來當鬼被驅走、他痊癒後，我們看見這位曾經被鬼附身的人：「坐著、穿著衣服、心裡明白過來」。（馬可福音5：15）

在拉曼人與尼腓人之間的戰爭中，摩羅乃讓他的人民穿上甲冑，以保護他們。而相對地，拉曼人則是沒有任何保護的。他們是赤著身子的。這裡的重點不是要展現摩羅乃非常聰明，而是要展現尼腓人在穿著衣服──就像被贖罪保護一樣──的同時，拉曼人是赤身暴露的。

「​他們​赤​著​身，​光著​頭​暴露​在​尼腓​人​銳利​的​劍​下；​是​的，​看​啊，​他們​被刺​穿​和​被​擊中​後，​很​快​地​倒​在​尼腓​人​的​劍​下；​他們​就​如​摩羅乃​的士​兵​所​預言​的​那樣，​開始​被​掃除。」（阿爾瑪書44：18）

那些與主在聖殿中立下聖約的人，都穿著加門。這是將贖罪披覆在身上的象徵──而穿著它，就像被圍繞一樣，會一直在你的生命中保護著你。

相較於過著我行我素的生活，久久一次倚賴贖罪，清理乾淨之後就揚長而去。贖罪並不是短暫傷口的藥膏。

在聖約當中，你是被主的臂膀抱著的。你在贖罪當中是一直被記得的。不要忘記，你跟祂在你的救贖與永恆生命中是夥伴關係。我回到祂的面前不只是我自己的事而已。神和我有一個計畫，那就是我自己。

經文充滿了披覆的比喻。我們要穿戴神的軍裝。「並​讓​這些，​您​所​膏抹​的，​披上​救恩，​讓​您​的​聖徒​因​喜樂​而​高聲​歡呼。​」（教約109：80）

主「以威嚴為衣穿上」，祂「以能力為衣」。天上使者都穿著衣服。在我們死後，我們也會「穿上」復活的身體。

你能想像以贖罪著衣這極大的特權嗎？當我們都穿著贖罪時，我們才最終被祂的雙臂圍繞、身處這神聖擁抱當中──而且永不分離。

原文出處：What is the Most Loving Image of the Atonement?，作者為Maurine Proctor。

雅各‧陶美芝長老在他1915年的經典書籍《耶穌是基督》當中，寫著耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生的。陶美芝長老顯然是寫出這明確日期的第一位後期聖徒作家。這本書已經出版了一個世紀，在這段時間當中，對後期聖徒來說，耶穌基督在那年4月6日出生的事情已經成為公理了。但是祂真的是在那時出生的嗎？以下是先知和使徒對基督出生日期的說法。

19世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在19世紀，從約瑟‧斯密到朗卓‧舒的後期聖徒先知當中，沒有證據顯示他們有對耶穌出生日期發表特定言論。約瑟從未將教義和聖約20：1的字句詮釋為4月6日為救主誕生的日子，雖然他曾說那是「藉著​預言​和​啟示​之​靈」，特別在4月6日那一天，他要「再次​在​世上​組織​」這個福音期中耶穌基督​的​教會。同樣地，我能肯定的是，百翰‧楊、約翰‧泰來、惠福‧伍，以及朗卓‧舒從未對基督出生日期這個議題有相關言論的紀錄。

在19世紀的一位後期聖徒使徒曾經提出，耶穌的出生日期與傳統基督徒認為的12月25日並不相同。奧申‧溥瑞特長老根據摩爾門經中所描述的基督出生與死亡的徵象之間的天數，推算出西元前四年的4月11日是救主的生日。但是溥瑞特長老所說的4月11日從未在當時的後期聖徒當中留下印象，也大致上被遺忘了。

然而，BH羅伯茲長老覺得教義和聖約20：1支持了西元前一年為耶穌誕生的時間。而耶穌是在春季出生的概念，對在19世紀末期的後期聖徒並非不尋常。在1901年來自總會會長團的聖誕信息當中，安東‧倫德會長談到他覺得四月比較會是救主出生的時間。

20世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在20世紀中，三位不同的後期聖徒使徒針對耶穌基督的生平與教導發表了大型的研究，在這些研究當中，也提出了耶穌基督出生日期的模型。這三篇研究當中所提出不同的意見是特別令人感興趣的地方。

首先，如前所述，是雅各‧陶美芝長老的《耶穌是基督》。此書是由總會會長團委派，在鹽湖城聖殿中寫成的，也是由教會官方發行，成為由後期聖徒總會當局人員製作的第一部對基督生平系統性的評論。陶美芝長老對耶穌生日的言論是基於教約20：1──1830年4月6日星期二作為組織後期聖徒教會的日期──也就是從耶穌誕生之後，到那天為止，剛好1830年過去了。約瑟‧F‧斯密會長立即為陶美芝長老的書背書，但是十二使徒定額組的海侖‧M‧斯密長老則在1919年針對教約20：1的經文評論，我們應當視其「旨在說明……教會是在一般所接受的西元後1830年組織的。」之後有許多總會當局人員，包括教會會長海樂‧李、賓賽‧甘，以及戈登‧興格萊都對4月6日這個日期有溫和且接納的言論，但並沒有解釋或更多明確的說明。

陶美芝長老以文字陳述了他的立場，這也許暗示了這個觀點或相信對教會全體成員是必要的：「我們相信耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生在猶大的伯利恆。」

儘管有這個言論，有兩位隸屬最高的總會當局人員後續出版了他們對耶穌生平與教導的書籍，他們的書中的觀點與陶美芝長老的並不相同。其中一個人是小路賓‧克拉克會長，曾在總會會長團當中擔任第一與第二諮理，在1954年出版了《我們福音的主》（Our Lord of the Gospels）。這本書後來再版，在1958年的時候成為教會官方書籍，出版成為麥基洗德聖職手冊。

在《我們福音的主》一書當中，克拉克會長談到耶穌的生日是在冬季。他解釋：「我並沒有建議任何日期為真正的日期。但是為了盡我所能幫助學生，我同意目前被許多學者接受的日期──西元前五年末或西元前四年初──為救主的生日。在他書中的時間表中，克拉克會長列出了他偏好的耶穌誕生日期的範圍是西元前五年的十二月，而馬利亞受到天使報喜的時間是九個月前的西元前五年三月。雖然克拉克會長並沒有堅持某個日期（像是12月25日），但他指出初冬傳統在歷史上的堅固立場。

布司‧麥康基是第三位對基督生平有系統性著作的總會當局人員。德撒律書店在1979年出版了這一系列共四本的《凡人彌賽亞》（The Mortal Messiah）。在第一冊（著重於救主誕生）的的20章當中的一個長篇幅的研究當中，麥康基會長討論了幾個不同的耶穌出生日期。相較於陶美芝長老，麥康基會長說：「我們不相信依我們目前的智慧──包括教會內或教會外已經知道的事──能夠對主耶穌出生那一天的日期有確切的答案。」麥康基會長接著回顧了陶美芝長老與克拉克會長對於耶穌出生日期的立場與解釋，他說他會站在克拉克會長的那一邊。

從這三篇研究當中，可以清楚看見不同的觀點，而且對於基督出生日期的問題，也沒有權威性的一致同意或立場是教會成員一定要接受的。但是在上個世紀當中，關於新約出現了許多新的資訊，而從考古與歷史的來源當中的新資料，以及對於經文的重新考究，顯示4月6日這個日期是有待商榷的。

在基督上十字架的前幾天，祂的門徒和祂在橄欖山上。門徒們問了祂一些問題。他們俯瞰著耶路撒冷的聖殿和附近建築時，耶穌就預言這聖殿會被毀滅。使徒門問道：「請​告訴​我們，​您​說過​有關​聖殿​和​猶太​人​會​毀滅​的​事，​什麼時候​會發生？​有關​您​的​​降臨​、​世界​的​末了​、​或​​惡人​的​毀滅，​即​世界​的​末了，​會有​什麼​​徵兆​呢？」（約瑟‧斯密──馬太 1：4）

有關聖殿的毀滅，救主解釋了猶太人所必須承受的苦難。他提供的忠告是這樣的，那些逃到山裡的可避免此災難。在西元66年，猶太人起來反叛羅馬，到了西元70年，耶路撒冷城和她的聖殿已都被摧毀了。在逾越節的期間，提都斯率領羅馬軍來圍城，當時有大約兩百五十萬位居民加上朝聖者都在耶路撒冷落腳。城牆內的人很快就開始鬧飢荒，再加上猶太人中激進派系之間的內鬥，造成慘重的死傷。

根據歷史學家約瑟法斯所寫下的歷史，在這大毀滅來臨之前，歸信基督的人都已被帶領出耶路撒冷到佩拉（Pella）去，因而免於受到像猶太居民和朝聖者的命運。這應該是壓在那些在聖城裡的猶太人的最後一根稻草，他們被迫遷移，流浪異地。（參閱George Horton的著作，The Amazing Christian Escape from Jerusalem）

約瑟‧斯密的翻譯解釋基督第二次來臨

約瑟‧斯密──馬太 1：21-55（馬太福音24：6-8，14，23-51）回答了門徒對基督再來的疑問──​有關惡人的毀滅。「因為​在​那些​日子，​假​基督​、​假​先知​也​將​要​起來，​顯​大​神蹟​、​大​奇事，​倘若​能​行，​甚至​連​選民，​即​按照​聖約​的​選民，​也​會​被​他們​迷惑。」（約瑟‧斯密──馬太 1：22）

很有趣的是，當時人們常常控訴約瑟‧斯密，說他是假先知；但實際上，他卻是神真正的先知，被預先按立來復興在地上失去的真理和權柄。「凡​聰明​且​接受​​真理​、​以​神聖​之​靈​為​​指導，​又​沒有​​受騙​的──​我​實在​告訴​你們，​他們​將​不會​被​砍下​來​丟​進​​火​裡，​卻​將​承受​得住​那​日子。」（教義和聖約45：57）

耶穌也預言了在祂來臨之前，地上會到處都有戰爭和戰爭的風聲。照所安排「日期滿足」的時候，就是在耶穌基督後期聖徒教會被復興的那一刻開始，我們就正式進入「末世」，直到祂第二次來臨的時期。約瑟‧斯密預言的即將發生的美國內戰將為救主所預言的一段戰事揭開序幕：

「主​實在​這樣​說，​關於​那​快要​發生​的​戰爭，​始於​​南​卡​羅​來​納​的​叛變，​最後​在​許多​人​的​死亡​和​悲慘​中​結束；時候​將​到，​戰爭​將​從此​地​開始，​傾倒​在​各國​上。看啊，​南​部​諸州​將​與​北​部​諸州​分離​對立，​南​部​諸州​將​呼求​其他​國家，​即​那​稱為​大不列顛​的​國家，​他們​為了​保衛​自己​以​抵抗​其他​國家，​也​會​向​其他​國家​呼求；​然後​​戰爭​必​傾倒​在​各國​上。」（教義和聖約87：1-3）

Melvin J. Ballard長老是耶穌基督教會的領袖之一，他是這麼說的：

「…一切都在主的掌握之中。祂從一開始就知道最後。祂給了我們足夠的教導，我們若遵守，就能安然度過任何危機。祂的目的必會完成，我們也總有一天會明白這些事情為何發生，和它永恆的意義。因此，我們今日不要反應過頭，也不用做太過極端的準備；我們要做的就是遵守誡命，並且不要喪失希望。

但是我們要如何在這麼多的苦難和災難中找到希望？簡單說，就是在這混亂的世代中，我們要把我們的心思意念轉向耶穌基督。只要穿戴信心的盔甲，我們就可以克服每天面臨的許多挑戰，並征服我們最大的軟弱和恐懼，知道我們若盡力遵守 神的誡命，我們一定會沒事的。」（總會報告，1992年10月41-43頁）

基督對末世的預言

耶穌基督還預言說福音必須被傳到世界各地，然後惡人的毀滅才會開始（參照 約瑟‧斯密──馬太1：27，31）。 在2012年耶穌基督教會先知多馬‧孟蓀宣布降低男女青年去當摩爾門傳教士的年齡之前，傳教士總數有58,000人。但是在宣布此消息之後，傳教士申請書倍增約500%。伴隨網路和大眾傳播媒體的發展，有很大部分的傳道事工都是透過網路進行。Mormon.org，是本教會的入門網站，光是一年就有超過650,000件申請要求經文和傳教士教導。

耶穌預言在末世「各處必有飢荒、瘟疫和地震」。我們今日目睹了這一切，四處有混亂的天氣狀況和損失慘重的自然或人為的災難。摩爾門教徒被教導要儲藏一年份的食物、衣服和燃料，並且也要在靈性上為這些危機做準備。

耶穌也預言邪惡會增加，會有許多為了要獲利而建立教會，並和那些在神眼中不配稱的人分享聖餐；好的事物會被稱做壞的，壞的被稱作好的。對人的愛會冷淡。這些事確實都在我們眼前一一發生。

耶穌基督為了幫助我們做好準備，給了我們以下這些經文來教導我們：

1. 無花果樹的比喻 （約瑟‧斯密──馬太 1：38-40）
2. 第二次降臨的日子和挪亞時期的相比 （約瑟‧斯密──馬太 1：41-43）
3. 兩人在田裡工作和兩人在​推磨的預言 （約瑟‧斯密──馬太 1：44-46）
4. 好人和賊的比喻（約瑟‧斯密──馬太 1：47-48）
5. 主人和僕人的比喻（約瑟‧斯密──馬太 1：49-54）

祂也跟我們說祂來臨時義人的快樂景況（約瑟‧斯密──馬太1：37，44-45，50；帖撒羅尼迦前書4：16-18；教義與聖約88：96-98）。先知約瑟‧斯密得到啟示，重述並澄清耶穌基督交給古代門徒的預言。這啟示被記錄在教義與聖約88：96-98。

可見，耶穌基督第二次來臨前的徵兆會有許多。但是祂已在經文中且通過先知教導信徒們該知道和該做的事。如果我們對基督擁有強烈的信心，在各個方面充分準備好，我們就可以以積極樂觀的態度來迎接耶穌基督的第二次來臨。

有一天，一位天使顯現在他面前，他非常驚訝。這位天使說神非常喜悅哥尼流所做的善事，並且希望哥尼流去聽一個名叫彼得的人所說的訊息。彼得當時已成為耶穌的使徒，並正前往教會。哥尼流立刻對這個要求做出行動，派三個人去找彼得。

這件事發生的同時，神開始準備好彼得。彼得是位先知，並且以非尋常的方式接受啟示。他借住在一個擁擠吵雜的房子，因此他必須到屋頂上，好讓自己獨處並祈禱。當他祈禱的時候，他看見一個異象，在異象中有人給他一盤食物。這個異象剛好在晚餐前，彼得正餓的時候。然而，在托盤當中擺滿了不同的肉，有些是來自不潔淨的動物，猶太人是被禁止去食用這樣的肉的。早期的基督徒仍然服從猶太律法，包括了摩西律法。彼得拒絕了這些食物，說道他從不吃不潔淨或俗物，因為這違背了神的律法。毫無疑問，他一開始以為他被神試探了。

神接著回答：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」彼得很困惑，神在這個異象當中說這話是什麼意思呢？他應該要理解其中什麼教導呢？他應該要改變什麼呢？他被哥尼流派來的三個人打斷了沉思。他們請彼得與他們走，並與哥尼流談談，彼得也照做了。他抵達時看見房子裡充滿了人，因為興奮的哥尼流邀請了他的朋友和家人加入他。

也許哥尼流被天使指示要去舉辦這場聚會，他俯伏在地迎接彼得，彼得趕緊告訴哥尼流只能崇拜神。哥尼流不知道耶穌基督的福音，因為在當時只有猶太人知道。但是現在，他告訴彼得天使曾經來訪，要求他聽彼得要告訴他的訊息。彼得了解神想要哥尼流學習福音，雖然他是個外邦人。「你們知道猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的，但　神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗而不潔淨的。」彼得接著說：「我真看出　神是不偏待人。」

神給予我們不斷的啟示

耶穌當時已不在世上，但是所有需要管理教會的事情已在耶穌還活著的時候就完成了。這是因為雖然永恆的真理不會改變，但神不斷地給我們加增的光和改變運作方式以符合特定時代的需求。在聖經中，我們看見神增加我們的知識，並且改變教會運作的方式。舉例來說，神將十誡給了摩西而不是亞當。在新約中，使徒爭論割禮的問題。然而，最後福音的決定不是由公會的爭論決定，而是由神為整個教會的旨意決定，也就是現在所發生的事。彼得讓每個人說出他們的意見，甚至爭論，但是他，身為在地面上教會的領袖，解釋了聖靈教導他的事，要服從主的旨意，於是終止了任何的爭論。

哥尼流能夠為他自己的生命獲得個人的啟示──啟示他從彼得接受來自神的啟示──但是只有彼得能夠宣布教會教義和管理方式正式的改變。為了避免紛爭，神總是會傳達祂對教會管理和教義的指引給先知，而不是教會每一個人。教會的個人再為其教導祈求證實。

耶穌死亡並沒有讓啟示終止，新約最後也沒有為我們需要啟示畫下句點。我們仍舊能夠獲得不斷的啟示，神在今日繼續給予活著的先知──多馬‧孟蓀──適合我們這個時代的啟示。

這篇文章是關於我們為何教化我們的孩子。我們確實教化他們，有目的地教化。我不介意人們稱之為教化，我想要在其中放入宗教。我們特別計畫教導我們的孩子關於我們宗教的事。我們試著與他們每天研讀經文。我們分享我們祖先信仰的故事。我們每個星期都去教會。我們祈禱。當我們散步、露營、購物或煮飯的時候，我們會談論耶穌。他們耳濡目染，這些事情逐漸成為他們的一部份。我曾聽過他們玩經文中故事的遊戲。他們也會自己唱出聖詩。他們在浴缸裡玩假裝洗禮的遊戲。他們也會畫耶穌的畫像，而其中一個富有創意的孩子甚至用餅乾做出耶穌出生的場景（你捨得吃掉這些餅乾嗎？）。

以福音過高標準生活

我們教導和我們信仰有關的高標準。我們教導這些標準背後的原則。我們一直到16歲才開始約會──感謝我最大的女兒都保有這標準，也立下了榜樣。我們在婚後才有性關係。我們不喝酒、不抽菸，也不使用毒品。我們穿著端莊。我們慎選他們聽到與看到的東西。星期日代表了專注於耶穌，而不是足球比賽或購物。我們努力對我們周遭的人仁慈，並為他們服務。我們為人們送晚餐、修剪樹木與雜草。這是我的丈夫和我年輕的時候的生活。我們教導我們的孩子，因為我們就是這樣的人。縱使我們對我們的信仰隻字不提，但是我們就是渴望以此方式生活。

我們為何要付出這麼多心血？這並不容易，但是確實讓我們變得不同。

我們相信這是真的。我們愛耶穌。我們也發現試著遵守這些規定，會帶給我們許多自由。我們想要將這自由傳給我們的孩子。所以我們教化他們。

教導觀念具有挑戰性。我們都是非常不完美的父母。我們的孩子也注意到這點！我們不建議我們的孩子變得像我們一樣。我們鼓勵他們要像耶穌一樣。祂是完美的，他們可以照著祂的腳步走。

觀念與標準指引我們

觀念可能非常難以教導。通常當我教導一個觀念時，我都會想起我自己離那理想有多遠。觀念越重要，痛苦就越深。舉例來說，當我們教導像家庭一樣重要的事情時，我們都可以感覺到我們並沒有做到關愛家人。但是沒有了觀念、沒有了標準，我們都會迷失。

標準就像是碇錨。是的，它們會限制行動。是的，會產生衝突與掙扎。沒有了碇錨，你就會隨波逐流。碇錨在風暴當中是最重要的東西。一般而言，船隻會將其主要的碇錨安置在船頭處。

標準就像是風箏的線。我們能清楚看見這線如何拉住我們，並限制風箏飛的高度與方向。那也會產生張力，而不是讓風箏隨風亂飛。但是，若風箏的線斷了……會發生什麼是？風箏會短暫地隨意亂飛，然後墜落。

自由總是需要原則與知識。在自由當中養育孩子，遠比在孩子在上癮或改變生命的選擇之後，再把他們拉回來，要來得容易多了。以觀念與標準和規則將他們養育成人，比讓他們自己選擇，要來得容易。他們在還小的時候，以及當他們被嘈雜的聲音與意見包圍，卻沒有足夠的智慧與成熟來創造他們自己的標準時，他們無法自由地選擇。我們努力給我們的孩子標準的知識，以及服從的家庭文化，如此一來，他們才能為自己自由地選擇。

我們不會帶孩子到超市，放著他們不管，讓他們自己選擇想吃的東西。他們會選擇什麼？你能想像用這種方法讓他們學習變得健康嗎？他們會學習節制嗎？他們會學習離開糖果區嗎？

在所有這些討論為何我教化孩子的原因當中。在所有標準的討論當中，我不想忽略了我教給孩子最重要的部分：我對恩典的了解。所有標準、所有服從無法拯救我們。我們不會因為非常服從而進天堂。那不是為了可能獲得額外獎賞的及格或不及格的情況。這是天堂。這是只有那些能完全愛人的人們居住的地方。不論我們讀多少遍經文，或是我們拒絕誘惑的能力有多好，我們都無法達到那個境界。

我們有孩子幫忙做家事，但是那無法幫我們付清貸款。我們的努力如何幫助我們獲得更大的報酬呢？只有基督，只有祂的贖罪犧牲，只有祂的生命與死亡，還有復活。

依我的經驗，服從並不會幫助我們上天堂，但是那確實會增加我們去那裡的渴望。那增加了我獲得天堂的渴望。服從也不斷提醒我所有我所缺乏的事，以及我有多麼需要耶穌。

所以在這個星期，我們會談論耶穌、聆聽更多的聖詩、研讀更多經文，並且上教會。我們會教化孩子，因為我們愛他們。我們教化我們的孩子，因為我們對他們自然而然流露出的愛。我們教化我們的孩子，因為我們想要他們獲得自由。

我們都知道神組一同做工，以達成我們的救恩。那麼為什麼我說我的神是硫磺火湖呢？這就是本文的主題了。我一直都知道天父是主宰一切的人。這是祂的救恩計畫，即便是基督也要去做天父要求祂去做的事。一直到最近，當我在寫作的時候，寫到一句關於神的慈悲的句子時，我才驚然發覺，神就是一個硫磺火湖的神。

神在宇宙中的地位

在我有機會解釋以前，請耐心聽我說，並暫時放下你心中任何不相信的感受。當我們談到神組的時候，有很多的事情需要解釋，沒有人能做到不包括許多解釋的簡短、陳腔濫調的評論。我要暫時把天父從神組當中分離出來，並且就單獨看祂的角色。

我一直都提到，整個救恩計畫是從父神而來的。祂是告訴我們這計畫的人，而且計畫當中每一個部分都是在祂的指示下進行的。儘管如此，我們的天父仍然有祂身為父親所做不到的事。

神是偉大的法官與統治者。祂是正確與秩序的人物。姑且讓我以幾節經文來證實這點。在阿爾瑪書42：9當中，我們讀到「​既然​靈魂​永遠​不​死，​而​那​​墜落​使​全人類​遭受​屬世​和​屬靈​的​死亡。」死亡使兩樣東西分開。屬世死亡使我們靈魂與身體分開；屬靈死亡使我們永遠與主──我們的天父──隔絕。這是亞當與夏娃墜落的緣故。

一旦亞當與夏娃選擇棄一個誡命──即使是最小的──服從另一個，他們也從父神的面前被隔離。為什麼？因為父神的特質就是祂的公道。祂無法忍受最小程度的罪惡。這可以在教義和聖約1：31當中找到。

這代表了天父並沒有提供慈悲。祂一定要堅守律法，也就是管理萬物的律法。沒有例外，即使是祂親愛的兒女也是一樣的。這也是亞當和夏娃墜落的原因。他們是從恩典，從住在神的面前墜落。為什麼呢？就算這小小的違誡還不足以構成罪，但是神已經說了，祂完全不會容忍罪惡。

在尼腓二書2：5當中，李海告訴他的兒子雅各，我們都能分辨善惡，但是因為我們都在某個時候選擇了惡，按照神的律法，我們都不能稱義，而我們也都要在偉大的創造主面前受到懲罰。

世人​已​蒙受​充分​教導，​能​​分辨​善惡，​律法​也​已​賜給​世人。​按照​律法，​凡屬​血氣​的​沒有​一個​能夠​​稱義，​也​就是說，​按照​律法，​世人​都​要​被​​剪除。​是​的，​按照​屬世​的​律法​他們​已​被​剪除；​而且，​按照​屬靈​的​律法，​他們​已​滅亡，​與​良好​的​事物​隔絕，​變得​永遠​悲慘。

請注意我們要遭受懲罰的時間──永遠。這當中沒有任何慈悲，只有公道。我們明知故犯，也因此要站在只能實行公道的神的面前，遭受懲罰。祂一定要嚴守律法，因為祂是偉大的律法制定者。

我以前常會不懂像是《波莉安娜（Pollyanna）》這類的電影當中，他們的牧師都會一再談到等待罪人的地獄之火與詛咒。我終於懂了。經文當中清楚說明這些諾言都是給那些蓄意違背誡命的人。

我們為何需要救主

如果我們的天父因為祂必須堅守公道的律法而不能給我們慈悲，那麼我們該如何為我們所犯過的罪得到悔改呢？我們來看看尼腓二書2：6-7當中是怎麼說的：

因此，​救贖​靠著​並且​經由​神聖​​彌賽亞​而​來到；​祂​充滿​​恩典​和​真理。

看啊，​祂​獻上​自己​作​​贖罪​祭，​為​所有​懷著​破碎​的​心​和​痛悔​的​靈​的​人​滿足​律法​的​要求；​祂​並​不​為​其他​人​滿足​​律法​的​要求。

這是耶穌被選來完成救恩計畫當中的角色。我們的天父知道，若沒有一個特別的償還方式──這只有祂唯一一個特別的孩子能辦到──，我們每一個人都會迷失。這個償還方式必須要在永恆的範疇當中滿足公道的律法對我們每個人的要求。然後，只有在這之後，我們才能夠透過這慈悲與機會，洗去我們靈魂中因為不服從的汙點。

我們的天父無法提供我們慈悲，但是基督清償了這代價。基督是唯一一個能夠調解我們與神分離的人。這是藉由祂的贖罪犧牲，也就是他為我們的叛逆與錯誤承受懲罰，而成的。如果你知道代罪羔羊的意思，那就是基督為我們每一個人做的事情。

對那些不熟悉代罪羔羊的意思的人，我可以解釋。當一個年輕王子或是貴族世家的孩子到學校上課，做了搗蛋的事時，因為他們的社會階級，學校老師不能像打其他學生一樣打他們。因此，他們會選擇一個階級較低的人打，只要能滿足「公道」就好。這個詞也被引伸為某個人代替其他人受責備，並代替他們受懲罰。

這聽起來很不公平，但這就是基督自願為我們每一個人做的事。祂因為對我們純正的愛，他願意在永恆公道的杖之前屈身，並為我們接受完全的懲罰，因為祂到我們無法自己承受這些懲罰。

現在，因為基督以滿足了父神公道的要求，祂能夠給我們慈悲。祂介入並為我們取走懲罰，而有權利決定我們靈魂該如何處置。因為祂雖然無罪，卻承受了我們的重擔，祂現在有權利為我們的寬恕設立規定。

神組當中的合一

現在，讓我們把神組再合在一起看。我們的天父依舊秉持著公道的要求，好維持宇宙的秩序。基督，因為祂的贖罪滿足了父神的律法，現在能賜給我們慈悲，這是一個只要我們悔改並改變自己，就能獲得寬恕的機會。聖靈則見證真理，並教導我們，為了分辨善惡而需要知道與做的事，好使我們能夠回到天父的身邊。

神組是完全合一的。他們雖然各自有分別的角色，卻互相影響。我們真的需要祂們三個，才能回到天家。我不知道你的感受，但是當我想到若基督沒有為我的靈魂贖罪的話，我的靈魂所處的狀態使我不禁打了個寒顫。我因為祂為我，以及我所愛的人，做的犧牲而謙卑。我們凡事上都虧欠基督，因為若沒有祂的慈悲，我們都會受到公道律法的影響，而這會讓我們永遠身處在硫磺火湖當中。