在我的人生中，我總是仰賴神聆聽並回答我的祈禱。一次又一次，我的感受證實了我的生活和神所計畫給我的生活在同一個軌道上，我也因此感受到確信帶來的平安。我知道祈禱獲得答案是什麼感覺，那是一種對我的決定有完全的信心的感受。

但一切都在兩年半前改變了。

2015那年，我正在讀研究所，而且剛開始找尋隔年夏天的實習機會──這實習機會將會決定我未來的工作。在一個出乎意料卻相當順利的面試後，我在不同城市的不同公司都獲得了工作機會。我知道這選擇將決定我人生的方向，所以我將這難題帶到主前，並用教義和聖約9：8-9中談到的「在意念中仔細研究」的方式求問神，哪個才是對的選擇。我知道如果這個選擇是對的，我便會感覺胸中燃燒，然後我就能有信心地走向我人生的下一階段。

但是不像之前的經驗，那燃燒的感覺並沒有來到。每次當我要做出抉擇時，我只感覺困惑和寂靜。無論我做什麼，我都無法找到那條看似正確的道路。後來我甚至懷疑自己夠不夠配稱從神那裡獲得個人啟示。到了最後一刻，我覺得自己做了最好的決定，接受了其中一個工作機會。雖然我對於自己的決定並沒有平安的感受。

幾個月後我回到鹽湖城和家人過聖誕節，並且和朋友一起去了當地的單身支會。聖餐聚會時，一個非常清晰的念頭浮上我心頭，我必須回到猶他州。我開始感到驚慌，因為起初我不知道這究竟是聖靈的提醒還是因為我想家了。但從多年以來獲得聖靈提醒的經驗，我知道這感受並不是因為我想家。在這之後，一切似乎變得越來越令我困惑和焦慮（我也對於自己這麼晚才得到聖靈的提示感到有些憤怒），所以我忽略了這些感受，回到學校上學。

四個月後，當我在另外一個城市參加一場會議時，我又再次得到一個清晰的念頭，告訴我必須回到猶他州。再過一個月我就要去實習了，我真的開始感到恐慌。我知道實習對我的事業有多重要，如果我現在因為一個沒有根據的感覺退出實習回到鹽湖城，那我的學業會受到什麼影響？

會議結束後我請我的家庭教師給我一個聖職祝福。這祝福談到一開始我沒有獲得祈禱的回答，是因為主喜悅任何我做的選擇。祝福中也談到，我將在對的時機理解這個聖靈提示的意義，也會知道該做什麼。雖然這回答並沒有真正解決我內心的衝突，但至少撫平我害怕自己錯過了重要的啟示，然後搞砸我的人生計劃的恐懼。

現在回頭看，也許這就是主一直要我學習的課題。就像納爾遜會長在2018年四月的總會大會演講談到：

「當然，有許多時候你還是會感覺諸天是緊閉的。但我應許，只要你繼續服從，對主賜給你的每項祝福表達感謝，並且耐心接受主的時間表，你就會獲得所尋求的知識和理解力。主賜給你的每項祝福——甚至奇蹟——將隨之而來。這就是個人啟示對你的用處。」

我也同樣學到，有時候我們做了什麼選擇並不重要，主要我們成為時常禱告的人，而不是總是依賴祂做決定的人。祂要我們學會我們如何從一切都與主商量（阿爾瑪書37：37）的過程中為自己思考。如果我們真誠地嘗試去做對的事，神不會懲罰我們或移除祂應許的機會。就像一位父親不會懲罰自己那真誠地嘗試去理解他的教導的孩子。

摩爾門經中雅列的哥哥的故事也深切地談到了同樣的原則。當雅列的哥哥求問神該如何照明他的船時，主沒有回答，反而告訴他：「你要我怎樣做使你的船裡有光呢？」雅列的哥哥也許可以想出其他主也會接受的解決方式（除了火），但這個經驗的重點並不是雅列的哥哥學到如何製作晶瑩的石頭，而是學習如何做決定。唯有如此，雅列的哥哥才會運用那巨大的信心讓自己看到主，和看到隨之而來的異象。

從我的例子來看，兩年半後我還在尋找神要我回到猶他州的原因。但我覺得祂等我做完決定後才告訴我這件事是必要的。不知道為什麼，神知道我需要這些時間和機會來找出答案，而這個過程也是一項信心的試驗，這會幫助我以自己不能理解的方式成長。和我的人生觀相反，我認為神有時候只是安靜地坐著看著我們做出重大的決定，因為祂知道我們已經準備好成長了。

就像納爾遜會長在總會大會上說的：

「我呼籲各位，擴展你目前的靈性能力以獲得個人的啟示，因為主已應許：『你若〔尋求〕，就必獲得啟示上加啟示、知識上加知識，使你能知道奧祕及令人平安的事——帶來喜樂及帶來永生的事。』」

雖然我知道我的路途還很遙遠，但我知道主並沒有在我努力時拋棄我，祂反而給我奇妙的機會讓我運用過去所建立的信心。最重要的是，儘管挑戰存在，我知道祂一直都在，像以往一樣抓著我的手等待我踏出下一步。

原始文章由Christine Beck所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《Using Agency and Revelation to Make Life Decisions》

七年前，我看著孩子的生母泛著淚光將這身形微小的孩子放入我親愛的妻子手中。那時我成了一位父親。

我眼前的責任籠罩著我。當時在場的所有人都能感受到強烈的情緒。對於我女兒的生母，我會永遠感謝她誠心的愛、信任和信賴。她知道我們會盡全力給她的孩子一切她所需的。

我現在是個三個女兒的爸爸。當別人發覺我最大的兩個孩子是領養的，我們的對話通常都會是這樣：

他們：「我不知道你的兩個女兒是領養的──很酷耶。」

我：「謝謝！我也覺得很棒。我們是世界上最幸運的父母。」

他們：「所以你對他們的真正的爸爸知道多少？」

每一次有人問我這個問題，我都心想：「等一下，真正的爸爸？」我不就是他們真正的爸爸嗎？

但別擔心，我並沒有感覺被冒犯。我知道他們說的是什麼──他們說的是親生父親。沒關係，我對於自己的父親身分並沒有缺乏安全感。我是一位父親，而且我還有一個大肚腩來證明我的爸爸身分。

每個晚上的床邊故事時間，我都會告訴他們領養孩子對我們來說是個多麼奇妙的祝福。

耶穌基督也是被領養的

「還有誰是被領養的呢？有誰跟你們一樣特別呢？」我問到。

「超人！！」我四歲的女兒先說。

「沒錯，還有誰？」

「蝙蝠俠、蜘蛛人和鋼鐵人。」我七歲的女兒補充道。

「對，基本上所有最酷的超級英雄都是領養的──還有誰比他們更超級也是領養的呢？」

「耶穌基督」他們同聲說道。

「沒錯。」我說。「耶穌是由約瑟領養的，而且祂的故事是真實的。」

每當我和女兒聊天時，我常常反思約瑟身為養父的角色。我很欽佩約瑟，也受他的榜樣啟發。天父信任他，讓他照顧、愛、保護和教導耶穌。約瑟從耶穌還小的時候就教導他一切他知道的。約瑟是個美好的榜樣。他對耶穌在世上的母親也很忠誠深愛。無論他周遭的人如何論斷他，他都是個忠誠的未婚夫，他信賴並服從神。

我能想像當他接受天父賦予他擔任世界的救主的偉大父職時的壓力、愛與信任。他和我一樣都是「真正的父親」。

但他是真正的父親嗎？我也是嗎？

當我被問到：「所以你對他們真正的父親知道多少？」時，我突然理解到這個問題之中非常重要的涵義。因為無論我換過多少個尿布、親吻過少次擦破的膝蓋、熬過多少個擔憂孩子的夜晚，他們終究不是我的孩子。他們是神的孩子。

如果我能做好父親的本分，我應該能夠有自信地回答常被問到的問題：「他們對祂很熟悉。他們向祂祈禱。他們知道祂愛他們，並為他們準備一項計畫，祂要他們能夠回家和祂同住。」

這就是領養的生活──奇妙的領養生活。

你是被領養的。因為你是我們天上的父母的孩子。祂們對你的愛超乎你想像，祂們想要你完成世上的工作後回到天家和祂們住在一起。

什麼樣的爸爸才是真正的爸爸呢？不是講些冷笑話、說些難為情的故事，或共享同樣的DNA，而是做個好榜樣。教導你的孩子他們是誰，他們屬於誰。

我感謝我有機會成為三個孩子的父親，而我也盡我所能當一位真正的爸爸。當我每天努力去愛他們和教導他們，我就是一位真正的爸爸。而且你知道嗎？我可以當第二個真正的爸爸就好，因為他們第一個真正的爸爸是他們的天父。

原始文章由Derek Westra所寫，在lds.org。blog張貼，標題為《A Real Father》

當我們在教會中談到「預立」，我們總是謹慎地不將「註定」混為一談。前生的預立按立我們，給予我們今生所需完成特別的任務的能力，但預立也不會影響我們的選擇權。

我們可以自由地選擇我們的生活，而且如果我們在靈性上勤勉、真心痛悔，並選擇以信心持守，我們就可以完成我們前生被預立要做的事。如果我們無法完成前生被預立的任務，神會召喚其他人完成。

我們當中的那些偉大的人，像是傳播真實福音的靈性領袖們，都被預立要做這些事。亞伯拉罕書中，亞伯拉罕發覺自己是「高貴而偉大的」之一，他在出生前就被揀選擔任人們的領袖及先知。亞伯拉罕書3：22-23我們讀到：

主向我亞伯拉罕顯示創世以前就組織好的智能；所有這些當中有很多高貴而偉大的；神看到這些靈魂，他們都是好的，祂站在他們中間說：我要使這些成為我的眾統治者；祂站在那些靈當中，祂看到他們都是好的；祂對我說：亞伯拉罕，你是其中之一；你在出生之前就已被揀選。

約瑟‧F‧斯密也在他的靈的世界的異象中覆述：

［我看見］先知約瑟 · 斯密、我父親海侖 · 斯密、百翰 · 楊、約翰 · 泰來、惠福 · 伍，和其他精選的靈，他們被保留到圓滿的時代出來，參與奠定偉大後期事工基礎…他們甚至在出生以前，就和其他許多人，在靈的世界中接受了他們的最初的課程，準備好在主認為適當的時候出來，為了世人的靈魂的救恩，在祂的葡萄園裡工作。（教義和聖約138：53， 56）

但我們大部分的人不會成為先知，那麼我們在前生也有被預立嗎？

聖職的預立

領袖們教導過，那些持有聖職的人都是被預立持有聖職的人：

阿爾瑪教導了這項偉大的真理：每個持有麥基洗德聖職的人都在前生的永恆會議中，被預立接受這高級神聖的體制。

「這就是他們蒙按立的方式──憑神的預知，並因他們『住在前生時』極大的信心和良好的行為，他們從世界奠基時『就是前生』就已蒙召喚和預備了；首先任憑他們選擇善惡；由於他們選擇善並運用極堅強的信心，就用神聖的召喚來召喚他們；是的，那神聖召喚是根據給這樣的人的預備救贖，且與該救贖一同預備好。」

阿爾瑪就是麥基洗德聖職持有者都已在世界奠基時被準備他們的崇高召喚。神已「對萬事的諭知，從永恆準備到全永恆」地準備他們。（阿爾瑪13：3-9）(emphasis and square brackets in original). (See Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2nd edition.)

那有沒有其他的預立呢？全部的預立都和教會召喚有關嗎？

其他預立

被揀選在最後的福音期出生。

許多後期聖徒先知都曾告訴我們，我們被預立要在末世時代出生。

神保留了你們…讓你們在主第二次來臨前的最後日子來到世上。縱使有些人會離開教會，但神的國度必絲毫不受影響，而能迎接其元首──亦即耶穌基督歸來。

就邪惡程度而論，這一世代與挪亞時代已不相上下，主在當時是以洪水潔淨大地，然而現代與當時有個極大的差異：〔那就是〕神為這最後的時期，保留了祂最堅強的一些……兒女，這些人將協助祂的國度成功地推展。

…沒有半點懷疑──你們是一個特別的世代。沒有任何人像我們這世代的信徒一樣，在如此短的時間，背負這麼高的期望。(The Teachings of Ezra Taft Benson [1988], 104–5)

被預立為錫安山上的拯救者

約瑟‧斯密談到成為錫安山上的拯救者，為我們的死者執行教儀：

「但是他們又要怎樣成為錫安山上的拯救者呢？藉著興建聖 殿，建造洗禮池，代替所有已逝祖先接受所有的教儀，洗禮、 證實、洗濯、膏抹、按立，並印證權力在他們頭上，救贖他們，使他們能夠在第一次復活中出來，並與他們一起超升到榮耀的寶座；這就是使祖先心繫於子孫，使子孫心繫於祖先，以 達成以利亞使命的那條鎖鏈。」（來自約瑟‧斯密寫給在英國傳教的使徒的書信）

如果救贖死者使我們成為錫安山上的拯救者，救贖活著的人也是一樣。1973年的New Era期刊中，Gordon C. Thomasson說了以下的話：

我們被教導，透過傳播福音帶領他人悔改、做家譜和聖殿事工，和過著基督般的生活，成為站在錫安山上的拯救者。藉由基督完全的犧牲，基督獨自一人為全人類贖罪。我們有機會幫助別人接受和享受祂的犧牲──救贖的恩賜──並協助人類家族得到超昇，成為錫安山上的拯救者。

成為他人的拯救者不是件容易的事。如果我們研讀救主的一生，我們可以看到祂為了幫助祂的弟兄姊妹們而受苦…我們必須問自己，若我們想成為像基督一樣，我們是否必須像祂為我們受苦一樣，為他人受苦…任何贈送者給的禮物都有犧牲，必要時也有願意為他人益處受苦的決心。

無私的福音就是服務的福音──不是機械般的服務，而是慈愛的服務。不是給到自己不想給為止，而是就算犧牲使自己痛苦，仍舊持續不斷地給予，如果需要，直到永恆。我想起了一位看著自己的孩子面對痛苦的母親，這孩子已被診斷出多發性硬化症，生命變得無助且痛苦。這孩子回應的越來越少，雖然回應的少，但卻收穫很多愛。這位母親和她的家人愛和服務的能力會增長，就如同這孩子漸漸學會接受家人的幫助和關懷。一切都會持守到底。

有些人藉由打破毀滅的鎖鏈或家族流傳下來的惡習，而成為錫安山上的拯救者。舉例來說，家中第一個加入教會的人也是錫安山上的拯救者。世代酗酒的家庭中，第一位不喝酒的人、第一位受教育、第一位創造快樂，正常的家庭的人，都是錫安山上的拯救者。

某些預立是很個人的。你不需要成為某個世代的先知，你可能被召喚拯救一個迷失的人。

對世界來說，你可能只是一個人，

但對某個人來說，你可能是他的全世界。

原始文章由Gale Boyd所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Your Foreordination in the Pre-Existence》

透過經文、先知的話語和基督的教義，我的研究領我走上了一段驚喜的旅程。我的心中出現了前所未有的疑問。所以讓我們開始吧！根據LDS.org以下列出拯救的教儀以供參考：

• 洗禮
• 證實
• 麥基洗德聖職按立（男性）
• 聖殿恩道門
• 婚姻的印證

現在讓我們回答一些問題。若沒有拯救的教儀，你和我是否能被拯救？嗯，其實視情況而定。

救恩 vs. 超昇

救恩 

首先我們必須瞭解的是，我們其實非常頻繁地交換使用救恩和超昇二詞。但這兩個詞之間卻有差別。LDS.org有六個對救恩的解釋，但我們只會將重心放在一個重要的概念上。我打賭（猜測），當一個非後期聖徒教會成員談到「被拯救」時，他們指的是從死亡和永恆的地獄中被拯救。意思就是，他們希望能在天堂找到一席之地，享受永恆。

按照這樣的解釋，在後期聖徒的神學理論中，拯救的教儀對於救恩是必要的嗎？不。基督的復活讓每個來到世上的人都能復活，並獲得身體死亡的拯救。

而且，所有人都會接受不同程度的榮耀或國度。只有非常少數的人不會。如此而言，救恩（死亡和普遍地獄的概念）完全是藉由神的恩典而來。

超昇

羅素．納爾遜會長將超昇定義為「高榮國度中的最高狀態的幸福和榮耀。」那些接受超昇的人會有機會和天父永遠住在一起，並成為像祂一樣。超昇的確包含救恩，但救恩並不代表超昇。所以救恩的教儀對超昇來說是必要的嗎？是的。

LDS.org清楚地說明「有些教儀是救恩不可或缺的」，而「 這些教儀稱為拯救的教儀。」但是根據上述列出的解釋，若要更清楚地了解，我們可以將「救恩的教儀」視為「超昇的教儀」。

那為什麼超昇的教儀那麼重要呢？

超昇或拯救的教儀不只是為了獲得永恆的獎賞的代辦清單。藉由立下聖約並遵行教儀的聖約，我們才能開始成為像天父一樣而變得「與神的性情有分」，就像經文中教導的一樣。

願恩惠平安、因你們認識　神和我們主耶穌、多多的加給你們。

神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。

因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞、就得與神的性情有分。

如果你還未仔細讀這幾段經文的話，再讀一次。

那麼，透過教儀變得更像神到底是如何發生的呢？這會是什麼樣子呢？朋友們，請繼續讀下去。

透過教儀而來的力量

在這一部份的內容中我想要節錄為什麼教儀在生命中如此重要？這本書中的內容。作者安東尼．斯威特博士（Dr. Anthony Sweat）說：

我生命中其中一項特別的祝福就是能使用我的老婆的恩賜、能力和資源──她的知識、智慧、才能、力量、良善，可愛。為什麼我這麼幸運能擁有她的資源呢？因為我和她結婚了。我把我的生命交給她，她也將她的生命交給我，我們合而為一──我們共享同個姓氏。婚姻的教儀將我與她連結，而她也與我連結，讓我們能擁有對方擁有的一切。

為什麼我要告訴你關於婚姻的事？讓我用教義和聖約中的一節經文來解釋：

「因此，在聖職的各項教儀中，都顯示了神性的能力。」換句話說，福音教儀讓我們能在生命中獲得神的力量，並幫助我們成為更像祂。就像一個人能藉由婚姻的教儀使用配偶的恩賜、能力，和力量。我們藉由福音的教儀也得獲得神的恩賜、能力和力量。

斯威特博士也在文章一開始列出了與超昇的教儀有關的特定品格、恩賜和力量：

• 洗禮（聖餐）：神的純正或潔淨（見摩羅乃書6：4）
• 聖靈：神的旨意──祂的心意（見教義和聖約8：2-3；68：4；97：1）
• 聖職：神的權力和力量（見教義和聖約121：36）
• 聖殿恩道門：神的知識（見教義和聖約95：8；105：11）
• 聖殿印證：神的永恆加增（見教義和聖約131：1-4；132：21-22）

謹守「聖約的道路」

最近羅素．納爾遜會長曾說過這句話：「留在這條聖約道路上。」當他接任教會的第17任會長時，他在第一次的正式聲明中強調了這一句話，而也持續地聚焦於此。但說到斯威特博士教導的救恩的教儀（和其相關的聖約），到底什麼才是我們應該駐留的聖約道路呢？

因為神性的能力在福音教儀（和其聖約）中顯現，你也可以說聖約道路代表前往神性的道路，也就是我們所知的塵世生命。相反地，

沒有教儀…神性的能力就不會向肉身中的世人顯示。

沒錯，我們藉著保持聖約留在這道路上，但得做到什麼時候呢？直到超昇。直到我們最終變得像神一樣。但是這樣的改變從現在開始，因為我們的塵世現狀可以改變，我們可以現在就開始改變的過程，而且我們在今生達到的任何智能水平，會在復活時與我們一起復活。

如果一個人由於他的勤奮和服從，而在今生獲得比別人多的知識和智能，他在來生也會有同樣多的優勢。

這些經文雖然只提及知識和智能，但我相信同樣的原則都能運用在我們藉由教儀和聖約而來的恩賜、品格、力量、技巧和能力上。

神性的能力

當我們說到變得和神一樣，我們總是直接想到神獨特的能力。像是移動山嶽、從天降火，吩咐海水。這些能力都很厲害，但神是神，不是因為祂所做的事。神是神是因為祂是神。祂所做的事都來自於祂是誰。如果神不再是神，…公道的工作就被破壞，神也不再是神了。慈悲要求赦免悔改的人，慈悲因贖罪而來；

所以當我們談到「神性的能力」時，其實不只是超能力而已。也許和執行偉大奇蹟的神聖力量沒有太大的關係，而是與執行重要的奇蹟的神聖力量有關──也就是改變我們自己。改變我們自己肉慾的狀態而成為神聖。抵制自然人的狀態。

這也是為什麼超昇的教儀這麼重要。這些教儀使我們留在聖約神性的道路上，也讓我們獲得神的力量，並在必要時改變外在情況。但更重要的是，這些教儀讓我們能改變自己變得更像祂，充滿公義、慈悲、謙遜、純潔、知識和基督純正的愛，就像基督和天父一樣。

所以，我心愛的弟兄們，要全心全力向父祈求，好使你們滿懷父賜給祂兒子耶穌基督的真正信徒的這種愛；使你們得以成為神的兒子；使我們在祂顯現時像祂一樣，因為我們必得見祂的真體；使我們懷有這個希望；使我們被潔淨得像祂一樣純潔。阿們。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《“Saving” Ordinances, the Covenant Path, and the Power of Godliness》

「神對每個人的信任程度都不一樣，這就是為什麼祂創造了不同國度的榮耀。靠著祂信任你的程度，你就會去到哪個國度。」

聽到這個回答，我下巴都快掉了下來，啞口無言。

在摩爾門文化中我們常常聽到這類的回答。每個人對福音都有自己的想法和看法。但有時候我們不同意我們所聽到的這些回答。雖然我們試著將我們的看法建立在教義的理解之上，但誤解仍舊存在。

後來我又好好思考這個話題時，我好奇地想知道別人是不是也是這麼想，還是這只是一個人的看法？或是這只是個普遍的誤解？神真的不相信我們嗎？所以我決定找出解答。

神真的不相信我嗎？

我心中第一個想法就是詢問別人對於神的信任的看法是什麼。在和40個不同年齡、背景、想法的人討論「神信任你嗎？」後，我找到以下的回答：

許多後期聖徒肯定地回答：「當然信任啊！」

但有些人的回答就沒這麼正面了，他們會說「我覺得」和「我猜…」，和「我想應該是吧…」

為什麼會懷疑呢？

「我搞砸了這麼多次，我自己都不信任我自己。」一個年輕正義的後期聖徒女性這樣回答。這讓我更想知道，我們是不是將覺得自己不夠好的感受投射在我們完美的天父身上？

也許這就是那個在家人家庭晚會上說出這話的男生想表達的意思。也許他的意思是，他都不信任自己了，所以神也不應該信任他。每次神給我們新的機會時，我們都會盡全力的去做嗎？不；當我們搞砸了70個7次後，我們失去對自己的信任。

因為我們的罪，我們才會認為神不信任我們。

「神信任你嗎？」我問一位住在加州的26歲媽媽。

「我猜是吧，祂讓我照顧一個祂的孩子。」

「這一句話意外地令我印象深刻。」我們的選擇權並非神信任我們的唯一證據。祂也給我們機會在塵世時養育祂的孩子。這個媽媽時常不覺得自己值得神的信任，但是其實我們並非總是值得神的信任。我們並不完美，但神是完美的，而祂也為我們準備了計畫，使我們最終也能成完美。

「我知道祂信任我，因為就算我搞砸一切，祂還是祝福了我。」一個主修英語的大學生說。

一個二十三歲的人也有類似的想法：「神讓我做出錯誤的選擇，祂希望我能從錯誤中學習並更信賴祂。」

每當我們領受贖罪時，我們就是向神證明我們相信祂的計畫，而我們也證明了祂信任我們。每當我們改正自己的行為、請求寬恕、向祂的孩子道歉，並尋求改變惡習時，我們都證明了自己的價值。無論我們距離標準有多遠，只要我們努力嘗試，基督總會在我們身邊補全我們的不足。

就算我們覺得我們不值得神愛我們，祂一樣會愛我們。信任也是同樣的道理。

「選擇權就像在冒險。」一位五十五歲的後期聖徒母親回答神是否信任我們時說到：「主願意冒這個險，所以我們才能憑信心前進，成為一個自由獨立的個體，選擇正義。」

有時候我想知道主是否還對我有希望？我真的值得祂冒這個險嗎？

「我會一直做出不好的選擇，直到我學到教訓。」幾周前我這樣告訴我媽媽。沒錯，我當時受夠了我的考驗。但神該如何信任有這種態度的人呢？

神也信任不斷犯錯的人嗎？

神會信任有這種態度的人嗎？像我這樣頑固的人還值得一提嗎？所以對不同國度的誤解又該如何呢？我訪問的人中沒有人能回答我這個問題，所以我決定從書本中找答案。

信任的字詞解釋就是：在某些人身上繫有希望或期待他們的某種行為或成果。

神對我們寄有永恆的希望。

神曾說過：「這是我的事工及我的榮耀，促成人的不死和永生。」

我們都有潛能歸向祂，並成為像祂一樣，但我們可以自己決定該如何面對神給我們的信任。

經文中，我們學到天父派遣我們來到世上之前，就已經認識了我們。祂派遣我們來到這裡，祂知道我們做得到。祂不會讓我們心中缺乏戰勝的希望，就讓我們經歷考驗。祂知道我們需要什麼才會進步。知道萬事的天父不會給我們任何我們無法克服的挑戰，透過耶穌基督的贖罪，我們就有機會回到神身邊。

經文可以證明：

「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路。」

神會幫助所有樂意信賴祂的人。

神相信我們的努力、祂相信我們會悔改並選擇祂的道路。神讓我們有機會悔改不是因為祂不信任我們，而是因為神是一位慈悲的神。這慈悲已被賜予給我們所有的人，因為「神不偏待人」。

信任和天堂有什麼關聯？

說了這些，現在回到不同國度的話題上。

身為後期聖徒的我們相信，我們在世上的正義程度決定了我們會去的榮耀國度。

根據教義和聖約，有三個不同榮耀的國度存在。低榮、中榮和最高榮耀的國度，高榮國度。後期聖徒努力使自己符合高榮國度的條件，因為在那裡我們能和神同住，在那個國度裡我們是完美的。

我們也從經文中學習到那些進入高榮國度的人是藉著中保耶穌基督的贖罪而成為完美。這些章節中可沒提到信任。

沒錯，進入高榮國度的人能配稱地站在神面前，但是神沒有根據我們配稱的程度給予我們信賴或愛，來決定我們的價值。

在神眼中，我們的價值遠超於我們的理解。

幾天前，我在鏡子中看見了自己的不足。我很普通，也沒有任何神秘感。通常男生們也不會因為我的外在感興趣。學業或校外活動表現都不是很好。我會發脾氣，會說很過分的話。我對神來說有什麼價值呢？

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」

但對一個的人來說我是有價值的。祂就是神完美的兒子耶穌基督。

我值得基督的贖罪──我們都值得基督的贖罪。這是我們完美慈愛的天父為我們計畫的，不是因為祂認為我們無法回到祂身邊，而是因為如果沒有基督的恩典和慈悲，我們不能回到祂身邊。神相信我們會領受贖罪的恩典，潔淨我們的罪。

神不會因為不相信你在高榮國度會好好表現而讓你去了低榮國度。我們的行為和正義的努力都決定了我們的價值。我們向神證明，透過每天領受贖罪，我們能夠配稱地和祂永遠住在一起。

儘管我們現在還不完美，但因為贖罪和神的愛，一切都會沒事的。賀倫長老在2012年的總會大會上告訴我們：

「無論你是否覺得已經太遲，是否認為自己已經錯過太多機會，犯下太多錯誤，或者自認沒有才華…我都要向你見證，不論你離開多遠，神的愛是無遠弗屆的。」

好吧，神信任我。但我信任祂嗎？

我剩下的最後一個問題；「我信任神嗎？」神賜給我們選擇權、考驗，和贖罪。我由此知道神完全信賴我。祂是一位完美的神，有著完美的計畫。

但在人生最黑暗的時刻中，我還會相信祂是在我身邊的嗎？

一位對抗憂鬱症的朋友說道：

「我知道天父在我生命中最黑暗的時刻、當我感覺孤單時，當我尋求幫助但卻沒有人可以幫助我的時候仍然信任我。祂沒有比其他時刻更信任我，因為我知道祂一直都在，雖然祂沒有使我脫離痛苦，但祂說：『這是有原因的。別忘記，我在距離你一步的距離，你只需要踏出一步，一切都會值得。我向你保證。』」

如果我們願意走出那一步，我們就向神證明了我們對祂的信賴。這信賴是雙向的。你如果不相信，那你也可以自己試試看，在下面留言和我分享你的發現。

原始文章由Quinn Robbins所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Does God Trust Everyone?》

你好聲好氣地打電話尋求維修協助。客服中心用高科技語言試著幫你找出問題。當然，找不出哪裡出了錯，客服中心把你的電話轉接給經理，但他跟你說的就和客服人員跟你說的一樣。

現在誰該負責？防盜警鈴已經大聲地響了一個小時，你手中抱著的嬰兒大聲哭喊的同時，你知道吉米已經趕不上他的足球練習了。

你發現自己大聲對著電話尖叫：「給我處理好！！」你掛掉電話，氣急敗壞地把牆上的防盜系統拔下來，然後帶吉米去足球練習。

一周後，一個善良的工人來到你家，幫你換了壞掉的警鈴系統。你終於感到些許緩和，你安慰地嘆了一口氣，至少問題結束了。

有時候我是這樣祈禱的。

如果我的生活遭遇了問題，我會跪下向天父祈禱，希望問題能合理解決。

但是問題還存在。

如果只有一下下，沒關係。我知道我應該學會如何處理問題，畢竟考驗的存在是為了幫助我學習。

但問題的解答從未出現，而且越變越嚴重。我變得無理取鬧，然後禱告時我會霸道地要求：「給我處理好！！」

在這些時刻裡，我需要學習神並不是一位客服人員。祂不會簡單的處理好我們的問題，祂希望幫助我們面對。這聽起來似好似壞，但我們會發覺我們是在和神溝通，我們需要對神的答案和時間表有信心。

優點：祂一直都在這

神不是上禮拜才結束顧客服務訓練的十九歲員工。

祂已經從事這份工作很久了。

祂永恆的存在著。教約20：17中我們可以學習到祂永恆的特質：

教約20：17───我們從這些事知道，天上有一位神，祂無限而永恆，從永遠到永遠都是不變的神，是天地和其中萬物的創制主；

神就是那個創造天地的神，祂就是那位帶領人類從起初到無可想像的終點及潛能的神。最重要的是，祂就是那位創造救恩計畫，並給我們獲得神的力量的鑰匙的神。

我想祂有能力修復糟糕的一天。雖然祂有能力這麼做，我們也不該要祂這麼做，這就是我第二點要談的。

聽起來像缺點的優點：祂知道什麼對我們最好

不管你相不相信，不是每個客服人員都會把我們的利益放第一。

我可以見證這是真的，因為我也當過客服人員。顧客服務每天的工作都一模一樣：幫客人處理問題，然後繼續工作。有時你會遇到幫你解決所有問題的客服，但我不是這種優秀客服人員。

幸運的是，神並不只要處理我們的問題，祂還想要我們從問題中成長。

因為祂的永恆目的，都是以我們的成長和目的為中心。摩西書1：39中我們學到了這個目的：

摩西書1：39───看啊，這就是我的事工和我的榮耀──促成人的不死和永生。

如果神用全永恆幫助人類達成永恆目標的，但祂卻不讓問題直接消失，我想我們可以說背後一定有個原因。

休‧布朗也有個相當符合這主題的故事，克里斯多長老在總會大會上曾經轉述過這個故事。以下是這演講的簡短節錄：

我們所知道的考驗，都是為了幫助我們成長。但我們知道考驗可以幫助我們成為我們從未想像過的人嗎？我們自私的夢想是天父為我們準備的道路嗎？

休‧布朗沒有獲得升遷的機會才當了總會人員。如果他升遷成功，我也絲毫不會懷疑他可以一輩子開心。但天父要達成的，不只是我們自己的快樂。祂要我們成為良善的工具，因為當我們成了神的小提琴，我們可以演奏所有人都能享受的旋律。當我們可以做到這些，我們就會認識真正的快樂。

一位客服人員可以處理你的問題，然後繼續工作。神則可以幫助我們找出解決辦法，而且讓我們可以幫助別人獲得快樂。

這項教義的證據

如果你想得到這項真理的證據，你可以看看歷史。

當約瑟‧斯密到樹林裡祈禱時，他沒想過自己會變成先知。他只是個謙卑的男孩，無論答案為何，樂意接受答案，只要是從天父而來的答案就好。

他獲得的比他要求的還多。

他可以輕鬆地接受這個簡單的答案：沒有一個教會是真實的。但是因為他樂意成為天父要他成為的人，他可以貢獻更多。

如果你和我都可以擁有這樣的心情，我答應你，我們的成長將會是那些價值無法衡量的果實。

原始文章由Logan Groll所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《God Is Not A Call Center Agent》

悔改是必須的

這聽起來似乎沒有這麼美好了。我們靈魂中的棘刺，我們心中不願放手的大石並不會憑空消失。我們無法突然克服所有的軟弱、驕傲，和怨恨。我們在今生本應該完成這些，但如果我們無法寬恕他人，這些感覺會在我們穿過帷幔時存留在我們心裡。而且不幸的是，這些感受會成為我們進步的阻礙。

若你遇到你無法寬恕的人時會發生什麼事？若這個人比你早過世，而當你到了來生卻發現對方已有了幾年的學習成長，而且已經悔改了怎麼辦？死亡並不像電影那樣低溫冷凍保存。我們會持續地學習、成長，進步。基督教導我們，若我們無法在塵世生活中悔改，我們必須在來生悔改，並像祂一樣為罪受苦。悔改是必須的。

期望最好的情況發生

如果這些人已徹底改變，而你卻無法接受怎麼辦？我曾聽一些女性說，她們不想被印證給拋家棄子的丈夫，但我告訴她們，她們不需要被一個不配稱的伴侶或家人綁住。天父不會這麼做。但…如果這個人最終克服了他的弱點，且徹底地成為一個正義的人，並發揮他真正的潛能時怎麼辦？這有可能嗎？為什麼我們不現在就期望最好的情況發生，然後看看來生是否和你的期望一樣呢？你也許會感到驚喜。

但如果未達預期，聖靈也不會證實這樣的印證，這對你無害。（像這樣的轉變，我們可以在尼腓三書18：32中讀到基督對此的教導：「雖然如此，你們仍不可將他從你們的會堂或崇拜的地方趕出去，應當繼續施助這樣的人；因為你們不知道，他們還是會回頭悔改，全心全意歸向我，我也會醫治他們；你們要作為那帶給他們救恩的工具。」）

那我們怎麼辦？如果我們固執地不願將我們在今生受的傷害拋之腦後怎麼辦？如果我們不願悔改，卻相信有些人的邪惡程度已超過基督的贖罪怎麼辦？

從現在開始

為來生準備的最好的方式也是最簡單的方式：就是從現在就開始。現在就是克服自己的刻薄、自哀自憐，及對他人的怨恨的時刻。我們必須現在就不再心存報復，不再按照我們的想法決定別人應該受多少苦。我們現在就必須放手讓自己的怨恨離去。今生精煉了我們的心，讓我們能夠完全充滿及展現愛心和仁愛。讓我們不再留住心中的負面思維，讓我們以寬恕與潔淨進入來生，讓我們面對從前的敵人時心中只有寬恕和愛。

這不是一件易事。每天都有人回歸天家，有些人毫無預警地走了。沒人知道自己離開的時刻，我們當應該聰明地花些時間思考自己和他人之間的關係。若這些人為你帶來痛苦和苦難，你和我都需要跪下祈求神的力量和寬恕，以寬恕取代怨恨。我們需要祈求增強的信心，和對神更深層的信任，因為神會帶來公義。如果有些人需要接受懲罰，神會為此負責；我們不用為神決定什麼懲罰應該發生。

思考自己和別人是否一樣

當我們祈求寬恕他人，我們也可以思考自己和別人是否一樣。你曾否對別人做過什麼不好的事？你可以祈求他們的寬恕。這會使你謙卑，使你潔淨，並使你瞭解人們就是如此，我們都需要被寬恕才能被醫治。若我們越過幃幔時，可以感覺到每一個在另一端的人都對你心存好意，這樣是不是很棒呢？喜樂和愛也是高榮生活的一部份。如果我們想進入高榮國度──這也應該是我們的目標──那我們今日就必須走在對的路上。放下心中的大石，讓你不再背負重擔，讓你能展翅飛翔。

原始文章由Joni Hilton所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《Forgiveness in the Next Life》

我們對神的最後審判認識不多，我們不知道最後審判是否會在高榮法院執行？為時多久？最令人不安的是，我們永遠都不會知道審判結果為何。

但是，我們確實也知道許多事。我們知道基督會是最主要的審判，而且會在千禧年後發生。從古代經文和現代先知的話中我們可以知道最後審判會根據三種紀錄判決：

1. 生命冊

「我又看見死了的人、無論大小、都站在寶座前．案卷展開了．並且另有一卷展開、就是生命冊。死了的人都憑着這些案卷所記載的、照他們所行的受審判。」

啟示錄20：12。我們從這節經文中學到兩件重要的事。第一，我們會按照生命冊中所寫的內容被審判。第二，其他案卷也會被算計在內。（晚一點會提到）

生命冊是什麼東西？約瑟‧斯密似乎也有相同的疑問。教義和聖約128：7也有相同的答案：

而那本生命冊的案卷就是保存在天上的紀錄。

有一本存放在天上的書，紀錄著你我的生命。這本書由誰紀錄呢？誰知道、有多詳細？你我都不清楚。（但應該非常詳細）生命冊和其他案卷在審判時如何使用？奧申‧普瑞特在80年代時分享了一些想法：

存放在永恆檔案室裡的神聖案卷會在偉大的審判日攤開，並與存放在地面上的紀錄相比較；如果藉由至高之神的權柄和吩咐，為已逝死者而做的都會被記錄在地上和天上，如此神聖的紀錄會在審判日宇宙聚集的面前攤開閱讀，而且會由神裁定寶座的擁有者，並將公義和慈悲分配給祂所有的創造。

這帶領我們到最後審判時神會用的第二種紀錄：

2. 地上的紀錄

根據約瑟‧斯密，啟示錄中提到的其他案卷就是地上的紀錄：

…死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判；因此，這裡所提到的案卷，一定是包含他們行為紀錄的案卷，意指在地上保存的紀錄。

不幸的是我們無法確定這些紀錄是什麼紀錄，但地上有許多紀錄可以顯示我們是什麼樣的人。想想：

• 犯罪紀錄
• 工作紀錄
• 個人日記
• 自錄影片
• 社交媒體發文

備註：如果神純粹只以社群媒體的活動審判我們，我們感覺如何？我們會不會因自己的留言或照片而感到難堪？讓我們更小心自己的網路行為，我們最終都必須面對自己行為帶來的後果。

現在，我們要討論在教會中幾乎不會討論到的紀錄，這項紀錄可能是最能顯示我們的一生的紀錄…

• 我們身體裡的紀錄

使徒保羅在羅馬書2：15中提到了這樣的紀錄：

這是顯出律法的功用刻在他們心裏、他們是非之心同作見證、並且他們的思念互相較量、或以為是、或以為非。

嗯…我們應該照字面上的意思來解讀嗎？因為我們的心裡沒有刻下任何內容啊，但是…繼續讀下去。

2009年的楊百翰大學愛達荷分校的宗教教育教授，做了一個演講，標題為《使身體神聖》。此演講中提供了許多珍貴的教會領袖的話，說明我們的身體在最後審判時如何為我們做見證：

來自約翰‧泰來會長：

「…我可以以科學原則證明人類是個自我辨別機器，眼睛、耳朵、鼻子、觸覺、味覺，和其他身體的感官，都是人類儲存個人紀錄的媒介…」（約翰‧泰來會長，演講紀錄，26：32）

來自布司‧麥康基：

「以真實且意象的角度來看，生命冊就是人類身體對於本身行為的紀錄。這紀錄刻在我們的骨隨、肌肉，和塵世的肉身之上。每一個思想、話語，和行為對人類身體都有影響，這一切都會留下紀錄…」（布司‧麥康基長老，摩爾門教義，97）

泰來會長又說：

「神在每個人之中都創造了記錄器…你的眼睛和耳朵，和觸碰的手都全部接收…」（約翰‧泰來會長，演講紀錄，11：77-80）

來自大衛‧奧麥基會長

「心理學告訴我們『我們決定了自己的命運，好與壞…每個最微小的美德的行為，或不好的行動都一定會留下疤痕…進入我們的神經細胞，纖維分子儲藏紀錄，當我們下次面對試探時，這些紀錄都被拿出來使用。』」（大衛‧奧麥基會長，引用威廉‧雅各的總會大會報告，1956年四月，7-8）

來自賓賽‧甘：

「深層黑暗的角落、鎖住的房間、孤立的地方，但沒有任何好的或壞的行為；沒有任何醜陋或美好思想可以逃過被聽見或看見。每一個行為或思想都會烙印在我們身上，且被記錄，我們都必須為此付出代價。」（賓賽‧甘會長，賓賽‧甘的教訓，155）

你覺得驚奇嗎？在最後審判，神將會像讀一本書一樣讀我們。我們將是那最後的紀錄，決定自己在永恆的地位。我們每一天都必須選擇自己最後審判的結果。

問題是：你想要怎麼樣被審判？如果你想要住在神的國度的家裡，那你現在就必須過著高榮般的生活。遵守誡命、悔改、寬恕、謙卑和良善。做任何你必須做的事，一天一點點，今天就開始。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《After You Die, God Will Judge You Based on These 3 Records of Your Life》

無論我們家人關係的狀況為何，我們總是可以努力在家中創造愛——做一些微小簡單的事，來滋養我們和對我們來說很重要的人之間的關係。活著的先知和使徒，曾經教導我們一些可以創造愛的環境的方式，幫助我們為家庭與家人更添生氣。

花時間和家人在一起

鄔希鐸會長曾說：「在家庭關係中，表達愛的方式就是共度珍貴時光。」有時候，我們會發現自己的時間，並沒有用在對我們來說最重要的事物上。有時每天的例行公事佔用了我們的時間，因此忽略了我們最重視的人。

但是，建立家庭關係，是一個持續的過程，只要我們運用簡單平凡的機會和家人相處，我們就有能力做出改變。要去超市買東西嗎？邀請孩子或兄弟姊妹一起去，邊逛超市邊聊聊天。想念爸爸嗎？打電話給他看他最近好不好。整理院子後需要休息一下嗎？全家上車去買冰淇淋來吃。這些微小的努力可能看似不多，但日積月累，這些事都可以為你的家庭關係帶來滋養，幫助你們成長。

表達愛

多馬‧孟蓀會長說：「最重要的事幾乎都與我們周遭的人有關。我們往往以為他們一定知道我們有多愛他們。但是我們絕對不可以這般認定，我們應該讓他們知道。…我們絕對不會後悔說了親切仁慈的話或表達了感情。」如果我們沒有表達愛的習慣，我們可能會覺得有些不自在，但就像任何其他的事一樣，透過練習，你會感到更容易。告訴媽媽你愛她、稱讚兒子的學校報告，每個人都有不同的「愛的語言」，就像是對某些人來說拍拍肩鼓勵或一個擁抱，或是一點感恩的舉動可能比小紙條更有意義。觀察一下你的家人如何感受愛，這可以大大增進家人關係的品質。

有時候我們可能覺得自己對家人並沒有很多愛，但大衛‧貝納長老說：「愛這個字可以是名詞或是動詞。我認為有時候我們會覺得：『我要感受到這個愛的感覺，名詞，才能去愛，動詞。』愛需要兩者…愛的感受會隨愛的行動而來。」服務的行為和仁慈可以增加家中的喜樂和愛。

尋求神的指引

根據「家庭：致全世界文告」，「家庭是造物主為祂子女 永恆目標所訂計畫的核心。」所以神不會放任家庭的成功不管，祂比我們還在乎我們的家庭，當我們建立家庭關係並努力回到神身邊和家人住在一起時，祂想要幫助我們並指引我們。

至於父母們，孟蓀會長說：「在你每天照顧他們的需求，以及面對為人父母所必經的種種挑戰時，要呼求天父的幫助。在養育子女方面，你需要有超乎自己的智慧。」對於塵世中我們可以做的最偉大的事工——滋養永恆的家庭關係，光憑我們自己的智慧是不夠的。當我們為我們所愛的人，將心傾注於神，我們會感受到神的手指引著我們，並鞏固我們。

尋找旅途中的喜樂

我們永遠都會有看似重要的事要做，當我們感覺自己沒時間和親愛的人相處時，我們可以暫停一下，記得神賜給我們時間讓我們和家人相處。孟蓀會長說：「讓我們樂享生活，在人生旅途上找到喜樂，並與朋友、家人分享我們的愛。」

耶穌基督的贖罪讓我們可以悔改，並與神和家人永遠在一起。因為我們的救主，我們的家庭永遠都會有希望。因為祂，我們犯錯時造成的傷害，我們和家人的關係可以被修復，也可以使之成長茁壯，讓我們的家庭關係成為我們最大的快樂來源。

原始文章由LDS.org Blog Staff所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《Nurturing Love at Home》

世上令人害怕的事物很多，而且似乎一天比一天更黑暗。我們雖然不該忽略生活中的複雜問題，但我們更不應該因恐懼而對問題感到麻痺。生活中有些事是我們能控制的，有些則不能。我們需要每一天都站在主這邊，才能面對恐懼。

要樂觀

戈登‧興格萊會長最為人知的就是他的樂觀。他在世時最讓人印象深刻的教導就是「請大家要走出愁雲慘霧，盡情享受美好的陽光。」

他經歷過經濟大蕭條和兩次世界大戰、越戰、政治劇變、九一一事件，和其他巨大事件。我們都可以從他的樂觀中學習，並學習樂觀從何而來。

「我曾到過一些戰火猛烈、人心燃燒著恨意的地方。我看過許多深受赤貧折磨的地方…我警覺到社會的道德已然分崩離析。

 

「然而我還是抱持樂觀的態度。我有單純而執著的信心相信正義得以伸張、真理會行遍天下。」

樂觀不只是正面的態度。樂觀可以像興格萊會長那樣有力量，自然地從我們身上散發出來，樂觀建立在對神穩固的信心和信賴之上。

興格萊會長教導：「有時事情並非你想像的那麼糟。事情都會圓滿解決的。別擔心。我每天早晨都這樣對自己說。」「如果你已盡全力，事情都會解決的。仰賴神，以對未來的信心和自信向前邁進。主不會遺棄你。」

先以信心而行

因為我們看不見未來，才會覺得未知是件可怕的事。有時秉持著我們知道、熟悉，和可以看見的事，好像是人生中最安全的選擇。但這並不是天父想讓我們成長的方式。有時我們只需要在生活中依信心仰賴，尤其是當我們必須克服恐懼的時刻。

大衛‧貝納長老的「身為主動者」影片中教導：「自然人會說，我無法向前走。如果我沒看到光，我不知道自己要去哪以前，我絕不會走進黑暗。」

但信心的條件就是我們必須先行動。

貝納長老說：「大部分的時候我們認為：『如果我有力量，我就會行動。』」「但救主的福音教導我們必須先行動，力量才會來到。我們不知道要去哪裡、我們不知道要做什麼，但我們相信神會讓我有能力去做。」

當我們去做時，耶穌基督會賜給我們祂的力量。我們對祂的信心會成長，我們的自信也會增加，而且我們能夠在生命中最艱難的情況下探索，並知道我們永遠不孤單，因為祂會幫助我們。

克服恐懼需要神聖的力量，當我們先以信心行動時我們就能獲得這力量。

以長遠來看

恐懼是塵世經驗中的一部份，無法逃避。但有了對的思考，可以幫助我們克服恐懼，只要我們心中有著我們想要的「對的結束」。

戰爭、恐怖、病痛，和死亡，如果我們沒有抱持著永恆的眼光和知識去理解，今生只是我們永恆生命中的一瞬間，對這些事物的恐懼只會使我們麻痺。但我們透過耶穌基督的福音得知，死亡並不是終點，家庭關係可以在永恆中持續下去。你可以在今生和來生，成為神要你成為的樣子。

當你以長遠且永恆的眼光來看待生命，我們在今生中面對的恐懼都可以被克服。耶穌基督的贖罪賜給我們希望，也給我們力量，知道我們可以克服撒但，戰勝今生的黑暗，打破死亡的枷鎖，最終成為像我們天上的父一樣。

人生比我們眼前所見的還更豐富。選擇保持著長遠的眼光可以幫助我們避免讓恐懼掌控我們的生活，也讓我們可以以信心更努力地生活。

為他人服務

當我們受恐懼、絕望，和今生遭遇到的錯誤控制，我們很容易就理所當然地將焦點放在自己身上。

但靈性力量不會在沉迷自我、自我哀憐，和怠惰的情況下戰勝恐懼。只有在透過行動和關照他人的情形下而來。

蓋瑞‧史蒂文生長老分享了一個他的妻子在日本名古屋傳道部時，教導這個原則的故事。

當傳教士們心中充滿恐懼和懷疑時，史蒂文生姐妹會使用她的「餅乾療法」，她給傳教士們一些做餅乾的材料和指示，每天早上烤一盤餅乾，然後她告訴這些傳教士每天把這些餅乾送給需要的人。這樣簡單的「餅乾療法」卻有驚人的成果。

史蒂文生長老常常說，為他人著想總是可以驅散傳教士的恐懼。

「由無私的服務而散發的溫暖光芒，擁有驅散所有懷疑和恐懼的力量。」

回到興格萊會長對於要樂觀的忠告：

事情不像你想像的那麼糟。…

事情都會解決的，別擔心。

主絕不會遺棄我們。

祂絕不會遺棄我們。

如果我們信賴祂，

如果我們向祂祈求，

如果我們過著配稱接受祂的祝福的生活，

祂會聆聽我們的祈禱。

神不希望我們失敗。因為有了耶穌基督，失敗不是終點。今生的恐懼不會擊敗我們，信心可以克服恐懼。如果我們相信，我們就可以向前邁進，並知道事情最終都會解決的。

原始文章由LDS.org Blog Staff所寫，在lds.org。blog。張貼，標題為《Why It Will All Work Out》