克理斯多長老解釋，主耶穌基督的贖罪包含了兩個部份。第一個部分是為了亞當的墜落贖罪，帶走因為這個選擇所造成的許多後果。當我們死亡，我們會因為贖罪而能復活。克理斯多長老說靈性的死亡就是與神分開，我們也能因贖罪而從靈性的死亡中得救。我們能夠自由地接受這些恩賜，不用付出任何努力和行動，每個人都會獲得贖罪。

但是贖罪有第二個部份。雖然神計劃透過贖罪保護我們免於受到亞當選擇的懲罰，但是我們會因為我們自己的選擇受到懲罰。撒旦努力說服世界，讓世界認為犯罪是好事，他也相當成功地辦到了。我們有責任拒絕他的謊言與誘惑。當然除了耶穌基督之外沒有任何人是完美的，因此我們不時地會犯錯。贖罪讓人們能夠悔改——但是要他們願意悔改才行。聖經說得非常清楚，當我們做錯事，我們必須付出一定代價。耶穌在客西馬尼園中與十字架上的犧牲幫我們償還了獲得寬恕的代價。然而，仍然有我們需要做的事。

救主在客西馬尼園中的受苦以及在十架上的痛苦是為了滿足公道的要求，清償我們的罪。祂施以慈悲並原諒那些悔改的人，贖罪也藉著治癒和補償我們無故承受的痛苦而滿足了公道所虧欠我們的部分。因為看啊，祂承受所有人的痛苦，是的，承受屬於亞當家族的每一個人，包括男人、女人和小孩的痛苦。（尼腓二書9：21；也見阿爾瑪書7：11-12）

我們必需為我們自己在生活當中所做的選擇負責。我們擁有權利選擇好壞，但是我們沒有權利過不需要負責的生活。聖經說當我們做錯事，我們必需悔改。這包括了真正為罪感到憂愁、補償，不再犯罪，並要努力過著基督般的生活。一旦當我們聲明自己是基督徒時，贖罪並不會讓我們完全不犯罪。悔改是個漸進的過程，每當我們犯罪，我們一定要悔改。

這代表了完全的贖罪是條件性的，接受耶穌基督為我們的救主是一個行動；悔改是一個行動，洗禮也是。因此重要的不是行為是否是必要的，而是哪些行為是必需去做的。對耶穌基督後期聖徒教會的成員來說，耶穌基督的誡命並不是一項建議，那是我們必需去做到的事，若我們沒有做到，我們就必需悔改。

服務的價值

克理斯多長老談到贖罪另一個有趣的觀點。雖然耶穌為我們的罪贖罪，也沒有其他人能為我們做到這件事，我們卻對協助這件事有份責任，其中一個責任是分享耶穌基督的福音，如此一來，其他人也能認識祂並選擇接受贖罪。另一方面則是以耶穌基督的方式彼此服務。當我們為別人服務的時候，我們就在傳遞神看見了這個人的考驗並差遣一個人來幫助他的信息。這幫助他們感受及看見神的愛，也讓他們更能夠接受救贖的概念。

因為我們已獲得耶穌基督贖罪的祝福，就像傳教士與付出服務的人一樣，我們有責任走出去與世界分享這個祝福。

你知道自己做錯了事，也許那是無心之過，也或許是一時衝動鑄下大錯。錯誤的一開始可能僅止於好奇，但因越陷越深，直到認清了其後果。你試著逃避做過的事，不讓任何人知道，你可能會隱藏情緒、消滅證據，但不可否認的是你知道它就在那。就在那裏，在你心底絮絮不休。人會試著忽視這不得安寧的感覺，但終究是無法擺脫它的。它如影隨形，讓你灰心喪志。你表面上嘻皮笑臉，但真實的你知道自己只是皮笑肉不笑。

你也可能會有羞愧的感覺，為自己做過的事討厭你自己，甚至會想，若其他人發現你做的事……大家都會厭惡你，唾棄你，所以乾脆不發一語。但是你想要擺脫這些折磨！你不想要貶損自尊，不想要再這麼悲慘了！

我親愛的朋友……你可曾聽過神性憂愁？耶穌基督後期聖徒教會（俗稱摩爾門教會）的前任先知，泰福‧彭蓀說道：「神性憂愁是聖靈的恩賜。這是清楚地了解我們的行為已觸犯了我們的父神，鮮明而強烈的認知，知道我們的行為讓救主，這位無罪之神、最偉大的人，去承受極度的痛苦和受苦。我們的罪讓祂的每個毛孔都流血。」

我的朋友，我向你承認我也曾感受過神的憂愁，就像我在上述文字所描述的感覺一樣。多年以來，我默默地受苦，希望那誘惑、悲慘和憎恨會消失。我知道我做錯事，但是我不想要告訴任何人。我覺得很羞愧。我永遠都記得那晚我開始對天父祈禱，痛哭流涕，為我的靈魂、為我做錯的事、為了耶穌基督因為我而承受的痛苦哭泣。那晚，在不停地啜泣間我唯一能說出的字是「對不起。我真的感到很抱歉。」

我親愛的朋友，不論你是誰，我想要你仔細聽我說。是的，我忍受了好長的時間，那為罪的憂愁是很巨大且可怕的。但是我告訴你……我的痛苦過去了，我又變得快樂。在經歷多年的悲傷和羞愧，我終於得到平安。你知道為什麼嗎？這是因為耶穌基督的贖罪。贖罪是你會收到的最美好的禮物。基督承受世人痛苦、疾病、憂愁、悲傷，還有很多很多。祂做這些事是因為祂愛我們且想要給祂的孩子悔改的方法，再一次歸向祂。祂受苦，所以你不用自己去承受一切。

我悔改了，我在天父的面前跪下，獻上我破碎的心和痛悔的靈，充滿了謙卑和悔意，我請求祂寬恕我的罪。你知道嗎？祂真的寬恕我了。

在阿爾瑪書36章中，先知阿爾瑪描述了他的經驗：

「事情是這樣的，我一記起自己的許多罪過，就非常痛苦，我這樣深為折磨所苦的時候，看啊，就記起曾聽我父親向人民預言，有一位耶穌基督──神的兒子──要來臨，贖世人的罪。我的心抓住這個念頭時，我便在心中呼喊：耶穌啊，您這位神的兒子，請憐憫我這個身陷苦膽之中，被永恆的死亡鎖鏈捆綁的人。現在看啊，我一想到這點，就不再記得我的痛苦了……哦，多麼快樂，我看到了多麼奇妙的光；是的，我的靈魂充滿喜悅，其程度猶如原先的痛苦。」

你不需要受苦。邁向自由，歸向基督，祂會幫助你，祂能夠帶走痛苦，祂可以帶給你平安。

此外，我希望你們想想遵守神誡命的人那種蒙福和快樂的狀態。因為看啊，他們無論在屬靈或屬世的事上都蒙福；如果他們忠信到底，他們必被接到天上，在無窮幸福的狀態中，與神同住。記住啊，記住，這些事都是真實的，因為這些都是主神說的。（摩賽亞書2:41）

基督指引我們應走的道路

在聖經中耶穌基督說道：「我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛。（約翰福音13:34）」我發現在我生命中一些極大的喜悅是來自於服務他人。當我試著對他人表達我的愛的時候，就像救主對我做的一樣，祂以平安祝福我，以及幫助我去更愛其他人。我知道這真正的快樂只會降臨在那些尋找愛及服務神和祂的孩子的人身上。要傾聽那些耶穌近代先知的話語。

耶穌有可能犯過罪嗎？假若他不能犯罪，那麼試探又有何存在的意義呢？

曾被天父所創造的每個人，包括耶穌基督，都被賦予道德自由選擇權的這份禮物，也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的，而這亦是此份禮物必要的一個部份，表示當撒旦試著要誘惑祂時，耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時，祂的兒子不會犯罪，但耶穌若選擇要犯罪的話，祂是有那能力做到的。

耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為摩爾門教）先前的一位先知豪惠‧洪德，在擔任先知前曾講演過此主題，當時被稱為洪德長老的他說：

「要記住耶穌有能力犯罪，祂要是犯了罪，那麼救恩和生命的計畫便會挫敗，但祂固守真誠，要是祂屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話，那麼就也不會有真正的試探考驗，最終的結果也非真正的勝利，若是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權，祂必須保有犯罪的能力，並用意志加以控制，正如保羅所寫：『他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。』（希伯來書5：8）而『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪』（希伯來書4：15）。

祂是完美無罪的，並非只是祂必須如此，而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此。就如教義和聖約所記載的，『祂受試探但不予理會』（教義和聖約20：22）。」（1976年11月旌旗第17頁，豪惠‧洪德「基督的試探」）

選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前，神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住，在那有選擇權，每人有自己的個性，我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義，就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時，神向我們解釋祂的計劃，我們將會獲得身體及家庭，但不會記得在天上的生活。我們必須要尋求真理，接受它，獲得信心並依循真理生活。生命會是一個考驗，因此，我們常會犯錯和犯罪，由於公道要求完美，而那是凡人無法靠自身的力量達到的。神因此賜給我們一位救主，祂出生於人與神的結合，祂會過著完美的一生，祂會自願為我們的罪而死。

路西弗想要這份差事，但他一心只想要推翻神的計畫，他沒有意願為我們的罪而受苦，而他的盤算是剝奪我們的選擇權，我們來到世上只不過是傀儡。他要控制我們每個行動和每個思想，使我們不可能犯罪，使得這場考驗不具意義。如此一來，我們都被保證有權回到神的身邊，然而路西弗將不用因我們而受苦，畢竟沒有罪需要償贖，這是一個自私的計劃，而大部份的我們都拒紹了。

耶穌基督自願成為我們的救主，且歡喜地為了我們接受神的計劃。因為祂愛神和愛我們，祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦。祂明白選擇權對我們在世上的經驗是必要的，並沒有試著取走那權利，祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的，祂必須要經歷生命中的考驗和試探，並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的，也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪，這是一份必須心甘情願給的禮物。

祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子，祂已洗禮並禁食四十天，這使祂軟弱。當身體軟弱時，我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。洪德長老引用另一位前教會領袖，大衛‧奧麥基的話說：「分析它們，你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污，撲向我們的可能小至 （1）食物的誘惑；（2）屈服於驕傲、時尚與虛榮心，這些遠離神的事物；或者是（3）情慾的滿足，或對世上財富、權力的渴望。」接著他說：「誘惑何時來到呢？為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來，公司裡及成立企業時，以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們，這些暗中為害的影響力確實發揮了作用，所以，當這些影響力向個人的良心顯耀時，我們要竭盡心力地來捍衛真理。」（大衛‧麥基奧，教友大會報告，1911年10月，第59頁）

耶穌眼睛專注於永恆的目標，而非短暫的誘惑，因此得以維持祂完美救主的聖約角色。除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外，祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰，雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前，但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中，學會辨別他和他的誘惑，並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光，來杜絕撒旦的影響力。

在所有我們思考與客西馬尼園有關的問題中，或許最叫學者及信眾不解的是，為何救主要在那受苦。四福音書的作者告訴我們在那關鍵地所發生的事，但他們並沒有清楚地解釋原因。在嘗試回答此問題的努力下，有些人認為基督之所以痛苦是因為祂將在十字架上為世人贖罪，但體認到人們不知感恩、不會接受；又或者是因為祂愛我們且知道我們將來會犯的錯或所面臨的，如罪、背叛、拒絕和迫害。

其他人則認為基督受苦，可能是因為祂了解到祂必須要放棄祂的神性，臣服於死亡，因而成為「受苦的僕人」或說祂被要求放棄充滿祂生命的所有好的事物；有些人建議我們以末世論的思維來了解基督的受苦，看待基督忍痛和祈求能逃避此苦一事為發生在神國來臨前的受難和掙扎；仍有些人主張祂的煎熬單純地來自祂想要找別的方法來成為彌賽亞，而非父神所計劃的方式。一般來說，人們的結論是基督的痛苦和折磨來自於祂對將發生在祂身上的事感到恐懼，也就是即將面臨的死在十字架上和在那之前所需忍受的折磨和羞辱…

後期聖徒認為這並非單是因為即將發生的死亡、背叛、遭拒或掙扎使得救主求問是否祂「可以不喝那苦杯」，而是因為更直接，更具深遠意義的緣故（教義和聖約19：18）。正如救主透過約瑟斯密的啓示說：「我，神，替全人類承受了這些，他們若肯悔改就可以不受苦；但是他們若不肯悔改，就必定像我一樣受苦；那種痛苦使我自己，甚至神，一切中最偉大的，也因疼痛而顫抖，每個毛孔都流血，身體和靈都受苦－而且希望我可以不喝那苦杯，而且退縮－然而，願榮耀歸於父，我飲了，並完成了我為人類兒女作的準備」（教義和聖約19：16-19）。

便雅憫王（一位古代美洲先知）教導他的人民同樣的真理：「看啊，祂要承受試探，忍受肉體的痛苦、飢渴、疲乏，甚至世人無法活著忍受的一切；因為看啊，血從每一個毛孔流出，祂為祂人民的邪惡和憎行所忍受的痛苦就是如此劇烈」（摩賽亞書3：7）。復活的救主向聚集在滿地富聖殿的李海的後代們作了相同的見證：「看啊，我是世界的光和生命；我喝乾了父給我的苦杯，也承擔了世人的罪而榮耀了父，在這件事上我已順從了父從開始時對萬事的旨意」（尼腓三書11：11）。雅各亦見證此真理：「祂來到世上，好拯救所有的人，只要他們聽從祂的聲音；因為看啊，祂承受所有人的痛苦，是的，承受屬於亞當家族的每一個人，包括男人、女人和小孩的痛苦」…

因此，我們了解到造成救主受苦主要的原因是為了我們的緣故，因為祂獨自承擔我們罪的所有痛苦、折磨和重擔、害怕和劇痛，從而成就偉大無窮的贖罪。雖然祂的受苦很多來自於遭到被叛和逮捕後，隨之而來的羞辱、凌虐和被釘十字架，然而我們更進一步了解到，祂最大的贖罪受苦發生於客西馬尼園中。