從很早開始，馬利亞、以利沙伯與亞拿就知道嬰兒的耶穌基督的身份，也見證了祂的教導。馬利亞獲得天上使者的指示，得知她將會得到一個兒子，這個男孩是「至高者的兒子；主　神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。（路加福音1：31-33）」。當懷著身孕的馬利亞拜訪以利沙伯時，以利沙伯「被聖靈充滿，高聲喊着說：『你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。』（路加福音1：42）」

亞拿也是一樣，當馬利亞和約瑟將耶穌帶到聖殿的時候，她看見這個孩子並「前來稱謝　神、將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。（路加福音2：38）」雖然我們沒有更進一步的紀錄顯示亞拿與以利沙伯可能成為耶穌基督的門徒，但是我們能看到馬利亞出現在經文當中，並促成了耶穌將水變成酒的奇蹟（約翰福音2：1-11），她站在耶穌的十字架旁時，耶穌委託使徒約翰照顧她（約翰福音19：25-26），也被列在耶穌升天之後會面的耶路撒冷成員當中之一（使徒行傳1：14）。

婦女跟隨耶穌基督

在祂還活在塵世時的教導當中，我們也可以看到有其他女性跟隨耶穌基督。當路加開始寫他的紀錄時，他寫道：「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道、宣講　神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。（路加福音8：1-3）」抹大拉的馬利亞看似是女性門徒的領袖，因為她總是在女性的名單中第一個被提及的（見馬可福音15：40、47；16：1；約翰福音19：25）。

這些女性「用自己的財物供給耶穌和門徒」顯示了她們為耶穌基督旅途中提供物質糧食的供給。然而，在這裡的「供給」一詞則是被路加用來描述使徒的「傳道」（使徒行傳6：4）。路加的這個用法支持了女性也參與傳道，抹大拉的馬利亞是第一個看見復活的耶穌的人，也是在復活的門徒當中之一（約翰福音19：11-18）

除此之外，使徒描述了一群其他女性，她們的信心帶領她們尋求耶穌基督。敘利非尼基族的那位婦女雖然是外邦人，卻請耶穌治癒她被鬼附身的女兒。儘管一開始耶穌與祂的使徒對她向對耶穌的承諾有負面的反應，但是最後讓耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧！從那時候，他女兒就好了。（馬太福音15：21-28）」有位患了血漏十二年的婦女，伸出了她的手碰了耶穌的衣服，即使她知道這樣的行為會讓耶穌變得不潔淨。耶穌發現「有能力從自己身上出去」，立即停下來並找那位婦女。祂告訴她說：「女兒，你的信救了你。平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」（馬可福音5：25-34）有個沒有名字的婦女來到西門的家，她因為耶穌寬恕了她的罪而深愛著祂。她前來並用她的眼淚溼了耶穌的腳、用頭髮擦乾後又以香膏抹上耶穌的腳。耶穌對她說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（路加福音7：36-50）

最後，路加與約翰福音都提到了兩位姊妹：馬利亞與馬大。約翰寫道：「耶穌素來愛馬大，和他妹子，並拉撒路。（約翰福音11：5）」路加在他的福音書中說到，當耶穌途經耶路撒冷的時候，馬大迎接耶穌到她的家中。耶穌進入她的家中後，期待能夠吃飽，因為祂與祂的門徒在途中都須倚賴他人的慷慨援助（路加福音8：3；9：58；10：4）。在馬大家中時，馬利亞「在耶穌腳前坐着聽祂的道」。有些記載則寫：「馬利亞也愛耶穌腳前坐著」，顯示了馬利亞也加入了她的姊姊，一同聆聽耶穌講道。在約翰福音當中，兩位姊妹都是出色的門徒。

馬大和彼得都是見證耶穌是基督的典範。她說：「主啊！是的，我信你是基督，是　神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約翰福音11：27；彼得在約翰福音6：68-69的聲明）馬利亞以主動聆聽耶穌講道顯示她對耶穌的忠誠（路加福音10：39）並以昂貴的香膏塗抹耶穌的腳，再以頭髮擦祂的腳。（路加福音7：36-50中有位沒有名字的女性也作了同樣的事）雖然猶大批評他的行為：「耶穌說：『由他吧！他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』（約翰福音12：7-8）

在耶穌過世後，女性繼續在他的教會中扮演活躍的角色。呂底亞和革來氏都曾幫助在腓立比與哥林多的教會（使徒行傳16：14-15；哥林多前書1：11）。路加記載，很多的女性加入了教會（使徒行傳5：14；8：12；17：4、12）。百基拉和她的丈夫亞居拉一起教導亞波羅福音（使徒行傳18：24-26；羅馬書16：3；哥林多前書16：19）。雖然有的時候保羅會斥責她們的行為（哥林多前書14：34-35；提摩太前書2：9-15），女性確實透過祈禱與預言為福音貢獻（哥林多前書11：5；使徒行傳21：8-9），而保羅給羅馬人的書信正是委託給一位女性，非比，「堅革哩教會中的女執事」。（羅馬書16：1-2）

班威靈頓三世（美國新約學者）：

「耶穌對女性與她們的角色的觀點並不屬於祂的時代中的任何一個類別。祂不是昆蘭人，也不是傳統的拉比，雖然祂和這兩個團體都有些共通點。不論是杜撰或真實的，祂將女性作為祂的門徒信心的榜樣，以及祂對於尊敬父母的教導，也都是基於拉比文獻的先例。從建立祂的國度的角度來看，祂對男性與女性都要完全與神承諾的呼求，與施洗約翰和昆蘭人團體的教導有相似之處。然而，從整體來看，特別是從祂猶太人的背景來看，祂呈現出獨特，有的時候是在他的人民當中，改變女性與她們的角色的激進改革者。也許這就是第三與第四福音書的作者會如此努力為他們的讀者以不同女性做為宗教典範的根本原因。」（班‧威靈頓三世（Ben Witherington III），《耶穌傳道中的女性：耶穌對女性與她們的角色的態度反映祂早年生活的研究（Women in the Ministry of Jesus: A Study of Jesus’ Attitudes to Women and their Roles as Reflected in His Earthly Life）》（劍橋：劍橋大學發行，1984年），第126頁）威靈頓三世博士是在肯塔基州威爾默的Asbury神學院擔任詮釋新約聖經的教授。

是的。後期聖徒（常被誤稱摩爾門教）領袖與經文都肯定馬利亞在耶穌基督誕生時是位童貞女。就像其他基督徒，後期聖徒相信處女懷胎，雖然並沒有解釋其受孕方式為何。

當馬太福音引用一則預言：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（以賽亞書7：14）他翻譯了原始的希伯來文紀錄，或使用了希臘由七十個人編譯的聖經，並做了一點修改。他將希臘文「年輕女子（young woman）」的字以「童女（virgin）」取代，因此加強了此預言中救世主的特質。（馬太福音1：23）

根據馬太的詮釋以及在路加福音中看見的故事，基督徒接受馬利亞在懷上耶穌基督時，不只是位年輕女性，也是位處女。馬太和路加的紀錄互相強調了關於這奇妙事件的紀錄，提供了他們所寫下來關於耶穌的歷史紀錄是可信的基礎。

幾個世紀以來，有些基督徒質疑馬太的詮釋，但是其禁得起時間的考驗，就像基督教中的一個基本的信仰一樣：拿撒勒的耶穌是由一位名叫馬利亞的童貞女所生。後期聖徒接受新約聖經為經典，並且在其他經文紀錄中有額外的證據，證明處女受孕的概念。《摩爾門經：耶穌基督的另一部約書》中紀錄了一位古代先知，尼腓的見證，他聽見一位天使說：「​看​啊，​你​看到​的童貞​女​是​神​的​兒子​肉身​時​的母親。」（尼腓一書11：18）除此之外，尼腓以馬太所使用同樣的方式，引用了以賽亞的預言：「因此，​主​自己​要​給​你們​一個​徵兆，​看​啊，​必​有童女​懷孕​生子，​給​祂​起名​叫​​以馬內利。」（尼腓二書17：14）摩爾門經的先知阿爾瑪見證，耶穌「​要​在​​耶路撒冷，​由​​馬利亞​所​​生；​她​是​個​​童貞​女，​是​寶貴​而​精選​的​器皿，​將​蒙​蔭庇，​並​因​聖靈​的​力量​而​​懷孕，​生下​一個​兒子，​是​的，​就​是​神​的​兒子。」（阿爾瑪書7：10）

在早期耶穌基督後期聖徒教會（俗稱為摩爾門教會）當中，有些人猜測神「如何」完成這個奇蹟，就像猶太人與基督徒試著找出神如何使洪水氾濫、紅海分開，或甚至是曠野中嗎哪的賞賜，相信奇蹟一定和凡人所不知道的自然律法有關。儘管試著解釋「如何做到」，本教會不斷教導，耶穌基督是神的獨生子──和所有其他曾經活著、現在活著，或未來活著的凡人不同。目前摩爾門教會官方的教義與教會領袖的教導，不論是公開或私下，都讓經文紀錄陳述，不加以評論，「因為出於　神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1：37）

馬太福音1：20-21寫：「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來：因他所懷的孕是從聖靈來的。他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌：因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。……」但這並不代表耶穌是聖靈的兒子。在聖經中有許多次，耶穌都被稱為神的兒子，與神的獨生子。（見馬太福音14：33、16：16；馬可福音1：1、5：7；約翰福音1：14、1：34、1：49、3：16-17、6：69、11：4；使徒行傳8：37、9：20；羅馬書1：4；哥林多後書1：19；約翰一書4：9、4：15、5：9-10、5：13、5：20。僅列出部分經文）

新約的記載

在路加福音第一章當中，我們看見天使出現在馬利亞面前，並告訴她將會有個兒子。馬利亞一開始很困惑，她問天使：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你：因此所要生的聖者，必稱為 神的兒子。」（路加福音1:30-35）後期聖徒相信這段紀錄是真實的，馬利亞確實是童貞女，就像其他基督教派相信的一樣。後期聖徒也相信馬太所紀錄的耶穌奇蹟般的誕生是真實的。

近代啟示

在《摩爾門經：耶穌基督的另一部約書》當中，有好幾處透過預言或異象寫到馬利亞，耶穌的母親。在尼腓一書中，先知尼腓看見耶穌誕生的異象。尼腓如此說馬利亞：「在拿撒勒城裡我看到一位童貞女，而她極為美好白皙。……至為美麗，並且比其他所有童貞女都美好。」（尼腓一書11:13-14）在這個異象當中，一位天使帶領著尼腓。

在下段經文中，尼腓紀錄了天使對他說的話：

「他對我說：你明白神的紆尊降貴嗎？我對他說：我知道祂愛祂的兒女；不過，我不明白所有事情的意義。而他對我說：看啊，你看到的童貞女是神的兒子肉身時的母親。事情是這樣的，我看到她被靈帶走了；而她被靈帶走一段時間後，天使對我說：看！我看過去，又看見那位童貞女，臂膀裡抱著一個小孩。（尼腓一書11:15-20）」

從尼腓的異象當中，證實了新約的記載。馬利亞是純潔的童貞女，也是神的兒子的母親。尼腓也說了，馬利亞是「被靈帶走」，和路加所記錄，被至高者的能力所「蔭庇」是一樣的。

摩爾門經之後的章節記載，先知阿爾瑪教導人們耶穌「由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，將蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子。」（阿爾瑪書7:10）摩爾門經中的紀錄再一次呼應了聖經，教導馬利亞是童貞女，並由聖靈蔭庇。

耶穌是神的兒子

後期聖徒相信，神是耶穌的父親，而不是聖靈。耶穌基督教會的官方網站，LDS.org聲明：「馬利亞是耶穌唯一的凡人母親，因為父神是耶穌的父親。」我們相信，耶穌從祂的雙親身上繼承了不同的特質：從祂的凡人母親馬利亞身上，耶穌繼承了死亡的能力；從祂的不死的父親 神的身上，耶穌繼承了復活的能力。然而，後期聖徒並不會宣稱他們知道馬利亞是如何受孕的。處女生子是如何發生的並不重要；重要的是，我們知道那確實發生了。

關於馬利亞，後期聖徒不相信的事

雖然後期聖徒確實相信處女產子，但他們卻不相信天主教徒所相信的「無玷成胎」，也不相信馬利亞永遠的處女身分或是她在天上的地位。我們相信，馬利亞確實是為美好的女子，也是被揀選的人，但她也是凡人，因此，她就像所有其他在地球上的凡人一樣。我們並不會對馬利亞祈禱，也不相信她能為我們向神求情。我們確實尊她為神的兒子在地面上的母親，也是位有美德且受揀選的婦女。

當時我的父親告訴我要和結婚25年的母親離婚。我的生活不再平穩。我一直都計畫要去傳教，但是現在處處充滿了經濟問題，我的資源隨著離婚消失。我的傳教會因為經濟無法成行，而我也非常可能與高中女朋友結婚。這樣的情況在我心中非常難以接受，我知道如果沒有成行，我將來會非常後悔。讓我更難下定決心的事情是，我在高中的兩位雇主提供了我全職的工作，有更好的薪水以及福利，包括了全部的醫療、視力、大學補助，以及未來升遷的機會。我需要深思熟慮，才不會把事情變得更複雜。最後，在經過許多小時的祈禱及將近一年準備好經費，我終於完成了傳道申請書。接受召喚並且完成了傳教。

當我回到家，開始大忙人的生活。我的父親為我註冊好大學，因此返鄉後隔天就要開始上學。家門還沒進我就準備出來了。我忐忑不安地開始我的學業，而我的傳教經驗讓我有信心不再因為我的年齡或缺乏經驗而感到挫折。我把我的行事曆安排得很滿，第一個學期修了15個學分（拿12學分就是全職學生）。在我開始上學時，我傳教之前的朋友已經念到大三，我決定要和他們一起畢業。

在接下來的兩年中，我確實全心全意投入學業中，經常在一個學期修19到27個學分，所以經常需要幾位院長或甚至是校長的許可。我一天的第一節課通常是從早上7:30開始，回家的時間常是晚上11點之後（圖書館關閉後我走路回家）。有個學期我覺得很忙，所以決定不要參加福音研究所，這是個很大的錯誤。通常除了「學分課程」之外，我總是會有至少一堂的福音研究所課程，這是我生活中平靜的綠洲。星期日我擔任教師訓練課程的教師，以及稍後11-13歲青少年的教師。對我而言，每一段時間都是計畫好的。我確實知道我會在什麼時候做什麼事。在週末我也會借一台車出去約會或是和朋友雙人約會，並且參加爐邊聚會和祈禱會。這樣忙碌的行程，終究讓我感到身心俱疲。有一次我的約會對象問我：「你為你自己做了什麼？你確定你還有時間約會嗎？」很抱歉，我對這個問題感到大惑不解。

有個星期日，我坐在聖餐聚會中，打開我的聖經讀到一段關於耶穌拜訪兩位姊妹，馬利亞與馬大的故事。（見路加福音10:38-42）馬大伺候的事多、心裡忙亂的時候，馬利亞正坐著與耶穌說話。一會兒，馬大生氣了，並且問耶穌「主阿、我的妹子留下我一個人伺候、你不在意麼，請吩咐他來幫助我。」但是耶穌回答：「馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾，但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的。」馬利亞了解真正重要的是什麼。馬大的憂慮和煩惱從她的行為中顯現出來。雖然她們都服侍人，她的行為並沒有帶來喜樂，卻帶來憤怒。馬利亞選擇「接受喜悅，並且享受基督在場的時光」。

在忙碌中記得愛自己與家人

當我用學業、教會事工以及約會讓自己忙得不可開交時，這一切都是起因於焦慮和煩憂以及可能是很極端的目標設定。我選擇以活動用盡每一分每一秒清醒的時間，以忽略我周遭令人失望的事物。我忽略自己，因為我不知道該如何面對現實而不感到愧疚。兩條最大的誡命是愛神以及愛人如己，這是建立在有適當對自己的愛的前提之下。若我們不關心我們自己並轉向神、我們的家人與朋友以滿足自己的需求，我們要如何關心其他的人呢？我們被召喚要愛神及我們的鄰人，但是我們也被期望要愛自己並且面對現實，儘管有時候生活不盡如意。神不希望我們焦慮且煩憂，也不希望我們太忙而忘了愛我們自己、我們的家人或鄰人。耶穌邀我們放鬆，只要坐在祂的面前，去享受、學習、成長以及被祂的愛改變。

馬利亞選擇了上好的福分。我們也都被召喚去做一樣的事。我們需要發展個人與神的關係，並且被祂的愛滋養及支持。只有在這時候，我們會充滿只有感受了神無條件的愛才會有的喜悅以及沐浴在慷慨和溫暖中，並且以這樣的感受自由地服務他人。一旦我們做了選擇並且知道在神的面前，我們才能感受這特別的平安、安全以及喜悅，這些都是屬於我們的，沒有任何人可以取走。

梅爾‧波爾普‧錢德勒

習俗上，在婚宴當中應當要有足夠的酒──來自當地葡萄園新鮮且不烈的酒，在當時是餐桌上常見的飲品。在這個場合中，酒飲盡了，馬利亞告訴耶穌這件事。祂說：「母親、〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到。」兒子稱呼母親為「婦人」雖無不敬，在我們聽來不免顯得刺耳；但其用法表達卻恰好相反。對每一個兒子而言，母親應當是女性之中的最傑出的，沒有了她，這個兒子就不會存在這世界上；而「母親」則是每位女性擁有母職榮耀的稱呼，但是每一個孩子在天性上只能以尊敬的態度用此詞稱呼一位女性。當基督痛苦地被釘在十字架上，面臨必死身體的死亡恐懼時，祂向下看著哭泣的馬利亞，祂的母親，告訴她要照顧祂親愛的使徒約翰，祂說：「母親、〔原文作婦人〕看你的兒子。」（約翰福音19:26）在這生死關頭，我們的主即將因死亡而被迫與母親分離，祂對母親的掛念難道不會被視為任何有關崇敬、慈悲與愛的情緒嗎？

在婚宴上，祂對馬利亞說的話也許是個善意提醒，傳達了她是身為一位地位比她高者的母親。甚至是在較早的時候，當她發現她的孩子耶穌在聖殿時，祂回到家告訴她並沒有權限管教祂。當她告訴祂沒有酒的時候可能是對祂暗示，希望祂使用超乎常人的力量來供給所需。她沒有權力指示或建議祂去運用身為神子而繼承的力量，因為這力量並不是繼承自她。「我與你有甚麼相干？」祂問道，然後繼續說：「我的時候還沒有到。」在這裡我們並沒有看到祂拒絕使用能力去做她想要祂做的事，祂只不過告訴她，祂只會在適當的時候為了正確的目的行使祂的能力，祂，而不是她，會決定那個時間。她至少在某種程度上了解了祂的意思，然後甘願地指示僕人去做祂所命令的事。這裡再一次地顯明了她社交聚會中家務事的職權。

耶穌行的第一個奇蹟

祂施展祂的能力的時候很快就來到。有六口石缸擺在那裡，祂對僕人說把缸倒滿水。接著沒有聽到指令或咒語，我們只知道祂讓缸裡的水產生了變化，當僕人將水汲出來時，水變成了酒。在猶太人的社交場合中，像這樣的婚宴裡，一定會有一個人，通常是男主人或女主人的親戚，或是一位德高望重的人，來管筵席，我們在今日會稱為主席或典禮主持人。新酒會首先盛給這個人，然後他會請新郎，也就是真正的主人出來，問他為什麼把好酒留到最後。一般習俗上是將最好的酒先呈上，再呈上次等的。這位福音傳播者簡潔扼要地陳述直接造成這個結果的原因，也就是第一個記載的主的奇蹟：「這是耶穌所行的頭一件神蹟、是在加利利的迦拿行的、顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」（約翰福音2：11）

這個神蹟中的小插曲啟發我們沉思。耶穌出席了這筵席，祂的貢獻讓這宴會圓滿結束，為這段婚姻及傳統慶典的禮節留下了祂的肯定。祂既不是隱士，也不是苦行者。祂行走在人群中，飲食，就像一個自然正常的人。在宴會的場合中，祂知道並且留意當代大方好客的需求，也提供了祂的協助。祂在幾天之前才抗拒了撒但引誘祂自己提供麵包給祂羸弱的身體，然而祂現在卻使用祂的力量為其他人提供奢侈的享受。這奇蹟的其中一個影響是當彌賽亞還年輕且未經試驗時，為那些信祂的人證實祂確實值得信賴。「他的門徒就信他了。」他們在此之前確實在某種程度上相信，否則他們不會跟著祂，但是他們的信仰現在被增強了，若他們之前沒有獲得信心的，現在他們也知道如何對他們主保有恆久信心。而相較下在私人場合顯現這能力也相當令人印象深刻，這道德和靈性的影響只對少數人顯現，主並沒有選擇大庭廣眾做為祂教導的開端。

雅各‧塔梅吉

圖片來源：LDS.org

當耶穌基督後期聖徒教會的成員（常被誤稱摩爾門教徒）慶祝母親節時，他們常會花一點時間對那些歷史上最重要的母親致敬。馬利亞，耶穌的母親，扮演一個任務艱鉅的角色，透過她的信心，讓這個角色影響了永恆。

後期聖徒相信耶穌基督是神與馬利亞所生的兒子。儘管眾多的流言蜚語，他們不相信這是藉著肉體的親密關係發生的，因為在聖經和摩爾門經中都說，馬利亞生下耶穌時仍是個處女。他們也不相信聖靈是耶穌的父親，因為聖經清楚指出了主的父是神。雖然後期聖徒不知道馬利亞是如何受孕的，但這並不重要，因為這不會影響永恆生命。他們只知道那個過程是應被尊敬的。

後期聖徒相信耶穌基督同時繼承了神性和人性，這凡人和神聖的特質對祂身為救主這永恆的任務是必要的。因為祂的肉身，祂能夠體會那些凡人經歷的事，但因為祂的神性，祂能夠過無罪的生活，為他人的罪贖罪，並且在死後復活。

神子的母親是個召喚

馬利亞是由神揀選作為耶穌基督的母親。這是一個召喚，一個教養神子的神聖責任。她必須要接受這在她生命中的奇蹟，並且承擔這奇蹟所帶來的屬世後果。約瑟一開始對她的懷孕可能感到很生氣，直到了解其奇妙的目的才釋懷。他有選擇該如何處理看待此事，但是他選擇服從天使的命令娶了馬利亞。他也肩負很重要的責任，因為他將會成耶穌的養父，作為祂身為男性的榜樣，並且盡到身為地球上父親的義務。

馬利亞以勇氣與慈悲完成了她的使命。她與約瑟服從了每一項指示和命令，以確保預言實現和耶穌的平安。她與約瑟都是屬靈的人，並且很稱職地做好他們被賦予的神聖角色。

雖然摩爾門經中的人民住在美洲大陸上，但他們知道馬利亞。他們的先知在異象中看見她，也知道她會是位童貞母親，是神揀選她扮演這個角色。他們甚至在她出生前就景仰她，並且熱切期盼她孩子的誕生。

以下是在摩爾門經中紀錄的一段異象，摩爾門經被摩爾門教徒視為與聖經互補的書。這段異象是來自一位稱為尼腓的青少年，他的父親李海是位先知，也曾經見過這個異象：

事情是這樣的，我再看過去，就看到了耶路撒冷大城，以及其他的城市。我看到拿撒勒城，在拿撒勒城裡我看到一位童貞女，而她極為美好白皙。 事情是這樣的，我看見天開了；一位天使降下來，站在我面前；他問我說：尼腓，你看到什麼？我對他說：一位童貞女，至為美麗，並且比其他所有童貞女都美好。他對我說：你明白神的紆尊降貴嗎？ 我對他說：我知道祂愛祂的兒女；不過，我不明白所有事情的意義。 而他我說：看啊，你看到的童貞女是神的兒子肉身時的母親。事情是這樣的，我看到她被靈帶走了；而她被靈帶走一段時間後，天使對我說：看！我看過去，又看見那位童貞女，臂膀裡抱著一個小孩。（尼腓一書第11章）

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耶穌的母親馬利亞是誰呢？

當天使宣告耶穌會降生的喜訊時，耶穌的母親──馬利亞，可能與她的雙親住在拿撒勒，雖然馬太和路加記寫著她、她先生與伯利恆間的強烈關聯（馬太福音1：16-23；路加福音2：4-7）。她是耶穌在迦南所行奇蹟的見證人（約翰福音2：3），是耶穌傳道（馬太福音12：46）、被釘死在十字架上（約翰福音19：25），並且極有可能也是基督復活（馬太福音28：1；馬可福音16：1；路加福音24：10）的一部份。聖經沒有一處記載著馬利亞的家譜，儘管之後的傳言視路加福音所記的家譜為她的家譜（路加福音3：23-38）。

抹大拉的馬利亞是誰呢？

抹大拉的馬利亞來自城鎮抹大拉。她有可能提供耶穌傳道財務上的支助，正如經文中所提到她可輕易地旅行各地（馬可福音15：41；路加福音8：1-2）。她從惡鬼附身中被奇蹟般地治癒（路加福音8：2）。她目睹了耶穌受釘十字架、他的埋葬、空墓和耶穌復活的身體（參見馬太福音27：55-56，61；約翰福音20：14-18）。根據約翰福音的描述，她是在耶穌復活後第一位見到祂的人。

馬大和拉撒路的姊妹馬利亞是誰呢？

當馬利亞（馬大和拉撒路的姊妹）的姊姊馬大向耶穌說她受不了屋內的差事時，耶穌讚揚馬利亞盡忠門徒的身份（路加福音10：41-42）。馬利亞在耶穌受埋葬前也用真哪噠膏抹他的腳並用她的頭髮來擦乾，這舉動使得馬利亞成為除耶穌之外，第一個人公開地引起對耶穌所即將面臨之死亡的注意力（約翰福音12：3-7）。

雅各和約西的母親馬利亞是誰呢？

雅各和約西的母親馬利亞來自加利利，是位耶穌的跟隨者（馬太福音27：55-56）。馬可福音所呈現的她，是位在公眾傳道上的施助者，也是空墓的目擊者（馬可福音15：40-41；馬太福音27：56）。她可能也是那在空墓記事中所說的「另一個馬利亞」（馬太福音27：61），有趣的是，耶穌有四個弟弟，其中年紀最長的兩位分別名為「雅各和約西」（馬可福音6：3），使得這個馬利亞有可能就是耶穌的母親，另外馬可的聲稱亦支持此論點，他記道這位馬利亞是「小雅各」的母親，而耶穌弟弟為人所知的小名便是小雅各（馬可福音15：40）。

革羅罷的妻子馬利亞是誰呢？

革羅罷的妻子馬利亞僅在約翰福音19：25裡被指名提到，當中記道她目睹耶穌被釘十字架，並被稱為「革羅罷的妻子馬利亞」。有些人以為她是耶穌母親的姊妹，然而似乎不太可能一對姊妹會有著相同的名字，因此有些學者相信在約翰福音所記載到的耶穌的母親和「他的母親的姊妹」，以及「革羅罷的妻子馬利亞」是三位不同的人物。

馬可約翰的母親馬利亞是誰呢？

馬可約翰的母親馬利亞是為重要的門徒，在耶穌死後沒多久，她便開放她的家給教友們使用（使徒行傳12：12）。

羅馬書中所提及的馬利亞是誰呢？

在羅馬書中所提到的馬利亞顯然與在聖經正典裡的人沒有任何關係，但她對羅馬當地的教友而言是項極大的祝福。保羅讚揚她的服務時說道：「她為你們多受勞苦」（羅馬書116：6）。