幾天前我開心地簽了新公寓的租約，這個租約是每個月都要重新簽的合約，所以我不會被租期綁住。還好這不是為期一整年的合約……如果我不喜歡這個公寓怎麼辦？如果我突然致富，想要買個房子怎麼辦？如果我在一個月內就結婚需要搬家呢？嗯…好像只有第一個情況比較有可能發生。反正，沒有約期的壓力是很輕鬆的。

對於我們在天上時同意的協議我也有一樣的感受。等一下，協議？天上？用我們的名字所簽下的協議？！沒錯。協議的證據就在我們的教長祝福中：你屬於以色列家族中的＿＿＿支派。

這項協議最棒的部分就是我們被應許了一些非常偉大的祝福（甚至永生也是其中一項！），但這項協議沒有強制性。

就像其他事情一樣，我們可以自己做選擇，無論是選擇遵守這項協議一個月還是一輩子。我們的天父絕對不會逼我們做我們不想做的事。但是只要我們做出對的選擇，我們的生命就會被永遠改變。

所以這項協議是什麼？我們是怎麼同意的？履行了這項協議又會有什麼祝福呢？就讓我們從出生前開始說起吧。

前生

我們幾乎不記得我們來到世上以前發生過的事──天上召開了一場會議，有個計劃為我們準備了，而路西弗反抗了神並帶著三分之一的靈體跟隨他，其他的人選擇留下跟隨基督。這就是救恩計畫。

如果我們知道我們從哪裡來，我們就能理解自己是誰、我們會成為什麼樣子。

當然，這個故事不是只有選擇來到世上那麼簡單而已。雖然這個選擇是最重要的選擇，但卻只是許多會影響我們在世上的生活的選擇中的其中一個。

我們所做的許多不同選擇都決定了我們來到世上這「受驗證的階段」，或我們稱之為「預立的過程」時的生活會是什麼樣子（阿爾瑪書12:24）

但是預立這個名詞常常被過於籠統地理解為神預見我們出生到世上後會成為的樣子。

天父的確完全認識我們，祂可能真的也預見了我們會成為的樣子。但當我學習到更多關於天父和祂的完美計畫時，我就越相信預立的含意和大部分的人想像的不同。

想像一下──我們還在天上的時候，在和往常一樣的某一天裡，突然，有個公告被張貼出來：是「神選之人」的名單。雖然站在你旁邊的人和你一樣都選擇來到世上，但他卻沒有上榜──太可惜了！但還好上面有你的名字，因為天父知道你會比你的某些朋友表現更好──呼，幸好幸好，還好祂能預知未來。

但是事情不是這樣發生的。一點也不。先知阿爾瑪對此的看法是：

「這就是他們蒙按立的方式…，並因他們極大的信心和良好的行為，他們從世界奠基時就已蒙召喚和預備了；首先任憑他們選擇善惡；由於他們選擇善並運用極堅強的信心，就用神聖的召喚來召喚他們；…其他人則因心地頑硬和心智盲目而拒絕神的靈；若非如此，他們也可與他們的弟兄們享有一樣大的特權。」（阿爾瑪書13:3-4）

光看這節經文很容易會認為經文描述的是我們在世上時會經歷的事：當我們選擇善，我們就會被祝福、被賦予責任。但令人感到驚奇的是，阿爾瑪說的並不是世上的生活……他說的是前生。

簡單概述阿爾瑪對教會的講道，他說的其實是：

「我們都在天上，我們都是同等的。每個人都有機會成長進步。但只有幾個人不斷選擇正義（不是一次地，而是不斷地），因為他們都懷有巨大的信心，而且都想要做能做得到的所有好事。因此是這些人在前生被召喚並被準備好在世上接受高級神聖的召喚。」

這個原則讓故事變得不一樣了。神的預立與我們的選擇大有關係，而不是神為我們選擇了什麼。

選擇權。在神的計畫中我們擁有選擇權。所以當選擇被放在我們眼前時，我們都是自願同意了天上協議，沒有人強迫。

我們的協議──以色列家族

簽訂任何契約或協議首先要做的就是瞭解雙方共同的利益。像是我簽的那份公寓租約中就包含了我們雙方共同的利益：我的房東想要獲得租金收入，而我想要一個可以住的公寓。

那我們和神之間的共同利益是什麼呢？

讓我給你個提示：是一節精通經文。在無價珍珠的摩西書裡，第一章39節，這樣你應該知道了吧？沒錯，就是人類的不死和永生。這偉大的目的將我們結合在一起。

我們想要享有永生，而天父想要讓每個人都有機會享有永生。

於是這個完美的計畫就被創造來實現我們共同的利益。我們會住在世上被考驗，然後按照我們在世上所成就的（及按照前生我們所做的和在靈的世界會做的）被審判。

路西弗反叛了，如同經文中描述的，天上有一場戰爭，這也是救恩計畫中的一部份。我們後來也發現，是由於我們一連串的選擇，而非單一的選擇，使我們成為神的選民。

那你可能想問…我們到底選擇了什麼？

每個人都不喜歡這個答案：「我們不知道」。但我們對前生所知道的事確實微乎其微，其實我們幾乎什麼都不知道。

我們只知道路西弗被征服並被逐出，還有我們做了一些影響未來的選擇。而現在我們住在這世上，見證了我們的選擇的後果。

經文也許能稍微幫助我們了解我們的選擇有多麼重要。啟示錄裡的許多象徵及故事都很抽象，但約翰十分清楚地說明了一件事：路西弗在天上因為「羔羊的血」和「見證的道」而被戰勝。（啟示錄12:11）這就是我們扮演的關鍵角色。

我們為救恩計畫見證、也為救主見證。

不是投票給某個政見而已，我們還肩並肩一同奮戰；我們告知親朋好友、鄰居，和所有認識的人：神的計畫是完美的，基督會成為全人類的救主。

救恩計畫展開之際，神知道祂需要傳遞訊息的使者、分享永恆律法和訊息的人們，來幫助其他人獲得不朽和永生，於是，這項協議就被擬定了。

神「揀選」那些為基督而戰的人，而不是那些被動地跟隨祂的人。祂應許那群被揀選的人：如果他們盡全力幫助別人也歸向神，他們就會獲得永生。

共同利益已被聲明，規則已被界定。

在世上我們將這群人和這項協議稱為「以色列家族」和「亞伯拉罕聖約」。我們教長祝福中提及的支派說明了我們來到世上以前做了什麼、以及我們是誰。

這也是經文中最常被談論的主題，似乎每個先知都會提及神揀選的那群人和他們（及我們）所訂立的協議。

協議中的祝福

除了經文中讀到的賜給亞伯拉罕子嗣的應許（聖職、昌盛、應許地）以外，我認為身為以色列家族的一員還有更大的祝福。

我可以想像神和祂完美的兒子在準備人們來到世上時，祂們的對話：

──我兒啊，沒有任何一個來到世上的人能完全做到我們要他們做的事。

──我知道，但父親，看看他們現在正在做的事。有些人愛我並為我奮戰，他們盡全力地在幫助我的事工。因為世上會有各式各樣的邪惡，我需要跟隨者，我需要今生會愛我並繼續為我奮戰的朋友。

──讓我們與他們一同承諾。因為他們在此辛勤地奮戰，我們就讓他們在其他人認識福音前就先獲得福音。當他們向別人分享他們在天上曾分享的事時，我們就會賜給他們克服邪惡和逆境的力量。我們將派遣他們到全世界傳達這信息，繼續為我的獨生子即祢的犧牲做見證。

──最重要的是，如果他們犯了錯，他們會記得我為他們所做的。雖然祢派遣我來做的事並不容易，但我知道一切將值得。

我們總是可以選擇。神永遠不會強迫我們去傳播福音或遵守誡命，因為救恩計畫是建立在選擇權之上的。

但當我們履行我們的協議時，我們就會知道我們的每一步都有基督的陪伴。祂需要我們做祂的信息使者，並像從前一樣為祂奮戰。而祂信任我們，把我們當作祂的朋友和戰士。

對我來說，我不需要其他理由來說服我繼續堅持我在天上就已經同意的協議。

原始文章由Conner Johnson所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《The Contract We Signed in Heaven, and Why We Should Stick to It》

在我的人生中，我總是仰賴神聆聽並回答我的祈禱。一次又一次，我的感受證實了我的生活和神所計畫給我的生活在同一個軌道上，我也因此感受到確信帶來的平安。我知道祈禱獲得答案是什麼感覺，那是一種對我的決定有完全的信心的感受。

但一切都在兩年半前改變了。

2015那年，我正在讀研究所，而且剛開始找尋隔年夏天的實習機會──這實習機會將會決定我未來的工作。在一個出乎意料卻相當順利的面試後，我在不同城市的不同公司都獲得了工作機會。我知道這選擇將決定我人生的方向，所以我將這難題帶到主前，並用教義和聖約9：8-9中談到的「在意念中仔細研究」的方式求問神，哪個才是對的選擇。我知道如果這個選擇是對的，我便會感覺胸中燃燒，然後我就能有信心地走向我人生的下一階段。

但是不像之前的經驗，那燃燒的感覺並沒有來到。每次當我要做出抉擇時，我只感覺困惑和寂靜。無論我做什麼，我都無法找到那條看似正確的道路。後來我甚至懷疑自己夠不夠配稱從神那裡獲得個人啟示。到了最後一刻，我覺得自己做了最好的決定，接受了其中一個工作機會。雖然我對於自己的決定並沒有平安的感受。

幾個月後我回到鹽湖城和家人過聖誕節，並且和朋友一起去了當地的單身支會。聖餐聚會時，一個非常清晰的念頭浮上我心頭，我必須回到猶他州。我開始感到驚慌，因為起初我不知道這究竟是聖靈的提醒還是因為我想家了。但從多年以來獲得聖靈提醒的經驗，我知道這感受並不是因為我想家。在這之後，一切似乎變得越來越令我困惑和焦慮（我也對於自己這麼晚才得到聖靈的提示感到有些憤怒），所以我忽略了這些感受，回到學校上學。

四個月後，當我在另外一個城市參加一場會議時，我又再次得到一個清晰的念頭，告訴我必須回到猶他州。再過一個月我就要去實習了，我真的開始感到恐慌。我知道實習對我的事業有多重要，如果我現在因為一個沒有根據的感覺退出實習回到鹽湖城，那我的學業會受到什麼影響？

會議結束後我請我的家庭教師給我一個聖職祝福。這祝福談到一開始我沒有獲得祈禱的回答，是因為主喜悅任何我做的選擇。祝福中也談到，我將在對的時機理解這個聖靈提示的意義，也會知道該做什麼。雖然這回答並沒有真正解決我內心的衝突，但至少撫平我害怕自己錯過了重要的啟示，然後搞砸我的人生計劃的恐懼。

現在回頭看，也許這就是主一直要我學習的課題。就像納爾遜會長在2018年四月的總會大會演講談到：

「當然，有許多時候你還是會感覺諸天是緊閉的。但我應許，只要你繼續服從，對主賜給你的每項祝福表達感謝，並且耐心接受主的時間表，你就會獲得所尋求的知識和理解力。主賜給你的每項祝福——甚至奇蹟——將隨之而來。這就是個人啟示對你的用處。」

我也同樣學到，有時候我們做了什麼選擇並不重要，主要我們成為時常禱告的人，而不是總是依賴祂做決定的人。祂要我們學會我們如何從一切都與主商量（阿爾瑪書37：37）的過程中為自己思考。如果我們真誠地嘗試去做對的事，神不會懲罰我們或移除祂應許的機會。就像一位父親不會懲罰自己那真誠地嘗試去理解他的教導的孩子。

摩爾門經中雅列的哥哥的故事也深切地談到了同樣的原則。當雅列的哥哥求問神該如何照明他的船時，主沒有回答，反而告訴他：「你要我怎樣做使你的船裡有光呢？」雅列的哥哥也許可以想出其他主也會接受的解決方式（除了火），但這個經驗的重點並不是雅列的哥哥學到如何製作晶瑩的石頭，而是學習如何做決定。唯有如此，雅列的哥哥才會運用那巨大的信心讓自己看到主，和看到隨之而來的異象。

從我的例子來看，兩年半後我還在尋找神要我回到猶他州的原因。但我覺得祂等我做完決定後才告訴我這件事是必要的。不知道為什麼，神知道我需要這些時間和機會來找出答案，而這個過程也是一項信心的試驗，這會幫助我以自己不能理解的方式成長。和我的人生觀相反，我認為神有時候只是安靜地坐著看著我們做出重大的決定，因為祂知道我們已經準備好成長了。

就像納爾遜會長在總會大會上說的：

「我呼籲各位，擴展你目前的靈性能力以獲得個人的啟示，因為主已應許：『你若〔尋求〕，就必獲得啟示上加啟示、知識上加知識，使你能知道奧祕及令人平安的事——帶來喜樂及帶來永生的事。』」

雖然我知道我的路途還很遙遠，但我知道主並沒有在我努力時拋棄我，祂反而給我奇妙的機會讓我運用過去所建立的信心。最重要的是，儘管挑戰存在，我知道祂一直都在，像以往一樣抓著我的手等待我踏出下一步。

原始文章由Christine Beck所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《Using Agency and Revelation to Make Life Decisions》

當我們在教會中談到「預立」，我們總是謹慎地不將「註定」混為一談。前生的預立按立我們，給予我們今生所需完成特別的任務的能力，但預立也不會影響我們的選擇權。

我們可以自由地選擇我們的生活，而且如果我們在靈性上勤勉、真心痛悔，並選擇以信心持守，我們就可以完成我們前生被預立要做的事。如果我們無法完成前生被預立的任務，神會召喚其他人完成。

我們當中的那些偉大的人，像是傳播真實福音的靈性領袖們，都被預立要做這些事。亞伯拉罕書中，亞伯拉罕發覺自己是「高貴而偉大的」之一，他在出生前就被揀選擔任人們的領袖及先知。亞伯拉罕書3：22-23我們讀到：

主向我亞伯拉罕顯示創世以前就組織好的智能；所有這些當中有很多高貴而偉大的；神看到這些靈魂，他們都是好的，祂站在他們中間說：我要使這些成為我的眾統治者；祂站在那些靈當中，祂看到他們都是好的；祂對我說：亞伯拉罕，你是其中之一；你在出生之前就已被揀選。

約瑟‧F‧斯密也在他的靈的世界的異象中覆述：

［我看見］先知約瑟 · 斯密、我父親海侖 · 斯密、百翰 · 楊、約翰 · 泰來、惠福 · 伍，和其他精選的靈，他們被保留到圓滿的時代出來，參與奠定偉大後期事工基礎…他們甚至在出生以前，就和其他許多人，在靈的世界中接受了他們的最初的課程，準備好在主認為適當的時候出來，為了世人的靈魂的救恩，在祂的葡萄園裡工作。（教義和聖約138：53， 56）

但我們大部分的人不會成為先知，那麼我們在前生也有被預立嗎？

聖職的預立

領袖們教導過，那些持有聖職的人都是被預立持有聖職的人：

阿爾瑪教導了這項偉大的真理：每個持有麥基洗德聖職的人都在前生的永恆會議中，被預立接受這高級神聖的體制。

「這就是他們蒙按立的方式──憑神的預知，並因他們『住在前生時』極大的信心和良好的行為，他們從世界奠基時『就是前生』就已蒙召喚和預備了；首先任憑他們選擇善惡；由於他們選擇善並運用極堅強的信心，就用神聖的召喚來召喚他們；是的，那神聖召喚是根據給這樣的人的預備救贖，且與該救贖一同預備好。」

阿爾瑪就是麥基洗德聖職持有者都已在世界奠基時被準備他們的崇高召喚。神已「對萬事的諭知，從永恆準備到全永恆」地準備他們。（阿爾瑪13：3-9）(emphasis and square brackets in original). (See Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2nd edition.)

那有沒有其他的預立呢？全部的預立都和教會召喚有關嗎？

其他預立

被揀選在最後的福音期出生。

許多後期聖徒先知都曾告訴我們，我們被預立要在末世時代出生。

神保留了你們…讓你們在主第二次來臨前的最後日子來到世上。縱使有些人會離開教會，但神的國度必絲毫不受影響，而能迎接其元首──亦即耶穌基督歸來。

就邪惡程度而論，這一世代與挪亞時代已不相上下，主在當時是以洪水潔淨大地，然而現代與當時有個極大的差異：〔那就是〕神為這最後的時期，保留了祂最堅強的一些……兒女，這些人將協助祂的國度成功地推展。

…沒有半點懷疑──你們是一個特別的世代。沒有任何人像我們這世代的信徒一樣，在如此短的時間，背負這麼高的期望。(The Teachings of Ezra Taft Benson [1988], 104–5)

被預立為錫安山上的拯救者

約瑟‧斯密談到成為錫安山上的拯救者，為我們的死者執行教儀：

「但是他們又要怎樣成為錫安山上的拯救者呢？藉著興建聖 殿，建造洗禮池，代替所有已逝祖先接受所有的教儀，洗禮、 證實、洗濯、膏抹、按立，並印證權力在他們頭上，救贖他們，使他們能夠在第一次復活中出來，並與他們一起超升到榮耀的寶座；這就是使祖先心繫於子孫，使子孫心繫於祖先，以 達成以利亞使命的那條鎖鏈。」（來自約瑟‧斯密寫給在英國傳教的使徒的書信）

如果救贖死者使我們成為錫安山上的拯救者，救贖活著的人也是一樣。1973年的New Era期刊中，Gordon C. Thomasson說了以下的話：

我們被教導，透過傳播福音帶領他人悔改、做家譜和聖殿事工，和過著基督般的生活，成為站在錫安山上的拯救者。藉由基督完全的犧牲，基督獨自一人為全人類贖罪。我們有機會幫助別人接受和享受祂的犧牲──救贖的恩賜──並協助人類家族得到超昇，成為錫安山上的拯救者。

成為他人的拯救者不是件容易的事。如果我們研讀救主的一生，我們可以看到祂為了幫助祂的弟兄姊妹們而受苦…我們必須問自己，若我們想成為像基督一樣，我們是否必須像祂為我們受苦一樣，為他人受苦…任何贈送者給的禮物都有犧牲，必要時也有願意為他人益處受苦的決心。

無私的福音就是服務的福音──不是機械般的服務，而是慈愛的服務。不是給到自己不想給為止，而是就算犧牲使自己痛苦，仍舊持續不斷地給予，如果需要，直到永恆。我想起了一位看著自己的孩子面對痛苦的母親，這孩子已被診斷出多發性硬化症，生命變得無助且痛苦。這孩子回應的越來越少，雖然回應的少，但卻收穫很多愛。這位母親和她的家人愛和服務的能力會增長，就如同這孩子漸漸學會接受家人的幫助和關懷。一切都會持守到底。

有些人藉由打破毀滅的鎖鏈或家族流傳下來的惡習，而成為錫安山上的拯救者。舉例來說，家中第一個加入教會的人也是錫安山上的拯救者。世代酗酒的家庭中，第一位不喝酒的人、第一位受教育、第一位創造快樂，正常的家庭的人，都是錫安山上的拯救者。

某些預立是很個人的。你不需要成為某個世代的先知，你可能被召喚拯救一個迷失的人。

對世界來說，你可能只是一個人，

但對某個人來說，你可能是他的全世界。

原始文章由Gale Boyd所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Your Foreordination in the Pre-Existence》

在經文當中使用的名詞定義，比如「永遠」，是有待商榷的。我不打算進行辯論。我想要表達的是主的一致性。如果我選擇公義，那麼除非我做出其他選擇，否則義人的祝福將永遠是我的。換句話說，我將獲得身為義人的永遠獎勵。只有當我不選擇公義，我才會失去這些祝福，而我也使我的靈魂冒著受到公道的懲罰的風險。

神從一開始就知道末了

經文一直告訴我們，任何事情都在神的預料當中。經文清楚地告訴我們，神看到了每個生活和選擇的結果。如果祂不知道我們將犯多少罪，那祂如何知道耶穌基督的贖罪是否足以彌補我們所有的罪呢？

祂知道我們每個人在任何情況下終究會做出選擇。祂能夠告訴先知亞當在各個年代下世界上社會的情況。古代先知所做的預言都已應驗或將應驗，因為神已經看見這些事情發生了。

請記住，這絲毫不影響我們的選擇權。一直以來，我們都擁有我們的道德選擇權，依照我們所希望的做出選擇。神從來不干預我們的選擇，但這並不代表祂不知道我們最終做了怎樣的選擇。祂知道。這就是為什麼我們會獲得許多關於的選擇正義的勸勉，因此我們對做出了錯誤的選擇沒有任何藉口。

有一次，我的女兒玩彈簧床。她玩的時候我從街對面看著她。我突然想到，如果她在繼續那樣的動作，她會跌下來並受傷。我正要過馬路警告她什麼肯定會發生時，她腳下一滑，下巴重重地撞到地上。由於她的下巴撞到了彈簧床的邊緣，她咬到了她的舌頭。

我知道這會發生。我知道什麼事情會發生，但是這並沒有改變她改變行為的能力。如果我能夠事前提醒她，那麼她可能會改變她的行為，並有個更快樂的彈簧床經驗。不像主一開始看到就結局，並提醒我們可能的祝福以及懲罰，我沒有那樣長遠的眼光，好好提醒我的女兒。

預言是一種承諾

這是預言天經地義的本質。如果滿足神應許的條件，那麼預言是肯定的。但是這還不是全部。許多預言是承諾的一部分。《舊約》和《摩爾門經》都充滿了預言，而且是成套的。想想彈簧床的故事。以色列子女獲得應許，某些行為會帶來祝福，而其他行為將導致懲罰。

在《舊約》中，主提醒所羅門有關他與大衛──所羅門的父親──所立的聖約。祂對所羅門重申那些相同的應許，並承諾祂會以他們為榮。但祂也教導所羅門，聖約是雙向的。只要所羅門和以色列人都服從神的誡命，他們將被祝福，並受主的力量保護。當他們離棄主，崇拜別的神，放棄自己在神前所立的約，他們將被處以與他們以前得到的祝福同樣多的處罰。

以下是列王傳上9：4-9。當你讀的時候，留意主應許的祝福和懲罰完全取決於所羅門和他的人民做出的選擇。

你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章：

我就必堅固你的國位在以色列中，直到永遠，正如我應許你父大衛說：你的子孫必不斷人坐以色列的國位。

倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我、不守我指示你們的誡命律例、去事奉敬拜別神：

我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除。並且我為己名所分別為聖的殿，也必捨棄不顧。使以色列人在萬民中作笑談、被譏誚。

這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝、嗤笑，說：耶和華為何向這地和這殿如此行呢？

人必回答說：是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華他們的　神，去親近別神、事奉敬拜他。所以耶和華使這一切災禍臨到他們。

當我讀到這些經文時，我認為神不只是告訴人們如果他們不服從祂會不高興。祂也告訴他們在未來會發生什麼事。他們將會被趕出自己的國家、被其他國家嘲弄。

這些經文給我們兩種截然不同的以色列的未來。在第一個將來中，祂是他們的神，保護他們並祝福他們。因為他們的君王都服從於祂、守祂的誡命。祂能夠保證他們的繁衍和繁榮。第二種未來，因為他們的不服從，換來的是動盪、貧窮、處罰，並遭到遺棄。

主並沒有讓其中任一個應驗，但祂知道怎樣的選擇會導致怎樣的結果，並想給他們充分的機會，去做出好的選擇。不幸的是，他們做了錯誤的選擇，走上一條成為被征服並分散在地面上的民族的路。

主的宣言是不能夠妥協的，這些是將來會發生的事的應許──有特定條件的應許。這種情況不斷出現在整個舊約和新約當中。現在，讓我們來看看《摩爾門經》，看到來自西半球的一兩個例子。

在摩羅乃書10：19中，摩羅乃在封印金頁片前所寫的最後的一些話。他告訴我們，信心的生活會帶來聖靈的恩賜。以下是他所說關於聖靈的恩賜：

我心愛的弟兄們，我勸告你們記住，祂是昨日、今日、永遠都一樣的，只要世界還存在，我說的這一切屬靈恩賜，決不會被取走，只有人類兒女不相信，這一切才會被取走。

這應該聽起來很熟悉。它就像主在《舊約》中告訴所羅門的一樣。只要我們忠於我們與主所立的聖約，我們將一直擁有聖靈的恩賜。當我們違反這些約定時，這些恩賜都會被取走。為什麼呢？因為我們讓自己失去了能夠使用它們的資格。因此，正如正義的人將會擁有祝福為他們永遠的恩賜，不義的人也將被永遠失去祝福。無論我們是否獲得來自神的祝福，這總是會因為我們所做的選擇而有所不同。

在以帖書2：9中，我們被教導住在美洲大陸上的條件：

我們可以知道神對於此地的法令是：這是應許地，擁有此地的民族都應事奉神，否則一旦祂十足的憤怒臨到他們，他們必被掃除。祂十足的憤怒會在他們惡貫滿盈時臨到他們。

《摩爾門經》當中充滿了證據，這個承諾也是如此。只要人們都服從他們在洗禮時立下的聖約，主會幫助他們在戰鬥中打敗想要傷害他們的人。祂保護和捍衛他們。但只要他們的心離棄了主，放棄自己的聖約，他們就獨自一人，失去來自神的安全的保護。

這樣的警告和提醒在《摩爾門經》中一遍又一遍的出現。然而，不知何故，人們繼續選擇離棄主，並受到來自拉曼人的懲罰。

主並沒有根據我們的選擇改變未來。我們所做的選擇改變了我們自己的未來。祂只在我們做這些不當的選擇前告訴我們不服從的結果，以及遵守祂誡命的結果。

主一直都知道

尼腓二書9：18 是一節經典的經文，它告訴我們神一直知道在塵世中我們會做怎樣的選擇。有時我們很難去了解這個道理，但是在這個世界被創造和救世主被選出以前，祂就已經知道祂所有兒女的選擇會是什麼。讓人驚奇的，是祂關於我們的選擇預知並不會影響我們繼續行使我們的選擇權與做出道德選擇。

但是，看啊，正義的人，以色列聖者的聖徒，就是相信以色列聖者、忍受世上的十字架，且不理會世人羞辱的，他們必承受神國，那是從世界奠基時，就為他們預備的，他們必永遠快樂十足。

甚至在世界被創造以前，祂就為祂忠信的兒女預備了國度。這意味在我們在到這世上以前，祂就知道、看到、理解並懂得我們每個人會在塵世有怎樣的行為。所以當神給一位先知一個預言時，祂是告訴這位先知，基於祂兒女的行為，在未來會有怎樣的結果。不管我們被祝福或懲罰，都是基於我們所做的選擇，但是這應許是真實的，也是不能被改變的。

苦難是自由選擇權的恩賜的一部份

自由選擇權是選擇善或惡的能力與自由。後期聖徒相信選擇的能力是神賜予的，也是祂給祂的孩子們的救恩與幸福的計畫中基礎的部分。

我們每個人都在我們的道德、原則與誡命上受到試驗。我們面對誘惑與苦難。因為自由選擇權，我們能夠在我們擁有的每個經驗中選擇我們所做和所說的事。有了選擇的自由，我們就要為我們的選擇負責。我們能做選擇，但是我們的選擇就會產生後果，這些後果不只影響我們自己，也會影響別人。

我們能從我們的選擇與其後果中學習。「我們的父親讓我們細細品嘗知識的滋味，我們才能重視好的事物，使之成為那些渴望想變得像祂一樣的人的勇氣與鼓勵，去做所有他們能做的事。」（Bruce C. Hafen, The Broken Heart: Applying the Atonement to Life’s Experiences (Salt Lake City: Deseret Book, 1989), 139）

神的對立律法

因為亞當與夏娃選擇食用伊甸園中分辨善惡樹上的果實，導致所有地球上的居民都會經歷苦難。

現在​看​啊，​如果​亞當​沒有​違誡，​他​就​不會​墜落，​必​仍​留​在​伊甸​園​中，​所​創造​的​萬物​也​必​仍​處在​創造​之後​的​同​一​狀態​中，​永遠​如此，​永無​盡期。

他們​不會​有​​子女；​因此​他們​仍​處在​天真​的​狀態​中，​沒有​歡樂，​因為​他們​不知​悲慘；​不​做​善事，​因為​他們​不知​罪惡。（尼腓二書2：22–23）

生命中的對立在摩爾門經的章節中如此解釋：「因為​萬事​必須​有​​對立，……​若​不​這樣，​正義​就​無法​出現，……如果​沒有​正義，​就​不會​有幸​福。​如果​沒有​正義​和​幸福，​就​不會​有​懲罰​和​悲慘。（尼腓二書2：11、 13）

對立讓神的孩子學習珍惜生命中的良善。「就像黑夜給予破曉意義一樣，痛苦也為快樂帶來意義，又如悲傷之於喜悅。所有我們所愛的、我們所努力的，所有我們欣賞的，我們知道這些都是因為有對立。」（Terryl Givens and Fiona Givens, The God Who Weeps: How Mormonism Makes Sense of Life ([Salt Lake City]: Ensign Peak, 2012), 33）

後期聖徒相信，生命的苦難是慈愛天父幫助祂的孩子發展靈性力量與基督般品格的證明。當約瑟‧斯密遭受迫害並遭囚於利伯地​監獄時，他獲得了一個強烈的啟示，主描述了約瑟遭受的可怕苦難，並以此教導總結：「我​的​兒啊，​你​要​知道，​這​一切​事情​都​將​給​你經驗，​對​你​有益處。人子​曾降下​低於​這​一切，​你​比​祂​還​偉大​嗎？」（教義和聖約122：7-8）

耶穌基督關於苦難的教導

耶穌瞭解地球上生活的考驗與苦難。祂的塵世生命是忍受苦難的最佳寫照。後期聖徒相信耶穌基督承受了任何人曾感受過的痛苦、悲傷、絕望、孤獨與誘惑的感受，如此祂才能援助他們。祂在客西馬尼園中做了這件事。（見阿爾瑪書7：11-13）

在祂與祂的使徒最後的時光中，耶穌告訴他們祂很快就會死亡並復活。祂想要讓他們對祂的離開懷有平安與希望，因此告訴他們：「在世上你們有苦難：但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音16：33）

在苦難中轉向神尋求幫助

摩西應許以色列人：「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從他的話。……他總不撇下你。」（申命記4：30）後期聖徒相信同樣的應許適用於所有轉向神尋求幫助，並努力變得更像救主的人身上。

因為他們在苦難的時候加強了祈求神的援助與指引，神的孩子經常會感受到祂更多的愛。

使徒保羅寫：「患難生忍耐」（羅馬書5：3）。後期聖徒相信，當我們保有對耶穌基督的信心，困難的經歷會在靈性上磨練我們每一個人。就像玻璃能因熱塑形，與火能提煉金子一樣，我們能因度過生命中的困難而變得更強壯。

如同約翰福音16：33中耶穌基督對祂的門徒的告誡一樣，那也提醒我們這些困難的時刻只不過是永恆當中的片段而已。因為基督克服了塵世生命的苦難，我們獲得保證也能做得到。

基督對人們講道。其中一部分談論到行為，而這個概念時常在其他基督教派中被誤解。在尼腓三書​第27章當中，基督解釋了更多關於行為的講道，以及行為如何在耶穌基督的恩典下運作。

建立基督的教會

當耶穌拜訪美洲時，祂花了相當多時間在人民中建立祂的教會。祂召喚使徒並示範聖餐教儀。祂指導教會必須以祂命名：

不用​我​的​名字​稱呼​的，​怎會​是​​我​的​​教會​呢？​因為​一個​用​摩西​的​名字​稱呼​的​教會，​是​摩西​的​教會；​用​某人​的​名字​稱呼​的，​是​某人​的​教會；​但是​如果​用​我​的​名字​稱呼，​如果​建立​在​我​的​福音​上，​那​就​是​我​的​教會。（尼腓三書​27：8）

基督繼續說：「如果​教會​是​建立​在​我​的​福音​上，​那麼​父​必​在​其中​顯示​祂​的​事工。」（尼腓三書27：10）如果人們在耶穌基督的福音上建立教會，天父將會藉此顯現祂的事工。然而，如果人們決定要以他們自己的行為和想法建立教會，基督說「他們​縱​有​一時​的​快樂，​但​不久​死期​來到，​他們​必​被​​砍下​來​丟在​火​裡。」

為什麼真實的教會建立在福音上，而不是在凡夫俗子的行為上這麼重要？因為一般人是容易犯錯的；然而，耶穌基督福音的教義是完美的。即便教會由不完美的人運作，教義純淨的力量將會補足我們的缺點。建立在我們自己行為的教會將會失敗，並使我們遠離神。

我們的行為是重要的

有些基督教會爭論哪一個會使人到天堂：恩典或行為？答案是兩者皆是。我們若沒有耶穌基督的恩典，將沒有機會回到天父身邊。基督祂自己解釋了祂在神計畫中的目的：

父派遣​了​我，​使​我​得​被​​高舉​於​十字架​上；​我​被​高舉​於​十字架​後，​才能​​吸引​所有​的​人​接近​我，​我​怎樣​被​世人​舉起，​世人​也​要​照樣​被​父​舉起，​站​在​我​面前，​按照​他們​行為​的​好壞​受​​審判。（尼腓三書27：14）

所以救主來到世上使祂能夠吸引我們到祂那邊，但我們的決定仍然會使事情有所不同。如果我們不讓耶穌基督拯救我們，祂就不能救我們，而我們接受祂恩典的方式就是遵照祂的模式過生活。

我們藉由在生活中遵守基督的誡命來接受祂

我有個朋友認為後期聖徒把重點放在行為上，和耶穌基督的恩典相牴觸。她認為藉由接受祂，你就會自動受到拯救，不需要付出更多的行動來獲得救恩。這不是耶穌基督教導我們的教義。在摩爾門經裡，當基督和人民講道時，祂說:「我​實實在在​告訴​你們，​這​就​是​我​的​福音；​你們​知道​在​我​教會​中​必須​做​的​事；​因為​你們​看見​我​做​的​事工，​你們​也​要​做；​因為​你們​看見​我​做​的​一切，​就​是​你們​當做​的。」（尼腓三書27：21）

基督確實為我們受苦並為我們贖罪，但這項恩賜並不是免費的。如果我們要接受祂無限的恩賜，我們必須遵行祂的誡命並努力變得像祂一樣。這就是為什麼我們的行為如此重要：我們的行為向救主顯示了我們將成為什麼樣的人，以及我們接受祂恩典的程度。

耶穌以一個簡單的句子總結了這項教導：「​因此，​你們​應當​是​​怎樣​的​人​呢？​我​實在​告訴​你們，​應當​​和​我​一樣。」（尼腓三書27：27）神並不是說我們必須自己贏得回到天家的路；這會和救贖計畫相牴觸。然而祂真正的意圖是藉由我們如何生活來展示我們歸信的程度。今生是成為像神一樣，如果我們要被基督拯救，我們一定要藉著努力變得像祂一樣來接受祂。祂將知道我們的心和我們的意念。如果我們盡我們所能，祂會補足剩下的部分並塑造我們，使得有一天我們變得像祂一樣。

耶穌基督的恩典是美好的，因為它影響了我們的靈魂。基督的恩典使我們改變，選擇和成為像神一樣。我們的行為與救主的恩典合協一致，使我們由內而外地改變，並變得像祂一樣。

我最近在網路上看到一個圖，是救主和一位年輕人坐在公園凳子上，圖上的文字寫著：「神啊！為什麼您讓那件壞事在今天發生？」

基督教、生命中常被問到的其中一個關鍵性問題就包含在那位年輕人的話裡：「為何一位慈愛的神允許世上有天然災難、邪惡和痛苦？」

關於邪惡的問題，對我們每一個人都很重要──它影響了我們對神的觀點、我們生命以及我們的最終命運。

我們希望完全的平安，沒有夜晚接到的壞消息、傷害或意外。我們討厭看到孤兒或疾病的痛苦。如果一直都有和煦的天氣、一路順風、都是好事發生、沒有壞掉的車、沒有犯罪、痛苦、悲劇、不公義、受苦，這樣的狀況會是如何呢？

真理是：在這世上邪惡和受苦有其目的。為何慈愛的神允許塵世間的動盪和創傷與平安和幸福並肩存在是有答案的。

邪惡是經由自由意志──這大膽的恩賜而來的

換句話說，邪惡必須在一生中被允許存在，以使我們在此知道成長並且有永恆的喜悅。如同神圓滿的福音啟示，經文見證和約翰·菲利普·伯特倫說的：「邪惡是經由自由意志──這大膽的恩賜而來的。」

如果沒有從永恆觀點的背景中看到生命，我們對神完全的目的只能看到一小部分，我們得到的俗世的結論也會削弱神及祂為我們最終成長和幸福的完整計畫。

許多人無法應付這個問題，因此改變真理或他們對神的概念，好迎合他們的無力感、不滿足的心或試著解釋世上的罪惡：

泛神論者說有神但沒有邪惡。

無神論者說沒有神但有邪惡。

有神論者說有一位慈愛的神但也有邪惡。

（蓋斯勒，《如果有神為何有邪惡》，第6頁）

所以為什麼有逆境、痛苦、邪惡、受苦？

有一位慈愛的神，並且也有邪惡。所以為什麼會這樣？神是慈愛的，邪惡是真實的。如果沒有道德選擇權，我們將什麼都不是，而只像機器人般活著；也就是說，若沒有對立的選擇，來讓我們做好事或壞事，我們將無法成長。所以神的計畫必須允許邪惡，但也提供方法來推翻它的效果和完全補償。

邪惡的起源

死亡是我們靈魂在天家的誕生之地及來生不朽生命的中間點。

在前生時，你我以靈的狀態生活，路西弗也在給予我們靈魂生命的兩位天上父母的保護下生活。我們有完全的個性，我們在那裡的身分如同我們現在一樣。跟前生相比，來到地球上是一段很短的時間，在結束塵世生命之後，我們會回到天上的家。我們在出生時獲得一個覆蓋住我們靈魂的身體。

但在那時候，神發起一項計畫，使我們能越來越像祂──幸福的計畫。它需要道德選擇權、我們來到世上的權利與對立，讓我們自行選擇善惡，而使我們可以進步。沒有它，我們就只會變成機器人，由父母遙控器被迫去移動和行動。

然而路西弗提議我們不要有選擇權，並建議他可以強迫任何人回到天堂，而這是絕對行不通的。

在天上為選擇權的戰爭：撒但是邪惡和欺騙的始作俑者

因為天父選擇耶穌基督為我們的救主，而你和我支持那個計畫，撒旦非常生氣，並開始反叛，在天發起了戰爭。

在那極大的反叛中，撒旦和所有跟隨他的靈魂被趕出神面前並從天上拋下。 所以撒旦的選擇產生邪惡。撒旦和他的爪牙誘惑我們去做邪惡的事。雖然我們從不會被迫去犯罪，但對立對我們的成長是必要的。因為我們在「前生」的選擇，使我們在「今生」有道德選擇權。

如果你不了解道德選擇權對人類發展的基本重要價值時，你對神、邪惡、生命的概念將會被扭曲及阻礙。我們會以為神擅離職守、不關心悲劇發生或以為祂沒有能力幫助我們──如同一些神學教義所述。這些都是邪惡的始作俑者，撒旦所編造的謊言。

雖然神沒有創造邪惡，祂已顯示需要善惡兩種對立力量：

因為​萬事​必須​有​​對立… ​若​不​這樣，​正義​就​無法​出現，​邪惡​也​無法​出現，​神聖​或​悲慘，​好​或​壞，​也​都​無法​出現。​這樣​的話，​萬物​必​混成​一體；​如果​成了​一體，​就​必​如同​死了​一般，​沒有​生命​也​沒有​死亡，​沒有​腐壞​也​沒有​不朽，​沒有​快樂​也​沒有​悲慘，​沒有知覺​也​沒有​麻木。（摩爾門經：耶穌基督另一本見證，尼腓二書​2：11）

神的介入

要把這項真理解釋清楚，約翰·菲利普·伯特倫的話很中肯：

到底神的介入要怎麼安排才不會干擾個人選擇的恩賜？我們是要想像有個毒舌的人變成啞巴，不負責任及有害的報章作者手指麻痺或殘忍惡毒的丈夫完全癱瘓？我們開始設想這樣的介入時，整個人類自由意志的結構就被破壞了。（約翰·菲利普·伯特倫，《我們現代的神》，第16章）

沒有允許選擇權的充分發揮，最後的審判怎麼會公平呢？你能想像一位殺人犯在行兇時被制止，向神說：「嗯，我真的不會這麼做。我計畫要做這件事，但我知道我自己絕不會扣下扳機。」我們不能為我們自己交代或悔改本身無法執行的事。

這麼說，大部分的壞事、醜事、恐怖的事和塵世的考驗來是神聖自由選擇權的誤用。我要再次說明，沒有它，我們不能成長。有了它，我們也會有痛苦和災難。但救主的計畫提供了一個治療，為所有發生在我們身上的事提供贖罪。如同保羅說的，它有效力，當我們忍受時，我們邁向一個更大的榮耀。這不表示救主或天父不在或不關心我們。那是一個在對神、救主及祂們計畫的錯誤概念下的誤解。

贖罪是為我們付清和彌補，以及治癒塵世的痛苦、傷害、受苦、不公

當我們看到客西馬尼園和十字架，我們知道基督受苦，每個毛孔都流血，並承受我們每個人的罪、軟弱、弱點、誘惑、憂傷和悲痛。祂感受我們所有痛苦、損失、每個犯罪的後果及其他不利我們和我們所愛的人的事。祂不創造邪惡但祂允許邪惡，這樣那些邪惡會被審判，並且當我們克服邪惡，及克服因為邪惡而不公平地發生在我們身上的後果時，我們能夠在愛以及對神的知識中成長。從長遠來看，每個不公義的事會藉由贖罪而獲得彌補。

當我們移掉神聖的選擇權法律，我們能下結論，說祂應該在我們身邊時祂不見了，或擅離職守。但是祂一直都在那裡，就像暴風雨來時祂在加利利的海岸，在保羅往大馬士革的路上，並會永遠為我們每一個人在客西馬尼園和十字架上。如果我們錯過對選擇權的需要──不論用得很少或濫用──我們可能會下錯誤的結論，並認為祂背叛了我們對祂的信任，或祂已遺棄我們了。

這絕對不是真的，如果我們記得客西馬尼園，我們就知道神不關心或已離棄我們的想法是不正確的。救主為我們每個傷口受苦，所以神對我們受苦視而不見的扭曲想法是站不住腳的。隨著時間的推移，祂使人生的痛苦轉變成榮耀（如同作家C·S·路易斯以及啟示錄曾提過的）──這不是說祂不會感受、處裡苦難和別人選擇的後果，而是我們因別人或自己錯誤和軟弱的選擇所受的苦終會以一種正面的方式結束，並且只有愛的純粹喜樂存留。

神的慈悲和公正

最後的觀點：神是慈悲的，那些沒有福音或拒絕福音的人將會在復活前，在靈的世界再次被教導這個計畫，他們有機會接受它或拒絕它。甚至是惡人，他們現在及那時拒絕它，也將會復活，被拯救，並在來生獲得某種程度的榮耀。只有路西弗和他的天使，他們從來沒有接受身體，以及那些完全認識神卻不想要基督贖罪的人，藉著他們的選擇和神的眼淚，會被永久丟入外層黑暗裡。神不能強迫一個靈魂到天堂裡。

死亡是我們到永恆的生命的一道門及旅程。今生只是一段短暫的拜訪。我們現在的受苦──雖然很難承受──卻不值得和我們忠於神、悔改、跟隨基督所得的榮耀相比。

世界上有許多人質疑神的存在，因為他們不明白一位慈愛的創造者為何讓他們經歷一些可怕的行為和事件。然而這些邪惡的事是我們必死生命的一個必要的部分，並且經由研讀經文，我們能更瞭解其原因。雖然搜尋聖經是有用的，但耶穌基督後期聖徒教會（有時被誤稱為「摩爾門教」）有另外一部經文，稱為摩爾門經，包含了讓邪惡存在的原因更明瞭的啟示。

萬事有對立

「因為萬事必須有對立，若不這樣，正義就無法出現，邪惡也無法出現，神聖或悲慘，好或壞，也都無法出現。…… 沒有生命也沒有死亡，沒有腐壞也沒有不朽，沒有快樂也沒有悲慘，沒有知覺也沒有麻木。」（尼腓二書2：11）

沒有黑暗，就不會有光明。沒有上，就沒有下。這些事情都是由主觀的比較，並且要有對立才能夠被瞭解。就像好的、神聖、正義、幸福和快樂的存在，其對立的事物也會存在一樣。直到我們嚐到了苦的東西，我們才會比較並且瞭解有甜的東西。

這種對立也給我們成長和學習的機會。它創造了身體、心理和靈性的掙扎去塑造我們的性格，就像壓力會塑造鑽石、運動練就耐力，以及學習培養智慧一樣。

「如果你被丟到坑裡或兇手的手中，並被判死刑；如果你被丟進深淵裡；如果洶湧的波濤想要謀害你；如果狂風與你為敵；如果諸天聚起黑暗，一切元素都聯合起來阻擋去路；尤其是，如果地獄的口也向你張大嘴巴要吞沒你，我的兒啊，你要知道，這一切事情都將給你經驗，對你有益處。」（教義和聖約122:7）

壞事情怎麼會是為了我們好呢？我很確定我們都會想到幾件壞事並不符合這段經文所說的。孩子受到家暴、被酒醉駕駛的人撞死、第三世界國家飽受營養不良之苦的人們、那些被天然災害或恐怖主義殺死的人、被綁架的受害者、人口販賣、強暴，還有謀殺。這些經驗怎麼可能會是好的呢？在某些例子裡，可能會為受害者建立起堅強的人格，或是給他們機會藉著同情和原諒去表現基督般的愛。見到他人受苦也讓我們有機會去實行仁愛，但這安慰比起那巨大的創傷簡直是微不足道。

然而，我們在這地球上的時間給我們機會去實行自由選擇權，神並不會干涉我們如何去使用它，因為這樣會剝奪了祂給我們有限生命的目的。許多邪惡和受苦是人們使用他們的自由選擇權的結果。我們的選擇會帶來那些無可避免及無法挽回的結果，以及那些結果伴隨而來的責任。

「因此，世人在肉身中是由的；凡對人類有益的事物都賜給他們。他們可以藉著全人類的偉大中保，自行選擇自由和永生，或順著魔鬼的束縛和力量，選擇束縛和死亡；因為魔鬼力圖使所有的人都像他一樣悲慘。」（尼腓二書2:27）

選擇邪惡會帶來深遠的漣漪效應。雖然一件小事看起來沒有多大壞處，但是無辜的人卻會為此受苦。最終會有一個時間讓所有的事情都會獲得公道。在摩爾門經中可以找到一個很棒的例子與解釋，在傳教士阿爾瑪和艾繆萊克被囚禁的時候，那些他們曾經幫助過歸信的人們被丟進火坑中燒死。艾繆萊克問阿爾瑪為什麼神不把他們從火坑中救出來，至少憑著神的大能，祂可以解救那些婦孺免於這可怕的死法。

但是阿爾瑪對他說：

「… 因為看啊，主會將他們接上去到自己身邊，接到榮耀裡；祂容許他們這麼做，換句話說，祂容許人民因心地頑硬而這麼做，是要使祂在憤怒中所降的懲罰顯得公正，使那無辜者的血作為不利他們的見證，是的，並在末日大聲喊著控訴他們。」（阿爾瑪書14：11）

如果神阻止了所有世界上邪惡的事情，那麼最終的審判怎麼會是公正的呢？處罰一個人可能會犯的罪會是公正或正確的嗎？沒有一個準確或公正的法庭會為了一個人從來沒有犯過的罪而處罰他。但是我們知道，神雖然不會停止邪惡的事情發生，但是祂確實會為祂見到的邪惡哭泣。

事情是這樣的，天上的神看著其餘的人民，祂哭了；以諾為這件事作見證說：「諸天怎麼哭了，他們流淚像雨降在山上？以諾對主說：您怎麼能哭，看，您是神聖的，而且是從全永恆到全永恆的？」

主對以諾說：

「看你這些弟兄；他們是我親手做的手工，我創造他們的那天就給了他們知識；在伊甸園裡，我已給世人選擇權；我已告訴過你的弟兄，也已給他們誡命，他們應當彼此相愛，他們應當選擇我，他們的父；但是看啊，他們沒有感情，他們恨自己的血親；但是看啊，他們的罪將歸在他們祖先的頭上；撒但將是他們的祖先，悲慘將是他們的惡運；整個諸天將為他們，即我的手所做的一切手工而哭泣；所以，看著這些人將要受苦，諸天能不哭泣嗎？」（摩西書7：28-29，32-33，37）

所以，我們最終會看見兩個神不終止邪惡的原因。第一個就是我們會感受到對立，如此一來，我們才會學習、成長，和變得堅強。邪惡的存在也使良善得以存在，而我們也才能夠選擇。第二個原因則是我們的選擇的審判才會公正。即使我們行動的後果是很可怕的，這個後果仍舊會發生，如此，我們才能被視為是可信賴和負責任的。

就像慈愛的父母知道他們的孩子唯有犯錯才能學習，神允許我們面對和承受我們行動的結果，這樣我們才能在智慧中學習和成長。也像個公正的法官，神不會因沒有犯下的罪處罰我們。知道這件事幫助我們了解神的性格和本質，而即使這個世界充滿了悲傷和痛苦，我知道祂愛我們，並且希望我的行為會讓祂流下喜悅而不是難過的眼淚。

邪惡和痛苦的意義

對摩爾門教成員而言，爲什麼邪惡和痛苦存在的解釋可以在對生活的意義的解釋中找到。摩爾門成員相信生活在出生之前就已開始，神在那時創造了我們的靈體。我們在靈的世界裡與祂相處一段時間，並在那時培養我們的個性和特質，我們知道神為我們制定了計劃，並有時間思考我們是否要成為這計劃的一部份。

作為我們永恆進步的下一個階段，這個計劃要求我們來到這個地球。在這個階段，我們會獲得一個肉體、一個家庭和獲得新經驗的機會。由於記得來世前的生活會妨礙我們信心的培養，我們不會記得來到地球前的生活。我們將需要尋求並發現神、耶穌基督和福音。當然，我們會得到基督的光和聖靈的幫助，願意傾聽的人會經常獲得關於我們的過去和真理的微小提示，那些生活在耶穌基督豐滿福音期的人可以選擇接受或拒絕福音。

自由選擇權

所有這些事情與世上的邪惡和痛苦有什麼關聯？神賦予我們的另一個恩賜是選擇權，選擇權是我們自行選擇並自己做決定的權力。我們出生之前就被賦予了選擇權，從一開始我們就運用此權力來決定是否到地球上來或是跟隨撒旦，我們被期望用在地球上的時間，來做出影響我們永恆生命的選擇。我們可以選擇自己的行為，選擇美好或邪惡，選擇服從或不服從。但我們不能選擇我們行為的後果，在出生前，我們有機會選擇神或撒旦，來到地球上的人，都已選擇了神。我們今天擁有選擇權。我們將繼續在好與壞、美德與邪惡、神與撒旦間做選擇。

選擇權的其中一個挑戰是我們能選擇自己的行為，但不能選擇行為的結果會影響到誰。這意味著有時無辜的人由於其他人的選擇而遭受痛苦。這無法避免，爲了防止邪惡和痛苦，我們可能會願意像個木偶一樣來到世間，我們的每個行為和思想都受到控制。這正是撒旦想要的，他希望我們被完全控制，以便每個人都可「得救」，但當然，那不能拯救我們，因為救恩必須經過自由的選擇。我們拒絕了撒但的想法，那是出於他的自私和權力慾望，因為那意味著要我們拒絕神，同時讓撒旦來取代祂。因此，由於我們那時候明智，不願犧牲選擇權，我們今天就有塵世的邪惡和痛苦。

選擇權有可能帶來痛苦，但也會帶來快樂和成長。我們從我們的經歷、選擇和錯誤中學習。很多經歷過生活中大考驗的人，將他們能獲得比想像中還要巨大的改變歸因於這些考驗、痛苦，以及選擇帶來的樂觀、信心和希望。面對考驗帶來的成長讓他們發現了快樂。

永恆的觀點

摩爾門成員用永恆的視角看待這個世界。生活只是永恆生命的很小一部份，我們的每樣特質在我們去世時將跟我們一起離去。因此經歷的考驗與經驗亦將在接下來的生命中影響到我們是怎樣的人。我們的考驗常常給予我們成長所需的經驗並激發我們的潛能。這並不意味著神製造了痛苦和考驗。然而祂允許這些事發生，有時是要捍衛選擇權的原則，有時則是因為祂知道我們可以選擇利用考驗來增強自己，使我們比缺乏考驗時得到更多。當然，我們也可以選擇讓考驗帶來的悲傷陪伴我們的生活，但這是我們的選擇。我們不能控制發生在我們身上的事，但我們可以控制我們對這些事情的態度。

我們也會給自己制造一些考驗。所有的人都會在生活中作出愚蠢的選擇，而這有時候會帶來麻煩，有時候也對其他人造成傷害。雖然我們需要經驗和考驗，但我們並不需要太多，由於自己錯誤的選擇，而帶來的痛苦並不是必要的，但假如我們悔改並尋求耶穌基督贖罪的醫治力量，即使經歷這些痛苦也是對我們有益的。

世界上有邪惡和痛苦是因為塵世時空不完美並且與神分離。人選擇邪惡會影響其他人，世上的不完美通過諸多方式造成人的痛苦：疾病、死亡等等。神的意願是讓生活充滿歡樂，而在很多情況下生活是否充滿快樂取決於我們。祂能幫助我們應對考驗和痛苦，並能盡可能使壞情況變得最好。

因為基督徒相信神創造了所有的事物，所以有時候他們會問：「是神創造了邪惡嗎？」

一位後期聖徒的女性對於這個問題分享了她的想法：神並沒有創造邪惡；所有祂所創造的東西都是好的。然而，神相信選擇權，因為這對於我們永恆的救贖是必要的。選擇權是為自己選擇的權利。有些人選擇變得邪惡，於是邪惡就被這些人的選擇所創造，而非神。我們要善用這偉大的禮物選擇向神、向世界，以及向我們自己說明了我們是什麼樣子的人。

後期聖徒相信我們來到世上之前是靈體的狀態。我們以那樣的型態生存了一段時間，在那樣的狀態下我們也有選擇權。我們有自己的個性，並且開始決定我們要變成什麼樣子的人。當我們要到地球上生活的時候，神對我們解釋了這個計畫。因為公義要求我們變得完美，好回到神的身邊，當然，只有我們自己是不可能完成的。祂為我們計劃了一位救主，耶穌基督自願擔任這個職位。贖罪必須是出於自願，祂願意過無罪的生活、在客西馬尼園承受無比的痛苦、為我們死在十字架上，並在三天後復活。所有這些事情都是祂出自於對我們的愛，祂也不求任何回報，只要求我們將榮耀都歸給神。

然而撒但討厭這個計畫。他試著破壞這個計畫並且說服我們拒絕。他建議我們要完全被他控制，無法自己的選擇。如此一來，我們便不會犯罪──他會為我們做所有的選擇。他向我們保證，他會讓我們都回到神的身邊，而他也不用遭受任何痛苦。他願意努力去做，但不願意為我們受苦。他也說我們應以崇拜他作為回報。這個點子完全都是為了他自己，並非我們及我們永恆的好處。他的方法會讓地球的生活失去意義，並且會推翻永恆的真理和條件。他可能會試著去取代神。

神創造了邪惡嗎？不，祂給我們選擇權，而我們仗著撒旦的勢力創造了邪惡。當邪惡存在在世界上時，人只能怪自己，因為即使是撒但也不能讓我們去做邪惡的事。是我們自己選擇的。

另一位後期聖徒寫道：我有一個朋友為了這個問題苦惱了很久。特別是因為我們常聽到神用其他人不好的選擇來敎我們。我常常會想：「為什麼神會在我祈禱之後幫我找到鑰匙，但像猶太人大屠殺這樣的事件仍然會發生呢？」在經過多次的祈禱，這是我找到的答案：

在耶穌基督後期聖徒教會，我們相信神要我們使用我們個人的選擇權。對於我的鑰匙和像猶太人大屠殺之類的災難的邏輯問題，我們將這個選擇放回到神的身上。把這兩個概念放在一起看，我們將神對我們使用個人選擇權的期望去對比從我們的認知認為神應該要如何使用祂的選擇權或自由意志。

事實上，不論在什麼情況下，神會幫助我們每一個人在我們的份內去做正確的選擇。一個人不論在美好、可怕，或是活不下去的情況下，他們都還是有選擇的餘地，而神會幫助他們去做對的選擇，但只有當他們想要請祂幫助他們的時候神才會這麼做。神並沒有創造邪惡，也沒有用邪惡來教導我們。然而，如果我們要用我們的選擇權，或自由意志，去從負面的經驗中學習，祂會從我們的選擇當中引導我們向前走。

對我的朋友來說，這個對神的觀點可能合理，也可能不合理。但是我知道神重視我個人的成長，所以祂不會阻止我做好的決定，有時是壞的決定。如果我想要，我可以從中學習；如果我想要，我可以找到神。祂不會以奇蹟般的顯現或力量干預我的生活，但當我尋求祂的愛的時候，祂會輕柔的安撫我。

第三位後期聖徒見證了個人的選擇權，她說道：謝謝你的回應。確實，就像你所說，我覺得當我們去除了選擇權的神聖律法以及神恆久不變的美，我們可以說神在這件事上沒有盡忠職守。相對的，天父及祂的兒子耶穌基督是一直都在那的。救主在暴風來臨時站在加利利海岸，在掃羅前往大馬士革的路上，以及永恆地為我們在伊甸園和十架上。

如果我們因為濫用而失去了選擇權，可能會導致我們產生錯誤的結論，認為父神或耶穌基督背叛了我們對祂們的信任，或是祂們遺棄了我們。但這是大錯特錯的，若我們記得客西馬尼園，我們就知道神並不是不在意或離開了。祂的兒子，救主，為我們每個人受苦，所以這種對神不去受苦或漠視的扭曲的觀點是站不住腳的。祂確實時時努力將苦難的生活變成榮耀，並且為人們錯誤的選擇或個人的弱點所受苦，而非忽視悲慘或選擇的後果。在最後，只有積極和愛中純粹的快樂會留存到永恆。