在過去一年我們繁忙的日程裡，我們一家總會花時間去拜訪最神聖的地方：耶穌基督後期聖徒教會的聖殿。離我們阿拉巴馬州莫比爾附近的家最近的聖殿，一個是向西三小時的車程的路易斯安那州的巴頓魯治聖殿，另一個是向北四小時車程的阿拉巴馬州的伯明罕聖殿。

上個週末，我們有機會去了巴頓魯治聖殿做一些家譜事工。在那漫長的一天結束後，我們在廚房吃著鬆餅，我的小兒子說：「我們花了一天時間和神在一起。」我覺得這意義相當深遠。

這就像和神在一起度過了一天一樣。我們開車三、四個小時到一個我們想著我們家人和神的地方，然後我們花三、四個小時在神的殿中做我們家譜的工作，之後我們開很長的路回家，並沉思在聖殿的那些經歷。我們花了一天的時間和神在一起。

還有其他的一些方式可以讓一家人花一天時間與神在一起。當我們為其他需要我們幫助的人服務，我們就是在事奉神。在聖誕假期，我們發現了一個無家可歸的家庭。在他們搬進去一輛骯髒、漏水且會漏風的老拖車住之前，他們住在自己的車裡，他們就這樣住在老拖車裡，直到他們找到他們能負擔、更好的地方。幾個星期過去了，什麼消息都沒有。那是一個很糟糕的地方，那個家庭的母親也變得越來越沮喪和絕望。我知道他們的情況後，剛好碰巧知道一個離我家幾公里外，有一個他們可以負擔得起的可愛的小房子出租。這就像魔法。一切都安排得剛剛好，在其他一些家庭的幫助下，我們收集了家具、衣服、床具、廚房用品和食物。

他們度過了一個多麼美妙的聖誕假期，這對夫婦可以和他們正在上學的孩子一起去工作，而不用擔心回家時看到一輛壞掉的拖車。這種成就感真是太棒了！我們花了一天與神一起幫助他們，那個聖誕節也因此變得非常美好。

耶穌基督後期聖徒教會的會長，多馬‧孟蓀，在一篇演講中如此鼓勵我們：

「弟兄姊妹們，我們周遭都有需要我們關懷、鼓勵、支持、安慰、仁慈相待的人，他們可能是我們的家人、朋友、認識的人，也可能是陌生人。我們就是主在這世上的手，有責任為祂的兒女服務、提升他們；主要靠我們每一個人來達成這些事。」

我們是幫助他人的那雙手，我們在這在地球上的時間才會具有意義且充實。所有我們花在工作的日子裡，我們需要每隔一段時間就花一天與神在一起。

耶穌基督教會的會長，多馬‧孟蓀會長解釋：「我們是擁有凡人經驗的屬靈人物。」因此，我們死後要去那裡的問題，就能透過我們從哪裡來，以及我們為何在地球上來回答。你不能在理解開始之前就了解結束。這可以比擬為三個角色的戲劇：當你知道前兩個人在演什麼的時候，你才能懂最後一個人在做什麼。這三角戲劇稱為天父為祂的子女的計畫、救恩計畫，或是幸福的計畫。當我們了解神給我們的計畫的時候，我們才能了解為何有些人會誤稱耶穌基督教會的成員為「造神者」了。

我們從哪裡來？

經文教導，我們每一個人都是神的孩子。（見使徒行傳17：28）我們在來到地球上以前與祂同住在天堂。十二使徒定額組的成員之一，多馬‧貝利長老教導：

有許多人在納悶：「我們從哪裡來？為何來到世上？死後會去哪裡？」我們永恆的父並不是把我們送到地球來開始一段毫無目的且全無意義的旅程的。祂提供我們一個計畫，讓我們遵循。祂是那個計畫的制定者，那計畫的目的是要讓人類進步並獲得最終的救恩和超升。（《救恩計畫》，2006年十月，總會成員大會）

《宣講我的福音》──傳道服務指南：

神是我們靈體的父親。我們確實是祂的兒女，祂愛我們。我們誕生在這世上之前，我們的靈和天父住在一起。然而，我們和天父不一樣。如果沒有獲得身體和塵世生活的經驗，我們將永遠無法像祂一樣，享有祂的一切祝福。

神的整個目的──祂的事工和榮耀──是使我們每一個人都能享有祂的一切祝福。

貝利長老說道：

……我們第一次聽到救恩計畫是在我們降世之前，那時我們處在經文所稱的第一地位（見亞伯拉罕書3：26）。雖然在這第一地位期間所發生的事情我們不是十分清楚，但我們確實知道我們以靈體生存，是我們天父的兒女，我們採取了某些進步的步驟來準備接受可以讓我們永恆靈體暫居的屬世身體。我們也知道我們的天父召開了一個偉大的會議來解釋塵世生活的目的。我們有過機會接受或拒絕救恩計畫。它並不是強加於我們身上的。這個計畫的精髓就是人類兒女有機會在塵世時，藉由神的協助而達成自己的救恩。有位領袖蒙揀選來教導我們如何遵循此一計畫，並將我們從罪與死亡當中救贖出來。……

耶穌基督，我們的長兄，成為那位領袖，為父所訂定的計畫作中保，而我們也接受了那項計畫及其條件。因為做了那個選擇，我們贏得了來到世上的權利……

身為天父真正的靈體兒女，我們每個人都有神聖的潛能──那只能夠由塵世生命塑造與鍛鍊的。

我們為什麼在地球上？

考驗與磨練的階段稱為塵世生活──或是在地上的生活。對於這點，貝利長老說道：

塵世生活有兩個目的。第一是讓我們獲得無法以其他方式獲得的經驗，第二則是讓我們獲得骨肉身體。這兩個目的對人類兒女的存在都具有重大的意義。現在我們接受試探與考驗，看我們是否會做主命令我們去做的事情。這些誡命就是福音的原則和教儀，它們組成了耶穌基督的福音。每一項原則和教儀在我們接受試驗的目的上都有其意義，也就是要預備我們回到天父身邊並變得更像祂。

但是在這考驗與磨練的階段，我們會犯錯──因為畢竟我們都是人類。經文教導我們，絕無​​不潔​之​物​能​承受天國（阿爾瑪書11:37）。那我們該怎麼半？這就是耶穌基督來到世界上的原因之一。貝利長老說道：

耶穌基督……是父永恆計畫的中心，擔任救主作為人類兒女的贖價。神差遣祂的愛子來克服亞當和夏娃的墜落。祂以我們的救主和救贖主的身份來到世上。祂藉著犧牲自己的生命來為我們克服屬世死亡的障礙。當祂死在十字架上之時，祂的靈體與祂的肉體分離。在第三天，祂的靈體與肉體再次永遠地結合，不再分離。

塵世生命有限。我們所有人有一天都會死亡，使靈體與身體分開的時候。但是因為耶穌基督的復活，不論我們今生做好事或壞事，我們都會復活。不死是我們天父給每個凡人子女的恩賜。死亡一定要被視為進入一個更好的新生命的入口。經由榮耀的復活，身體與靈魂會再次結合在一起。我們都會擁有一個完美、不死的骨肉身體，這個身體也不會受到痛苦與死亡。只有透過贖罪的恩賜，以及我們對福音的服從，我們才能再次回去與神同住。

對於後期聖徒來說，知道我們神聖的身分影響我們的決定、我們的價值觀，以及最終我們的命運。這幫助了我們專注在優先的事情上，如此一來，我們才會朝向我們想要走的方向前進──並且避免會讓我們走偏的其他事情上。

家庭是神給祂子女的計畫的中心

天父沒有讓我們獨自一人來到地球上──祂把我們送到家庭中。這是耶穌基督教會的成員堅持維護傳統婚姻的原因──這是神的計畫的一部份。《家庭：致全世界文告》教導：

父母有神聖的職責，要在愛與正義中教養兒女，提供他們屬世和屬靈所需要的，也要教導他們彼此相愛、彼此服務、遵守神的誡命，並且不論住在何處，都要做一個守法的國民。丈夫和妻子——母親和父親——將在神前為履行這些義務負責。

家庭是神所制定，男女之間的婚姻是祂永恆計畫的基本部分。孩子有權利在婚約下出生，並由完全忠貞、奉行婚姻誓約的父母養育。

耶穌基督的使徒，達林‧鄔克司長老教導：

認識到神為祂兒女所定的計畫，使得後期聖徒對婚姻與家庭懷著獨特的觀點。我們以重視家庭而知名，這是正確的。我們的神學始於天上的雙親，我們最高的願望是獲得完整的永恆超升。我們知道這只有在家庭關係中才有可能達到。我們知道，一男一女間的婚姻是達成神的計畫所必要的。唯有這樣的婚姻才能為人類的誕生提供神所認可的環境，並使家庭成員為永生作好準備。我們視婚姻及養育兒女為神計畫中的一部分，也是有機會這樣做的人的神聖責任。我們相信，無論天上地下，最重要的寶藏都是我們的孩子和我們的後裔。（《不可有別的神》，2013年十月，總會成員大會）

神自己透過亞當與夏娃，我們的第一對父母，建立了家庭的模式。父親提供了孩子生命中穩定的力量，而母親則是養育並教導他們。耶穌基督的使徒，羅素‧培勒長老曾說：

家庭位居天父計畫的核心，因為我們都是祂家庭裡的一份子，也因為塵世生命是建立家庭、擔當親職角色的機會。家是學習無條件的愛的場所，我們能在其中感受到無條件的愛，進而與神的愛更加接近。家庭也是教導價值觀、培養品格的場所。「父親」與「母親」是我們永遠無法卸免的召喚，我們對來到家中的神的靈體兒女的責任，是我們所有管家職務當中最重要的責任。（《讓世人聽見我們的聲音》，2003年十月，總會成員大會）

家庭是我們學習價值觀與優先順序的地方，提供了我們建立生活與家庭的基礎。傳統家庭──有一位父親與一位母親──提供了孩子發展最好的機會。貝利長老說：

當然，我們現在已從許多世紀以來的經驗學到，家庭此一基本單位不但能為社會提供最穩定、最安全的基礎，並且在幫助年輕人準備擔負未來的責任上，更具有舉足輕重的影響。我們現在應該都已經學習到，所有替代家庭的方案在過去行不通，在未來也行不通。（《父職，一項永恆的召喚》，2004年四月，總會成員大會）

永恆生命是以超升的狀態，與我們的家人生活在一起的能力。這樣的家庭不是以世界的方式創造，而是以神的方式創造的家庭。若我們的目標是變得像神一樣，我們也永遠擁有自己的家庭，那麼我們一定要了解神是如何定義家庭的。我們透過古代與近代先知學習，並且跟隨神已設立的模式。《家庭：致世界文告》清楚地定義了這點：「一男一女之間的婚姻是神所制定。」

誡命、聖殿與神聖教儀

和家人永遠住在一起的能力，由在神聖聖殿中立訂神聖聖約開始。聖約是在一個人或是一群人與神之間所訂下的雙向約定，而條件是由神所制定的。聖殿是神的屋宇，是個神聖崇拜的地方，耶穌基督教會的成員在裡面與神立下神聖聖約，並接受教儀（這些都是由聖職權柄所執行的神聖、正式的行為，聖職權柄是神賜與人類在所有事上，為了神的孩子的救恩，奉神的名行事的能力）。在聖殿當中，丈夫與妻子會結婚，或是今生與全永恆「印證」──代表了若他們尊重他們的婚姻聖約，這聖約會持續到墳墓之後。正因為如此，耶穌基督教會的成員在所有事上服從神的誡命──這樣他們才能獲得永恆生命的祝福。鄔克司長老解釋：

……最後的審判不只是對我們所做過的一切作為──所有善行與惡行的總和──所作的評量，也是對我們成為怎樣的人──我們行為及思想的影響──所作的一種認定。對任何人而言，只有外在的行為都是不夠的。福音的誡命、教儀及聖約並不是一定要存入天國帳戶中的項目。耶穌基督的福音計畫是要教導我們如何成為天父要我們成為的人。

有一個比喻可以讓我們明白這個道理。有一個富有的父親知道如果他把財產送給一個在智慧及程度上都不成熟的孩子，這些繼承的財產可能會被揮霍一空。於是這位父親對他的孩子說：

「我想把我所有的一切都送給你──不只是我的財富，也包括我在社會上的地位和名聲。我外在的東西可以很容易地給你，但我內在的東西，你必須自己取得。你只要學我所學到的事物，照我的生活方式來生活，就有資格得到你的產業。我會把我藉以獲得智慧及名聲的律法和原則告訴你。要跟隨我的榜樣，精通我所精通的事物，那麼你將成為像我現在一樣，而且我所擁有的一切都將是你的。」

這則比喻說明的正是天上的模式。耶穌基督的福音應許我們將會繼承無與倫比的永生，即父的豐滿，並透露我們可藉以獲得祝福的那些律法和原則。（《成為怎樣的人》，2000年十月，總會成員大會）

耶穌基督教會的成員相信，我們有變得像我們天父一樣的潛力，並獲得所有祂所擁有的──而今生就是試驗看看我們是否願意在凡事上服從他的誡命，並跟隨救主耶穌基督。

一瞥永恆生命

我們在今生得以一窺超升與永恆生命。我們只需要知道要看哪裡。我的丈夫是位滑雪者，我們的孩子也是。今年冬天，我們度過了最棒的滑雪時光──因為我們每一個人都能夠到滑雪丘上的頂端一起滑雪。現在，我六歲大的孩子和我不會滑黑鑽石級（難度最高的等級之一）的山坡。但是我們全家人都一起玩得很開心。當我們和我們的親戚聚在一起──我的父母與兄弟姊妹，還有他們的家庭，還有我丈夫的家庭──我們都看見了天堂的樣子。當我們和我們親近的朋友在一起時，我們能一窺永恆。最近，我的家庭與其他兩個好朋友的家庭聚在一起，度過了一個小小的假期。我們在我們家鄉的一間小透天一起度過了春假。我們一同歡笑、玩在一起。但是只有當三個家庭（一共19個人）全部聚在一起時，才有完整的感覺──吃晚餐、看電影與一起祈禱。由耶穌基督教會所寫的文章談到：

後期聖徒喜歡由塵世經驗中的神聖眼光，來想像超升。他們在養育孩子的喜樂，以及他們對孩子的愛當中、因為憐憫而伸出他們的手幫助他人當中、在他們對宇宙的美麗與秩序感到驚奇而忘我的時候、在立訂與遵守神聖聖約時，都看見了神性的果實。教會成員比較不會透過別人告訴他們的事情，反而比較會透過他們現在擁有的關係，以及那些關係可能會受到淨化與提升來想像超升。如同經文所教導的：「在此處，​存在​於​我們​中間​的​同樣​交誼，​也​將​在​彼處​存在​於​我們​中間，​不過​將​伴隨​著​​永恆​的​榮耀，​那​是​我們​現在​尚未​享有​的​榮耀。」

我們與那些我們所愛的人一同享受的時光，都能一窺永恆生命的樣子。當我們彼此相愛並服務的時候──以及當我們一起努力為彼此服務的時候，我們享受彼此陪伴的時刻就受到淨化與昇華。這些都是永恆生命的驚鴻一瞥。

我發現，當人年紀越大，成就越高，生活越忙的時候，往往都會開始想這類似的問題。你或許也有同樣的經驗，無論我們多麽飛黃騰達或是埋頭苦幹為著生活打拼，總是覺得好像生命中少些什麼。無論今天你出去與朋友出去逛街吃飯，在工作上總是受到同事與上司的肯定，有著愛你的家人與永遠支持你的配偶與小孩，忙忙碌碌的時間過去的特別快，然而心靈的進步總是永遠趕不上時代的變遷，好像都慢了幾步。

或許，你想著：「我的生活沒有那麽幸運。」當回首過去時，都有些不愉快的過去或是犯過的錯，那些過去好像羈絆一樣鎖住通往成功的那一扇門。於是，很快地，你可能會陷入泥沼，一生努力辛勤的想要爬出世人所給你的壓力與期望，一直想要達到自己期望的夢想，但往往卻被現實綁住，無論生活中有許多成功或接連不斷的確幸，但在心裡深處，你知道有更好的路，生命的目的與祝福一定有更多非你莫屬的機會。

不管你身處何處，生命之舵引領你去哪裡，神確實一直在我們身邊。我從許許多多生活的記事與經驗，學習到神無所不在。這就是有趣的部分了。因為無論生活多麼辛苦，你抱怨挑戰一波未平一波又起，許多人都是在苦難中放棄相信神的存在；然而，又有一群人是在苦難中，確實知道神的存在。耶穌基督後期聖徒教會總會會長團第一諮理，亨利・艾寧會長留下他對神的見證：

「祂們愛全人類。每一個讓我們面對逆境和苦難的機會，都是祂們無窮之愛的明證。神賜給我們塵世生活的恩賜，讓我們得以準備好接受神一切恩賜中最大的，也就是永生。⋯⋯為了使我們擁有那項恩賜和託付，我們必須透過在困難的情況下作出正義的選擇來改變自己。我們為這項重大託付作好準備的方法，就是要通過今生種種的艱難與試煉。獲得這項教育的唯一途徑，就是事奉神並為了祂而為人服務。」（亨利・艾寧，《逆境》，總會成員大會，2009年4月）

神不會決定祂的存在，因為在經文與許多古代先知的見證下，他們都看見神，其中也有少數人與祂對話；真正決定神真實存在的主要因素掌握在我們手中。

神給了我們塵世生命中的選擇權

我們都有選擇權，而這選擇權也可以幫助我們決定是否去相信神的存在。有這種事？或許你輕忽了這項神聖的抉擇，而被埋沒在懷疑與不信的旋渦中；或者透過一些經驗，如失去親人或看見所愛的受痛苦，我們會沉痛的想知道「這樣的事為什麽會發生？」而指控神是冷漠無情的，久而久之我們就會傾向相信無神論。換個角度想想，如果沒有神，這個世界會變成什麼樣子？

如果沒有神，生命的終點就是墳墓，我們在塵世的經歷將毫無目的可言。成長和進步只是暫時的，成就不具有任何價值，挑戰也失去意義。是非對錯沒有絕對的標準，我們對於同為神之兒女的同胞也沒有彼此看顧的道德責任。（羅拔・海爾斯長老，《尋求認識我們的父神和祂的兒子耶穌基督》，總會成員大會，2009年10月）

身為耶穌基督的信徒，我誠摯邀請每個人仔細計算每個在生活中的祝福，我們可以做日記，寫下獲得祝福時的感覺，無論多小，我們都可以感受到神給我們愛的感覺。對於那些認為一切都是巧合的人，我也邀請你仔細聆聽心中的感受。當你內心深受苦難時，無人能解，除了神之外我們還能夠轉向誰呢？

一旦我們的心軟化，就會有動力去查考聖經，並謙卑地從經文當中學習。接下來是非常重要的步驟。就像我之前所說，選擇權在我們每個人手中。如果我們想要知道真正的答案，就必須從問題的源頭尋求解答。那就是──真心求問天父，我們所學到的這些事情是否真實。

這位作者主張那些引起和調節物質世界的現象或 「大自然」同時是屬世和屬靈的力量，而那力量不是別人，正是創造者本身。詩篇作者聲名： 「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」（詩篇19：1）由此看來，神創造了自然，祂的本質也使祂關懷祂所創造的東西。因此，同樣是祂所創造的天堂也讚美祂的榮耀。那榮耀透過祂那稱為「自然」的美麗作品向人類顯現。詩篇作者繼續呼喊： 「這代要對那代頌讚你的作為、也要傳揚你的大能。」（詩篇145：5）

聖經的約伯記中，約伯聲明萬物的靈魂都在主手中，祂管理一切。這些話語被記載於約伯記12：7－10：

你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？凡活物的生命和人類的氣息，都在他手中。

因此，詩篇作者聲明：「願天歡喜，願地快樂；願海和其中所充滿的澎湃。願田和其中所有的都歡樂：那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。」（詩篇96：11－12）

使徒保羅也在羅馬書8：19－22教導：

受造之物，切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。

神的本質和榮耀是智能

我們確認上帝是自然的創造者。同時，天堂也宣講祂的榮耀，那榮耀透過祂美麗的作品（自然）向人類顯現，使他們因此獲得知識和智慧。所以，跟隨神的本質豈不是增廣人的智慧，且祂的榮耀不是那智能的根源嗎？

現代啓示被記載於耶穌基督後期聖徒教會（俗稱摩爾門教會）教友所使用的經文中，教義和聖約93：36：「神的榮耀是智能，換句話說，是光和真理。」現代啓示也教導 「如果一個人由於他的勤奮和服從，而在今生獲得比別人多的知識和智能，他在來生也會有同樣多的優勢。」（教約130：19）因此我們可以看到，人生的其中一個主要目的是學習──提高知識和智能──來「尋求智慧的言語；藉著研讀也藉著信心尋求學識。」（教約88：118）如果是這樣，我們可以在知性上準確地說，相信神、祂的兒子主耶穌基督及祂的教會並不會在任何形式上顯示一個人的智能降低或被丟去，則會擁有能力來獲得充滿光的知識並透過真理來提高他的智能。

伊本‧亞歷山大博士（Dr. Eben Alexander），一位神經外科醫生曾說過：

雖然我自認為是個虔誠的基督徒，但我也清楚自己名不副實。我不羨慕那些願意相信耶穌不僅僅是個曾在世上受苦的好人；我也同情那些相信有個上帝在某處無條件地愛著我們。事實上，我羨慕這些人的信仰所帶來的安全感。但身為一名科學家，我寧願相信自己。

但在2008年的秋天，經過七天的昏迷，他的大腦新皮層停止了反應。當他經歷死後世界的旅程，他的思考方式將遭到改變。後來， 他敘述了那次經驗，以下是其中的幾篇摘錄：

後來，在醫院的第七天早上，正當我的醫生考慮是否要放棄治療時，我的眼睛突然睜開了。

當我身體處在昏迷狀態時，科學無法解釋為什麼我的意念、我的知覺和內在仍是健康完好的。當我的大腦皮層神經因細菌的攻擊而停止運轉時，我的意志離開了大腦，並前往另一個更廣闊的世界──一個連我做夢都不知道存在的世界，昏迷前的我則會樂意的解釋那是簡直不可能的。

但那個被無數經歷臨死一瞬間和其它神祕狀態的人所描述的世界，就在那裡。它確實存在。我在那裡所見到和學到的事物把我放在一個全新的世界：在這裡，我們遠遠超過我們的大腦和身體，死亡不是意志的結束，而是一段極其廣大，不可估量，無比動人的新旅程。

我花了幾個月來瞭解所發生的事。我昏迷中的意識不僅是醫界不可能的事，更重要的是，這段時間所發生的事。冒險的一開始，我處於一個充滿雲朵的地方－那些又大又蓬鬆，粉白色的雲在深藍色天空下格外顯眼。

在此處，聽覺和視覺不再是分開的。我能聽到上面那些銀光閃閃生命的美感，我可以看到他們澎湃，歡樂又完美的歌唱。似乎，看到或聽到這個世界的任何東西後，你就無法避免成為它的一部分，並以一種神祕的方式與它融合。再次，以我現在的觀點，我會建議你不去看這個世界的任何事物，因為『身處』一詞意味著分離，也是在那裡不存在的。一切都是獨特的，但所有的事物也是其它事物的一部分，他們彼此融合，就像波斯地毯上豐富而相互交織的設計圖案或蝴蝶的雙翅。

從他的經驗， 亞歷山大博士做出以下的結論：

今天，許多人認為活生生的靈性真理已經失去了它們的力量。而科學，不是信仰，才是通往真理的道路。在這次經歷前，我也這麼認為。

但我現在明白這種看法過於簡單。事實上，人類意識的身體和大腦的唯物主義圖像是製作者，而不是交通工具，這樣的觀點正在土崩瓦解。代替它們的是一種對精神和身體的全新觀念。這種觀念既具有科學性也富有靈性內涵，而且也表現了歷史上偉大科學家最重視的：真理。

亞歷山大博士的瀕死經驗幫助證實我們的智能，或我們在人生中獲得的智能將永遠成為我們的一部分。確實，死後我們將獲得新的經驗並得到凡人完全無法想像的知識。我們在地球所經歷的基督的光將變得更加耀眼，新的真理將在來生中顯現。我們也受祝福可以體驗神，我們永恆之父的壯觀、雄偉及莊嚴的天堂榮耀，蒼天將顯現祂的作品，並讓我們完全瞭解祂的榮耀，也就是天堂所聲明的那榮耀，才是所有智能的真正開始。

「若是出於　神、你們就不能敗壞他們；恐怕你們倒是攻擊　神了。」

在讀到這段經文時，令我印象特別深刻的是：「若是出於　神、你們就不能敗壞他們。」這提醒了我一段傑佛瑞‧賀倫長老（耶穌基督後期聖徒教會的一位使徒）的引言。他說這個世界的未來已經被決定好了，而善與惡的戰爭的結果已經可以看見，但是「我們仍然還在戰場中並試著決定我們要穿哪一方的隊服！」

與神站在同一陣線

我很喜歡這段引言和這節經文，因為這放入了我們對經常困惑的小事的觀點。有的時候我們就是在對與錯之間的小小決定上舉棋不定。但是這個世界和主的計畫遠大於絆倒我們的阻礙。預測哪一隊會贏是很愚蠢的。而我們為另一隊加油也是很愚蠢的。我知道把主放在首位並且與祂立下聖約，總是保衛祂的隊伍是很重要的。我們有優勢，我們知道在神與撒旦之間的戰爭誰會贏。我們怎麼敢跨越那條線並且坐在對手的加油區呢？即使是當比數很接近、對方隊伍好像會獲得勝利時，永遠不要懷疑對的隊伍會贏得比賽，因為這個隊伍的教練是全能的人物，這個人物愛我們，祂也知道對手的策略為何。祂不會讓我們輸掉比賽的。別一直看計分板上的比數，只要盡你的全力並且永遠不要懷疑自己是否穿了錯的隊服。

1958年10月17日，一個星期五的夜晚，大約10點17分，一個小男孩誕生在約翰‧華倫斯‧布朗和法蘭斯‧梅哈蒙家。他成了這對年輕又驕傲的父母的第二個孩子，那時約翰才23歲，法蘭斯1958年9月24日才滿21歲。

他們已經撫養了一個一歲的兒子，這對年輕但仍然青澀的父母，開心地歡迎這個新生兒來到世上，同時也了解到要成為他和他哥哥最棒的父母的挑戰。在他的童年和年輕成人時期，這對慈愛的父母會養育、教導他們的兒子當行的道路。他們對他將來的發展有期望和抱負，但同時，就像他的哥哥在他之前一樣，他們已經把他的生命奉獻在主手中，並且他們有自信，只要他永不放掉神不變的手，服從神對他的旨意，所有的事情都會順利。

一位摩爾門學者，修尼‧布利曾經說過：「不論我們從哪裡開始，如果我們勤奮、誠實地追求知識，我們的探索必會引導我們從屬世的東西來到屬靈的事物。」 一位耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱摩爾門教會）的已逝先知，大衛奧‧麥基會長如此教導：「知識藉由個人的努力而來。獲得知識需要努力工作。確切、明白的知識來自我們付出相同比率的勤奮、道德勇氣和毅力。」

在非常年幼的階段，這個兒子變成了知識和真理的追尋者。他養成熱愛讀書和學習的習慣，甚至在他小學時期，他也著迷於知識的寶藏，不止是學校課本的書，也是其他他能夠接觸的書。當大部分的男孩都傾向積極地參與運動活動，他更傾向學術，並喜歡花時間在圖書館或在家看百科全書和書籍，來蒐集任何可以得到的知識。然而，即使他有了新發現，他從來不覺得完全滿足。總是有想要知道更多的渴望。

在學校，他花了許多時間讀書，總是希望盡最大的努力獲得優異成績。當他從國小到國中和高中時，他變成了更大的知識追求者。通常他會自己研讀不同主題，這些內容是他的課堂上沒有教的。他很快地發現他對學習有特別的熱情，對所有關於數學和外國語言的事都有興趣。當他從高中畢業時，他成功地通過了一年的拉丁語和五年的西班牙文。事實上，他在高中最後一年參加了一個全國西班牙語測驗，並獲得第五名。他並不是一個通通拿A的學生，但他總是保持所有的成績在A或B的範圍內，並且他的名字常常會在榮譽榜上看到。也是在高中的時候他發現自己熱愛英文，完全地享受寫論文、短篇故事和研究論文。但很奇怪的是，他最不喜歡的一些科目是歷史和科學，雖然他喜歡化學，但主要的原因是因為化學裡有數學的驗算，可以解決和平衡公式及方程式。

他追求知識的旅程並沒有因為在1976年從在索爾茲伯里，馬里蘭州的威科米科高中畢業而停止。18歲時，因為對學習數學有興趣，他開始對電腦和它的運作方式有興趣，所以他註冊了一間當地的社區大學，並開始學習資料處理科技。他在一間家庭式餐廳當全職的洗碗工，同時在喬治城，達拉瓦州的達拉瓦科技社區大學求學，並提前兩週完成所有畢業規定，於1979年在資料處理科技獲得應用科學副學士的學位。

後期聖徒（俗稱摩爾門教徒）的領導者和學者，休‧布朗曾經說：「每個降落場也是新飛機起飛的跑道。我們必須抵抗只達到中間目標的誘惑。 人生的機場上是沒有閒晃遊蕩的。一個人必須上飛機或者就被留下。」（楊百翰大學演講，1962年5月24日，第3頁）從達拉瓦科技社區大學畢業後，他決定把進一步的傳統課程學習暫時擱置一旁，並繼續在當地餐廳作全職工作。但是這並沒有停止他的求知慾望。他繼續思考他最終會在人生中做什麼，並設定他希望達成的目標。也許他可以成為老師，或甚至是福音的傳道者，因為他也喜愛閱讀、研究經文，他在年紀輕輕21歲時就讀完整本聖經好幾次。

摩爾門傳教士和摩爾門經

即使他對聖經有廣泛的知識和研究，他覺得他仍然需要知道很多事。在他年輕的心靈裡，有許多問題是還沒有回答的。有一天當他在看電視時，他看到耶穌基督後期聖徒教會的廣告，並且廣告結尾他們提供了一本免費的摩爾門經。他不知道耶穌基督後期聖徒教會的任何事，並且有興趣想知道摩爾門經是什麼，他回覆並要求一本摩爾門經。

一個禮拜過後，兩位穿著西裝、騎腳踏車的年輕男子來到他父母家的門前，那時他住在那裡。他們介紹自己是耶穌基督後期聖徒教會的傳教士，他們有他詢問的摩爾門經。因為想要更了解教會和摩爾門經，他請他們進去。那時是1980年10月，之後很快地他加入了海軍，這入伍的計畫其實拖延了一會兒。離家、環遊世界並且為國家服務是他為自己設的其中一個目標。就像賓賽‧會長教導：「有目標是好的。為一個遠程目標努力能提升我們的心並促使我們做到最好。」（地區代表研討會，1974年4月3日）李察‧司考德長老也教導：「要達到你從沒達到的目標，就要做你從沒做過的事。」（旌旗，1990年5月，76頁）

他在之後六個月內和耶穌基督後期聖徒教會的傳教士碰面許多次，並甚至開始閱讀摩爾門經。最後，在1981年三月，他感謝傳教士的教導，並承諾之後會繼續研究教會和讀摩爾門經。因為現在他生命的任務是在海軍裡為國服務。他並不了解他的任務之後會變成他的職業。

在他軍旅生涯中，他有機會到許多國外地方旅行，這些地方他曾經只在書中看過。他也繼續藉著修不同的課來求知。他甚至註冊一個位在諾福克，維吉尼亞州的浸信會神學院的聖經大學，希望有一天成為浸信會牧師。他在那裡只有讀一年多，並且在那時又開始了解他有許多問題需要答案。直到1997年，在他第一次和耶穌基督後期聖徒教會接觸的17年之後，當他派駐在冰島的凱夫拉維克時他再次閱讀摩爾門經，和傳教士見面時，才終於找到一直追尋的答案。在1998年3月10日，一個星期二的夜晚，在雷克雅維克，冰島一間小小的後期聖徒教堂李，他接受洗禮成為耶穌基督後期聖徒教會的成員。

我的名字是凱斯‧布朗。我就是這篇故事所提到的人。這52年以來的生命旅途真的很棒。有許多如同處在山頂和低谷的經驗。然而，這所有的經驗都幫助促成了今天的我。我對救主耶穌基督提供給我的愛真是深感驚訝。

在這短短52年內，我有幸能夠在全世界旅行，和各行各業富有影響力和有趣的人見面──娛樂家、作家、導演、演員、製片、一位美國前總統，和耶穌基督後期聖徒教會的總會當局人員。我擁有許多美好機會的祝福──這些都是當我還是小男孩時只能想像的。

我兩位美好的父母在他們謙卑的想法上真的是對的，只要我持守住神不變的手並執行祂給我人生的旨意，每一件事就都會順利。

我並不知道明天會如何，但我確實知道主耶穌基督──祂是把我們所有的明天掌握在祂手心的那位。祂從不睡覺，也不休眠。祂總是在我旁邊，並答應永遠不會離開我。我不需要擔心或害怕。我知道我可以成功。在祂裡面，我知道我可以站立得住。因為不論在我生命中發生什麼事，我的人生是在祂的手上，甚至是耶穌基督的手上。

我最近在網路上看到一個圖，是救主和一位年輕人坐在公園凳子上，圖上的文字寫著：「神啊！為什麼您讓那件壞事在今天發生？」

基督教、生命中常被問到的其中一個關鍵性問題就包含在那位年輕人的話裡：「為何一位慈愛的神允許世上有天然災難、邪惡和痛苦？」

關於邪惡的問題，對我們每一個人都很重要──它影響了我們對神的觀點、我們生命以及我們的最終命運。

我們希望完全的平安，沒有夜晚接到的壞消息、傷害或意外。我們討厭看到孤兒或疾病的痛苦。如果一直都有和煦的天氣、一路順風、都是好事發生、沒有壞掉的車、沒有犯罪、痛苦、悲劇、不公義、受苦，這樣的狀況會是如何呢？

真理是：在這世上邪惡和受苦有其目的。為何慈愛的神允許塵世間的動盪和創傷與平安和幸福並肩存在是有答案的。

邪惡是經由自由意志──這大膽的恩賜而來的

換句話說，邪惡必須在一生中被允許存在，以使我們在此知道成長並且有永恆的喜悅。如同神圓滿的福音啟示，經文見證和約翰·菲利普·伯特倫說的：「邪惡是經由自由意志──這大膽的恩賜而來的。」

如果沒有從永恆觀點的背景中看到生命，我們對神完全的目的只能看到一小部分，我們得到的俗世的結論也會削弱神及祂為我們最終成長和幸福的完整計畫。

許多人無法應付這個問題，因此改變真理或他們對神的概念，好迎合他們的無力感、不滿足的心或試著解釋世上的罪惡：

泛神論者說有神但沒有邪惡。

無神論者說沒有神但有邪惡。

有神論者說有一位慈愛的神但也有邪惡。

（蓋斯勒，《如果有神為何有邪惡》，第6頁）

所以為什麼有逆境、痛苦、邪惡、受苦？

有一位慈愛的神，並且也有邪惡。所以為什麼會這樣？神是慈愛的，邪惡是真實的。如果沒有道德選擇權，我們將什麼都不是，而只像機器人般活著；也就是說，若沒有對立的選擇，來讓我們做好事或壞事，我們將無法成長。所以神的計畫必須允許邪惡，但也提供方法來推翻它的效果和完全補償。

邪惡的起源

死亡是我們靈魂在天家的誕生之地及來生不朽生命的中間點。

在前生時，你我以靈的狀態生活，路西弗也在給予我們靈魂生命的兩位天上父母的保護下生活。我們有完全的個性，我們在那裡的身分如同我們現在一樣。跟前生相比，來到地球上是一段很短的時間，在結束塵世生命之後，我們會回到天上的家。我們在出生時獲得一個覆蓋住我們靈魂的身體。

但在那時候，神發起一項計畫，使我們能越來越像祂──幸福的計畫。它需要道德選擇權、我們來到世上的權利與對立，讓我們自行選擇善惡，而使我們可以進步。沒有它，我們就只會變成機器人，由父母遙控器被迫去移動和行動。

然而路西弗提議我們不要有選擇權，並建議他可以強迫任何人回到天堂，而這是絕對行不通的。

在天上為選擇權的戰爭：撒但是邪惡和欺騙的始作俑者

因為天父選擇耶穌基督為我們的救主，而你和我支持那個計畫，撒旦非常生氣，並開始反叛，在天發起了戰爭。

在那極大的反叛中，撒旦和所有跟隨他的靈魂被趕出神面前並從天上拋下。 所以撒旦的選擇產生邪惡。撒旦和他的爪牙誘惑我們去做邪惡的事。雖然我們從不會被迫去犯罪，但對立對我們的成長是必要的。因為我們在「前生」的選擇，使我們在「今生」有道德選擇權。

如果你不了解道德選擇權對人類發展的基本重要價值時，你對神、邪惡、生命的概念將會被扭曲及阻礙。我們會以為神擅離職守、不關心悲劇發生或以為祂沒有能力幫助我們──如同一些神學教義所述。這些都是邪惡的始作俑者，撒旦所編造的謊言。

雖然神沒有創造邪惡，祂已顯示需要善惡兩種對立力量：

因為​萬事​必須​有​​對立… ​若​不​這樣，​正義​就​無法​出現，​邪惡​也​無法​出現，​神聖​或​悲慘，​好​或​壞，​也​都​無法​出現。​這樣​的話，​萬物​必​混成​一體；​如果​成了​一體，​就​必​如同​死了​一般，​沒有​生命​也​沒有​死亡，​沒有​腐壞​也​沒有​不朽，​沒有​快樂​也​沒有​悲慘，​沒有知覺​也​沒有​麻木。（摩爾門經：耶穌基督另一本見證，尼腓二書​2：11）

神的介入

要把這項真理解釋清楚，約翰·菲利普·伯特倫的話很中肯：

到底神的介入要怎麼安排才不會干擾個人選擇的恩賜？我們是要想像有個毒舌的人變成啞巴，不負責任及有害的報章作者手指麻痺或殘忍惡毒的丈夫完全癱瘓？我們開始設想這樣的介入時，整個人類自由意志的結構就被破壞了。（約翰·菲利普·伯特倫，《我們現代的神》，第16章）

沒有允許選擇權的充分發揮，最後的審判怎麼會公平呢？你能想像一位殺人犯在行兇時被制止，向神說：「嗯，我真的不會這麼做。我計畫要做這件事，但我知道我自己絕不會扣下扳機。」我們不能為我們自己交代或悔改本身無法執行的事。

這麼說，大部分的壞事、醜事、恐怖的事和塵世的考驗來是神聖自由選擇權的誤用。我要再次說明，沒有它，我們不能成長。有了它，我們也會有痛苦和災難。但救主的計畫提供了一個治療，為所有發生在我們身上的事提供贖罪。如同保羅說的，它有效力，當我們忍受時，我們邁向一個更大的榮耀。這不表示救主或天父不在或不關心我們。那是一個在對神、救主及祂們計畫的錯誤概念下的誤解。

贖罪是為我們付清和彌補，以及治癒塵世的痛苦、傷害、受苦、不公

當我們看到客西馬尼園和十字架，我們知道基督受苦，每個毛孔都流血，並承受我們每個人的罪、軟弱、弱點、誘惑、憂傷和悲痛。祂感受我們所有痛苦、損失、每個犯罪的後果及其他不利我們和我們所愛的人的事。祂不創造邪惡但祂允許邪惡，這樣那些邪惡會被審判，並且當我們克服邪惡，及克服因為邪惡而不公平地發生在我們身上的後果時，我們能夠在愛以及對神的知識中成長。從長遠來看，每個不公義的事會藉由贖罪而獲得彌補。

當我們移掉神聖的選擇權法律，我們能下結論，說祂應該在我們身邊時祂不見了，或擅離職守。但是祂一直都在那裡，就像暴風雨來時祂在加利利的海岸，在保羅往大馬士革的路上，並會永遠為我們每一個人在客西馬尼園和十字架上。如果我們錯過對選擇權的需要──不論用得很少或濫用──我們可能會下錯誤的結論，並認為祂背叛了我們對祂的信任，或祂已遺棄我們了。

這絕對不是真的，如果我們記得客西馬尼園，我們就知道神不關心或已離棄我們的想法是不正確的。救主為我們每個傷口受苦，所以神對我們受苦視而不見的扭曲想法是站不住腳的。隨著時間的推移，祂使人生的痛苦轉變成榮耀（如同作家C·S·路易斯以及啟示錄曾提過的）──這不是說祂不會感受、處裡苦難和別人選擇的後果，而是我們因別人或自己錯誤和軟弱的選擇所受的苦終會以一種正面的方式結束，並且只有愛的純粹喜樂存留。

神的慈悲和公正

最後的觀點：神是慈悲的，那些沒有福音或拒絕福音的人將會在復活前，在靈的世界再次被教導這個計畫，他們有機會接受它或拒絕它。甚至是惡人，他們現在及那時拒絕它，也將會復活，被拯救，並在來生獲得某種程度的榮耀。只有路西弗和他的天使，他們從來沒有接受身體，以及那些完全認識神卻不想要基督贖罪的人，藉著他們的選擇和神的眼淚，會被永久丟入外層黑暗裡。神不能強迫一個靈魂到天堂裡。

死亡是我們到永恆的生命的一道門及旅程。今生只是一段短暫的拜訪。我們現在的受苦──雖然很難承受──卻不值得和我們忠於神、悔改、跟隨基督所得的榮耀相比。

「當任何宗教深根在民主當中……要像是最寶貴的遺產般謹慎地保存它。」（Democracy in America, trans. and ed. Harvey C. Mansfield and Delba Winthrop, Chicago: University of Chicago Press, 2000, 519）

美國是建立在猶太教與基督教的價值觀與美德上的──像是十誡。我們真的準備好將我們的宗教傳承交給公開嘲笑宗教的人了嗎？因為那正是樹立謊言之父的紀念碑的請求的目的──嘲笑美國所有良善與正直的人。

神對抗撒旦是場真實的戰爭── 不是神話

撒旦是真實的，他也擁有真正的力量。那些想要提升他身分的人需要完全了解他是誰──以及他與神和耶穌基督的關係。神是我們的天父，我們靈體真正的父親。所有活著的人，或曾經與未來會活在地球上的人都是我們的天父的靈體兒女。撒旦與他的爪牙也是天父的靈體兒女。我們在來到地球上之前，都與他一起住在我們的天家。在我們來到地球上以前，我們的天父舉行了一場大型的天家會議，會議當中祂解釋了地球上生命的目的。他會差遣我們到地球上以試驗並考驗我們，看我們是否無論如何在凡事上都會跟隨祂的誡命。祂知道我們會犯錯，所以祂為我們差遣了一位救主，為我們樹立榜樣並實行贖罪──這能夠讓我們悔改我們的罪。耶穌基督自願成為這位救主，祂說：「父啊，願您的旨意得成，願榮耀永遠歸於您。」（無價珍珠的摩西書4：2，無價珍珠是啟示的經文，由復興耶穌基督後期聖徒教會（有時被稱為摩爾門教會）的先知，約瑟‧斯密，翻譯並記述。）但是路西弗曾是神信賴並擁有權柄的天使（後來成為撒旦），他背叛了神。（見教義和聖約76：25-26，教義和聖約是一本近代先知獲得啟示的經文。）多馬‧貝利長老是十二使徒定額組成員（十二使徒定額組和總會會長團一起領導耶穌基督的教會），他解釋：

「……我們得知永恆父神在太初向我們提出祂的計畫時，撒但想要修改這計畫，他說他會救贖全人類，沒有任何靈魂會失落。他自信滿滿地以為自己能完成這個提議。然而，這其中所要求的是一項令人無法接受的代價，也就是要摧毀人類的選擇權，而這選擇權一直是神賜予的一項恩賜。」（見摩西書4：1–3）。海樂‧李會長曾針對這項恩賜說：「選擇權是神賜給人類的極大恩賜，它僅次於生命的恩賜」。因此，撒但輕視人的選擇權並不是小事一樁。（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

路西弗不只建議天父給祂的兒女另一個計畫，他也說服三分之一天上的靈跟隨他──他們與天父和跟隨神的人對抗（教義和聖約29：36-37）。這被稱為天上的戰爭，我們也為我們所選擇的權利而戰。路西弗與其爪牙被逐出天上，也無法獲得骨肉身體。那些跟隨神的人會被差遣到地球上獲得骨肉身體──所以每個曾經在地球上活過、現在活著，與將來會活著的人其實選擇了天父的計畫。貝利長老繼續說道：

「不過，撒但並不願善罷甘休，他的備用計畫──從亞當和夏娃時代起他所使用的計謀──就是誘惑男人和女人，基本上就是要證明我們不配享有神所賜予的選擇權。撒但這麼做的理由很多，或許最強大的理由是出於報復的動機，不過他還希望男男女女都像他一樣悲慘。任何人都不應該低估撒但多麼頑強地希望得逞。」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

神與撒旦都是非常真實的──他們之間的戰爭也是。

知己知彼，百戰百勝

撒旦是真實的，我們需要了解他是誰，以及他做些什麼。我們需要知道他如何做事。在一場戰爭當中，你必須要了解你的敵人才能打敗他。那也是為什麼了解撒旦是誰，以及他的手段為何是很重要的。耶穌基督的使徒，傑佛瑞‧賀倫長老說：

「……撒旦，或是路西弗，或是謊言之父──看你想怎麼稱呼他──是真實的，是邪惡的化身。他的每個動機都是充滿惡意的，他害怕救贖之光宇每個真理的想法。……他永遠反對神的愛、耶穌基督的贖罪，以及平安與救恩的事工。他會無時無刻對抗這些事情。他知道他最後會被打敗並被逐出，但是他下定決心要盡可能讓許多人都和他有一樣的下場。」

那我們該如何避免成為這場戰爭中撒旦的受害者呢？這時就需要宗教了。我們從經文與教會中中學習基本的分辨善惡的直覺與道德價值觀。我們學習如何對待彼此──以及不應如何對待彼此。我們學習寬恕與好撒馬利亞人。我們學習我們是我們弟兄的守護者。不論是在猶太教堂、聖殿、羅馬教堂、基督教堂或清真寺，我們從我們的屬靈與宗教教師身上學習這些價值觀。如同托克維爾所說，若宗教深植於民主當中，要像無價的遺產般保護它。托克維爾研究美國民主，並為此主題寫了好幾本書，他說：「美國之偉大是因為她良善，若美國不再是良善的，那就不再會是偉大的了。」（Jerreld L. Newquist, comp., Prophets, Principles and National Survival, Salt Lake City: Publishers Press, 1967, p. 60.）這句話傳達了兩層信息：「美國之所以偉大是因為其良善。」而美國人若沒有接受如何變得良善，那麼他們就無法成為良善的。

十誡── 衡量我們自己的標準

美國是建立在猶太教與基督教的價值觀與信仰之上。這並沒有輕視了其他宗教的重要性與對其公民的影響。這些宗教都很重要，是因為它們教導我們如何對待彼此。但是若我們的社會失去了宗教的價值觀，我們就會失去使我們用來建立社會的道德羅盤。那麼十誡就提供了我們身為一個社會是否正義的標準──以及我們道德的羅盤是否準確。貝利長老說：

「若要評估我們自己並且與以往的世代作比較，有個方法是使用世人所知最古老的一套標準──也就是十誡──來評估。對文明世界的許多地區而言，特別是猶太教和基督教世界，在分辨善惡方面，十誡始終是廣被接納而且歷久不衰的界線。

就我的判斷來看，今天十誡當中有四項仍和以往一樣深為世人謹慎奉行。就文化層面來說，我們鄙視和譴責謀殺、偷盜及說謊，並且仍然相信子女對父母負有責任。但是以更大的社會層面來說，我們習慣排拒其他六項誡命……」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

貝利長老解釋，這些是將其他的「神」或優先的事至於真正的神之前；將名聲、財富，有的時候是圖像或物品偶像化；以粗口或其他褻瀆神的方式妄稱神的名；將安息日用來購物或娛樂，沒有視其為神聖的一日；貪婪；將婚姻外的性行為是為「娛樂與消遣」（見出埃及記20：3-17）。不顧這些誡命，會導致失去對神與祂的權柄的尊敬。這也導致失去對權柄時期的尊敬。不覺得自己的行為需要對至高力量負責的人，沒有理由要注意他們自己的行為。而美國人──與他們的家庭──正在為此付出代價。貝利長老說：

「這些貶低婚姻神聖性的態度所造成的影響，使得家庭首當其衝──家庭的力量正以驚人的速度不斷式微。這種情況對社會造成了普遍的嚴重傷害。我看到直接的因果關係。當我們放棄對婚姻伴侶的承諾和忠誠時，便等於是把凝聚社會的黏著劑消滅殆盡。」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

當我們失去對神與祂的誡命的敬意與愛的時候，墮落就隨之而來。十誡是絕對的真理，能幫助我們在生命的道路上指引我們。我們不需要成為猶太人或基督徒，才能看見這些誡命當中的智慧──不論我們崇拜的神是哪一個，它們提醒我們要變成良善、正直的人。

宗教是自由與文明社會的基礎

那麼宗教是自由與文明社會的基礎。這也是為何宗教自由是必要的──這提供我們道德的羅盤。沒有了宗教自由，社會的道德與價值觀會大亂。耶穌基督的使徒，羅素‧培勒長老說：

「我相信（喬治‧華盛頓）看到公民被禁止在公共場合祈禱的話，一定會非常煩惱：當人們聲明「你不能為道德立法」，就像是任何通過的法律在本質上沒有對或錯一樣；當教會反對違背神的誡命的公共政策時被稱為妨礙者；當許多人因為教會影響日常生活時，反對教會正面的影響時；當宗教成為社會組織，而非國家文化的一部份時；若教會代表在任何論壇，而不是從佈道壇上發言的話，人們會對此感到憤怒的時候。」

我們我可以看見當代生活的悲傷現實，許多保衛色情文學作家散布影片與圖像的人，會反對有宗教信仰的人表達他們想法的自由，因為他們都害怕宗教對政府或社會大眾可能帶來的影響。但是有很多社會允許賭博充斥在他們國家，在其毀滅靈魂的作為中讓許多家庭與個人破碎，揶揄提倡服從神的誡命與信仰，與受到啟發分辨是非的標準的人。

我們如何停止走在不道德與邪惡的毀滅之路呢？以宗教的教化。培勒長老說：

「與政府和宗教有關的立法條款的目的不是為了控制人民的宗教權利。相反地，這些條款是為了擴張並消除對於政府介入的恐懼。這些條款應當將宗教與政府分開，如此宗教才能夠獨立……」

事實上，制定憲法的人也許以為宗教自由會使宗教擔任監視政府的角色，相信自由的教會會站出來並反對不道德與腐敗的立法體系。所有的教會不只有權利為公共道德問題發聲，他們也有神聖的義務。宗教代表了社會的良知，當政府選擇了和神的律法牴觸的方向時，教會一定要為此發聲。消除宗教對公共政策的影響，只不過是因為有些人對任何道德限制感到不舒服，就像是乘客在一艘正在下沉的船上脫掉救生衣，只不過是因為救生衣帶來的限制與不適一樣。

我們不能將神從公眾廣場中趕出去

尋求提升撒旦的地位就是在嘲笑 神。 神 是完全良善、純潔與神聖的。撒旦是邪惡、憎恨之源。這兩這在各方面都與彼此對立。神是至高之神。撒旦則是最底層的。那些為撒旦──魔鬼、謊言之父，所有惡魔、可憎、猥褻、邪惡的代表──樹立紀念碑的人，只是為了嘲弄神與所有神代表的良善而做這件事。當這發生的時候，我們需要認真地後退一步並評估我們的社會已經離開了正義的道路多遠了。

從無神論者到崇拜惡魔者，反宗教人士試著將宗教信仰驅逐出公共言論。我們熱心尋求政治正確的同時，我們是否陷入他們的修辭陷阱當中？我們是否忘記了我們的根本──那些為了崇拜他們選擇的對象的權利？美國是由相信神的人所建立的。甚至我們的國父也知道民主只有當人們相信他們要對來自高天的力量負責的時候，才能成功──而不是尋求提升撒旦這毀滅靈魂者。耶穌基督的使徒，羅素‧培勒長老說：

「信不信由你，在歷史上曾經有段時間，政府在美德方面做的事比政策還多。根據美國憲法之父詹姆斯‧麥迪遜所說：『我們冒著美國文明未來的危險，不是為了政府的力量──遠超過這個目的。』我們賭上我們所有政治機構的未來，是為了我們每一個人能根據神的十誡管理我們自己的能力。」（Russ Walton, Biblical Principles of Importance to Godly Christians, New Hampshire: Plymouth Foundation, 1984, p. 361）

支持十誡作為自律的象徵並沒有使一個宗教優於另一個宗教的意思──這僅僅提醒我們身為人應該如何行事。畢竟，美國國父，約翰‧亞當斯說過：

「沒有任何政府擁有能力對抗人類被道德與宗教解放的熱情。」（The Works of John Adams, Second President of the United States, Charles F. Adams, 1854）

當我們的社會失去對神與宗教的尊敬，我們就失去了自律的基礎。那些嘲弄十誡的人會除去維持文明與自由社會的道德羅盤的限制。社會不是被迫文明化的──是從中開始文明的。

那些肯定神是真實的人，是那些對祂有直接經驗的人。這些靈性的經驗比其他屬世的經驗更會烙印在一個人的靈魂當中。在許多方面，這些屬靈經驗顯得更加真實。

聖靈見證 神真的存在

當摩爾門傳教士第一次邀請我祈禱的時候，我並不知道怎麼做。若有人在那個時間之前問我相不相信神，我的回答是肯定的，因為我覺得我是在一個有信仰的社會中長大，而這個想法似乎是很自然的事。但是我不知道神的定義為何，也無法說出祂的特質，我也無法告訴你祂如何做事，或是祂是否是位個人的神。我第一個禱告真的是像這樣：「有人在上面嗎？」

有某種東西流過我的身體回答了我。那綜合了愛、平安、認同與認可。那是從上而來的，我確實知道。我知道不只有位神，也知道祂愛我，並且在我呼求祂的時候祂是在那裡。祂從那時開始就一直在我的生活中。

在許多情況下，聖靈對我說話，但我無法用我自己的話來說出那個語言。祂的話語傳達天父與祂的愛子的信息，烙印並留存而穩固了一個人的信心。你感受，就像聽到祂的話。當我祈求知道我是否應該等待一位傳教的年輕男性時，是溫暖而有風的聖塔芭芭拉夜晚。「他會成為你的孩子的父親。」聖靈以一個強而有力的聲音告訴我。那次的經驗給了我力量與耐心等待三年，一直到這段關係開花結果，我們也結婚了。

在耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為「摩爾門教會」）當中，大部分的年輕男性都會持有「聖職」。在耶穌基督的教會中，「聖職」是以神的名行事的能力與權柄。持有麥基洗德聖職的男性能透過按手在他人頭上賜與祝福與安慰，神也在這些祝福當中對我顯明祂自己。透過這些祝福，祂給了我暗示，告訴我在地球上出生以前是怎樣的人，而我在離開地球後會成為怎樣的人。祂也告訴了我很多關於我的孩子的事，與他們成年以後會成為怎樣的人。

我學習到，祂比我們更了解我們自己，比其他任何人更了解我們，祂也想要我們讓祂去做那些沒有祂的參與就無法完成的事。雖然祂是全能的，祂也是親近人的。我學到，當我們全心全意遵守誡命、經常祈禱，並且研讀經文時，祂是非常專注且即時聆聽我們的話的。我也學到，世界上令人分心的事物會讓我們無法時時刻刻感受祂的愛。幾年以來，當我讓自己背離世界而轉向祂的方向時，我就會注意祂並不斷獲得祂的指引。

我見證，神不只是我們的創造者，也是我們天上真正的父親，祂愛我們每一個人，祂就像是我們溫柔親切、全知的父親。我們越轉向祂並放棄對那些不是永恆事物的注意力，祂就越是會對我們說話、指引我們，醫治並安慰我們。

我是一個後期聖徒（基督徒女性、摩爾門教徒、母親、姊妹、神的女兒、朋友），我想和你們分享有關這節經文，馬太福音14：18中記載──耶穌說、拿過來給我。

我總是問我的孩子：「我該怎麼幫你？」「我能為你做什麼事，來讓你明白之後可能會發生的事呢？」不論是什麼問題，「拿過來給我」──讓我幫助你。是我常給我孩子的回應。

在籌備女兒的婚禮時，我經常把: 「我能幫妳甚麼呢？」「我會把放在桌子中間的裝飾拿來。」「需要我幫妳拿謝卡嗎？」「我可以幫妳處理聖殿禮服上的皺褶。」掛在嘴邊。女兒的畢業舞會接近，我依然很願意幫忙：「妳還需要什麼嗎？」「我怎麼幫妳打理呢？」「沒有口紅了，需要鞋套嗎？」

朋友們：「我能做什麼來幫助你呢？」

我們大部分的人都會安靜地，透過聖靈的聲音和我們天上父母產生共鳴，祂可能要我們：「凱倫，拿過來給我。」「拿過來給我」，代表的意義是要「在每個思想上都要仰望我；不要懷疑，不要懼怕」，祂要給我們幫助。

天父與救主渴望在我們身邊、幫助我們打理生活，處理好不足的部分。祂一定經常要我們「拿過來給祂。」將沒綁好的靈性鞋帶給祂打一個結；將我們自然人智慧做不好的指定作業給祂；帶來我們尚未滿足的渴望；帶來比生命挑戰更大的事、意料外的債務、新的恐懼，或舊的問題。祂會說：「拿過來給我。」，也就是，歸向祂。

數千年前，門徒面對飢餓的群眾，不知用什麼方法餵飽他們。他們面對束手無策的問題。耶穌，問了幾了問題，並看見一位男孩，那位男孩會在場一定有其意義與安排，當耶穌將之「交給」神時，那個男孩看似微薄的貢獻就已足夠。

有什麼事是你今日無法完成的？
是接受神給你的挑戰嗎？
是回應一個召喚或提示，並開始去做神要你做的事嗎？
還是是堅持不懈努力儲存食物並還清債務？
對傷害你的人展現仁慈？
活在當下？

不論是什麼，請知道：神有所有大能彌補不足、緩和衝擊、給我們祂的恩典，並加倍我們生活所需、要分配的資源，不缺乏且有餘。相信祂，並且就在今日將自己歸向祂。讓你的沮喪、失望、傷害成為過去，並讓祂在你的生命中實現奇蹟，那麼你就可以分享祂的榮耀並餵飽其他人。

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