「當任何宗教深根在民主當中……要像是最寶貴的遺產般謹慎地保存它。」（Democracy in America, trans. and ed. Harvey C. Mansfield and Delba Winthrop, Chicago: University of Chicago Press, 2000, 519）

美國是建立在猶太教與基督教的價值觀與美德上的──像是十誡。我們真的準備好將我們的宗教傳承交給公開嘲笑宗教的人了嗎？因為那正是樹立謊言之父的紀念碑的請求的目的──嘲笑美國所有良善與正直的人。

神對抗撒旦是場真實的戰爭── 不是神話

撒旦是真實的，他也擁有真正的力量。那些想要提升他身分的人需要完全了解他是誰──以及他與神和耶穌基督的關係。神是我們的天父，我們靈體真正的父親。所有活著的人，或曾經與未來會活在地球上的人都是我們的天父的靈體兒女。撒旦與他的爪牙也是天父的靈體兒女。我們在來到地球上之前，都與他一起住在我們的天家。在我們來到地球上以前，我們的天父舉行了一場大型的天家會議，會議當中祂解釋了地球上生命的目的。他會差遣我們到地球上以試驗並考驗我們，看我們是否無論如何在凡事上都會跟隨祂的誡命。祂知道我們會犯錯，所以祂為我們差遣了一位救主，為我們樹立榜樣並實行贖罪──這能夠讓我們悔改我們的罪。耶穌基督自願成為這位救主，祂說：「父啊，願您的旨意得成，願榮耀永遠歸於您。」（無價珍珠的摩西書4：2，無價珍珠是啟示的經文，由復興耶穌基督後期聖徒教會（有時被稱為摩爾門教會）的先知，約瑟‧斯密，翻譯並記述。）但是路西弗曾是神信賴並擁有權柄的天使（後來成為撒旦），他背叛了神。（見教義和聖約76：25-26，教義和聖約是一本近代先知獲得啟示的經文。）多馬‧貝利長老是十二使徒定額組成員（十二使徒定額組和總會會長團一起領導耶穌基督的教會），他解釋：

「……我們得知永恆父神在太初向我們提出祂的計畫時，撒但想要修改這計畫，他說他會救贖全人類，沒有任何靈魂會失落。他自信滿滿地以為自己能完成這個提議。然而，這其中所要求的是一項令人無法接受的代價，也就是要摧毀人類的選擇權，而這選擇權一直是神賜予的一項恩賜。」（見摩西書4：1–3）。海樂‧李會長曾針對這項恩賜說：「選擇權是神賜給人類的極大恩賜，它僅次於生命的恩賜」。因此，撒但輕視人的選擇權並不是小事一樁。（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

路西弗不只建議天父給祂的兒女另一個計畫，他也說服三分之一天上的靈跟隨他──他們與天父和跟隨神的人對抗（教義和聖約29：36-37）。這被稱為天上的戰爭，我們也為我們所選擇的權利而戰。路西弗與其爪牙被逐出天上，也無法獲得骨肉身體。那些跟隨神的人會被差遣到地球上獲得骨肉身體──所以每個曾經在地球上活過、現在活著，與將來會活著的人其實選擇了天父的計畫。貝利長老繼續說道：

「不過，撒但並不願善罷甘休，他的備用計畫──從亞當和夏娃時代起他所使用的計謀──就是誘惑男人和女人，基本上就是要證明我們不配享有神所賜予的選擇權。撒但這麼做的理由很多，或許最強大的理由是出於報復的動機，不過他還希望男男女女都像他一樣悲慘。任何人都不應該低估撒但多麼頑強地希望得逞。」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

神與撒旦都是非常真實的──他們之間的戰爭也是。

知己知彼，百戰百勝

撒旦是真實的，我們需要了解他是誰，以及他做些什麼。我們需要知道他如何做事。在一場戰爭當中，你必須要了解你的敵人才能打敗他。那也是為什麼了解撒旦是誰，以及他的手段為何是很重要的。耶穌基督的使徒，傑佛瑞‧賀倫長老說：

「……撒旦，或是路西弗，或是謊言之父──看你想怎麼稱呼他──是真實的，是邪惡的化身。他的每個動機都是充滿惡意的，他害怕救贖之光宇每個真理的想法。……他永遠反對神的愛、耶穌基督的贖罪，以及平安與救恩的事工。他會無時無刻對抗這些事情。他知道他最後會被打敗並被逐出，但是他下定決心要盡可能讓許多人都和他有一樣的下場。」

那我們該如何避免成為這場戰爭中撒旦的受害者呢？這時就需要宗教了。我們從經文與教會中中學習基本的分辨善惡的直覺與道德價值觀。我們學習如何對待彼此──以及不應如何對待彼此。我們學習寬恕與好撒馬利亞人。我們學習我們是我們弟兄的守護者。不論是在猶太教堂、聖殿、羅馬教堂、基督教堂或清真寺，我們從我們的屬靈與宗教教師身上學習這些價值觀。如同托克維爾所說，若宗教深植於民主當中，要像無價的遺產般保護它。托克維爾研究美國民主，並為此主題寫了好幾本書，他說：「美國之偉大是因為她良善，若美國不再是良善的，那就不再會是偉大的了。」（Jerreld L. Newquist, comp., Prophets, Principles and National Survival, Salt Lake City: Publishers Press, 1967, p. 60.）這句話傳達了兩層信息：「美國之所以偉大是因為其良善。」而美國人若沒有接受如何變得良善，那麼他們就無法成為良善的。

十誡── 衡量我們自己的標準

美國是建立在猶太教與基督教的價值觀與信仰之上。這並沒有輕視了其他宗教的重要性與對其公民的影響。這些宗教都很重要，是因為它們教導我們如何對待彼此。但是若我們的社會失去了宗教的價值觀，我們就會失去使我們用來建立社會的道德羅盤。那麼十誡就提供了我們身為一個社會是否正義的標準──以及我們道德的羅盤是否準確。貝利長老說：

「若要評估我們自己並且與以往的世代作比較，有個方法是使用世人所知最古老的一套標準──也就是十誡──來評估。對文明世界的許多地區而言，特別是猶太教和基督教世界，在分辨善惡方面，十誡始終是廣被接納而且歷久不衰的界線。

就我的判斷來看，今天十誡當中有四項仍和以往一樣深為世人謹慎奉行。就文化層面來說，我們鄙視和譴責謀殺、偷盜及說謊，並且仍然相信子女對父母負有責任。但是以更大的社會層面來說，我們習慣排拒其他六項誡命……」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

貝利長老解釋，這些是將其他的「神」或優先的事至於真正的神之前；將名聲、財富，有的時候是圖像或物品偶像化；以粗口或其他褻瀆神的方式妄稱神的名；將安息日用來購物或娛樂，沒有視其為神聖的一日；貪婪；將婚姻外的性行為是為「娛樂與消遣」（見出埃及記20：3-17）。不顧這些誡命，會導致失去對神與祂的權柄的尊敬。這也導致失去對權柄時期的尊敬。不覺得自己的行為需要對至高力量負責的人，沒有理由要注意他們自己的行為。而美國人──與他們的家庭──正在為此付出代價。貝利長老說：

「這些貶低婚姻神聖性的態度所造成的影響，使得家庭首當其衝──家庭的力量正以驚人的速度不斷式微。這種情況對社會造成了普遍的嚴重傷害。我看到直接的因果關係。當我們放棄對婚姻伴侶的承諾和忠誠時，便等於是把凝聚社會的黏著劑消滅殆盡。」（多馬‧貝利，《服從律法就是自由》，2013年四月，總會成員大會）

當我們失去對神與祂的誡命的敬意與愛的時候，墮落就隨之而來。十誡是絕對的真理，能幫助我們在生命的道路上指引我們。我們不需要成為猶太人或基督徒，才能看見這些誡命當中的智慧──不論我們崇拜的神是哪一個，它們提醒我們要變成良善、正直的人。

宗教是自由與文明社會的基礎

那麼宗教是自由與文明社會的基礎。這也是為何宗教自由是必要的──這提供我們道德的羅盤。沒有了宗教自由，社會的道德與價值觀會大亂。耶穌基督的使徒，羅素‧培勒長老說：

「我相信（喬治‧華盛頓）看到公民被禁止在公共場合祈禱的話，一定會非常煩惱：當人們聲明「你不能為道德立法」，就像是任何通過的法律在本質上沒有對或錯一樣；當教會反對違背神的誡命的公共政策時被稱為妨礙者；當許多人因為教會影響日常生活時，反對教會正面的影響時；當宗教成為社會組織，而非國家文化的一部份時；若教會代表在任何論壇，而不是從佈道壇上發言的話，人們會對此感到憤怒的時候。」

我們我可以看見當代生活的悲傷現實，許多保衛色情文學作家散布影片與圖像的人，會反對有宗教信仰的人表達他們想法的自由，因為他們都害怕宗教對政府或社會大眾可能帶來的影響。但是有很多社會允許賭博充斥在他們國家，在其毀滅靈魂的作為中讓許多家庭與個人破碎，揶揄提倡服從神的誡命與信仰，與受到啟發分辨是非的標準的人。

我們如何停止走在不道德與邪惡的毀滅之路呢？以宗教的教化。培勒長老說：

「與政府和宗教有關的立法條款的目的不是為了控制人民的宗教權利。相反地，這些條款是為了擴張並消除對於政府介入的恐懼。這些條款應當將宗教與政府分開，如此宗教才能夠獨立……」

事實上，制定憲法的人也許以為宗教自由會使宗教擔任監視政府的角色，相信自由的教會會站出來並反對不道德與腐敗的立法體系。所有的教會不只有權利為公共道德問題發聲，他們也有神聖的義務。宗教代表了社會的良知，當政府選擇了和神的律法牴觸的方向時，教會一定要為此發聲。消除宗教對公共政策的影響，只不過是因為有些人對任何道德限制感到不舒服，就像是乘客在一艘正在下沉的船上脫掉救生衣，只不過是因為救生衣帶來的限制與不適一樣。

我們不能將神從公眾廣場中趕出去

尋求提升撒旦的地位就是在嘲笑 神。 神 是完全良善、純潔與神聖的。撒旦是邪惡、憎恨之源。這兩這在各方面都與彼此對立。神是至高之神。撒旦則是最底層的。那些為撒旦──魔鬼、謊言之父，所有惡魔、可憎、猥褻、邪惡的代表──樹立紀念碑的人，只是為了嘲弄神與所有神代表的良善而做這件事。當這發生的時候，我們需要認真地後退一步並評估我們的社會已經離開了正義的道路多遠了。

從無神論者到崇拜惡魔者，反宗教人士試著將宗教信仰驅逐出公共言論。我們熱心尋求政治正確的同時，我們是否陷入他們的修辭陷阱當中？我們是否忘記了我們的根本──那些為了崇拜他們選擇的對象的權利？美國是由相信神的人所建立的。甚至我們的國父也知道民主只有當人們相信他們要對來自高天的力量負責的時候，才能成功──而不是尋求提升撒旦這毀滅靈魂者。耶穌基督的使徒，羅素‧培勒長老說：

「信不信由你，在歷史上曾經有段時間，政府在美德方面做的事比政策還多。根據美國憲法之父詹姆斯‧麥迪遜所說：『我們冒著美國文明未來的危險，不是為了政府的力量──遠超過這個目的。』我們賭上我們所有政治機構的未來，是為了我們每一個人能根據神的十誡管理我們自己的能力。」（Russ Walton, Biblical Principles of Importance to Godly Christians, New Hampshire: Plymouth Foundation, 1984, p. 361）

支持十誡作為自律的象徵並沒有使一個宗教優於另一個宗教的意思──這僅僅提醒我們身為人應該如何行事。畢竟，美國國父，約翰‧亞當斯說過：

「沒有任何政府擁有能力對抗人類被道德與宗教解放的熱情。」（The Works of John Adams, Second President of the United States, Charles F. Adams, 1854）

當我們的社會失去對神與宗教的尊敬，我們就失去了自律的基礎。那些嘲弄十誡的人會除去維持文明與自由社會的道德羅盤的限制。社會不是被迫文明化的──是從中開始文明的。

幾十年後，我發現母親告訴她每一個小孩一樣的話。我們當時不曉得我們全部都被她徵召來為和平奮鬥。我們每一個人都以為自己是唯一的一個。母親真的很有智慧。人們常常樂觀地看待過去，但是我真的記得家中都是充滿和平，愛，和快樂。

也許我的母親記得一節摩爾門經中的經文：「你們不會讓孩子…互相打罵、服事魔鬼，即罪惡的魁首。」（摩賽亞書4：14）身為耶穌基督後期聖徒教會的成員，我的母親下定決心要跟隨耶穌基督福音的原則，並運用經文當做她一生的指南。

和平的模式也是我母親生長過程的一部分。她是十三個孩子中的一個。她的母親透過讓孩子做家事時一起唱歌來控制紛爭。他們母親的座右銘是：「唱歌的時候不能吵架。」

紛爭，時代的象徵

羅素‧納爾遜長老（耶穌基督教會的十二使徒定額組成員）在二十年前說到：

「紛爭已逐漸被接受成為一種生活方式。從我們在媒體，教室，或是職場上可以看到並聽到的一切，我們所有的人現在都被某種程度的紛爭汙染了。」

媒體中紛爭事件層出不窮。電視上常撥出法院案件，法官有責任要平息紛爭，就像某種娛樂一樣。其他人生實境節目中紛爭也是必要的要素。網站上的「回應」功能、部落格和線上討論區都讓人們載貼具紛爭性的宣言，有時是匿名而行。網路、教室或是透過簡訊，紛爭已成為流行。國與國，甚至一國之內的人民彼此起衝突的情形日益嚴重。

納爾遜長老說：

「和平是個人的。但內心的和平之靈會被紛爭驅趕。紛爭並不是從兩個國家的衝突開始，紛爭常常由個人開始，我們也會在自己心中爭論簡單的對或錯。從這裡開始，紛爭可以影響我們與鄰人和世界各國的關係，就像一種傳染病。」

紛爭的來源

摩爾門經教導了誰是紛爭的來源：

「我實實在在告訴你們，凡具有紛爭之靈的，不是屬於我的，是屬於魔鬼的；魔鬼是紛爭之父，他煽動人心彼此挾怒紛爭。」（尼腓三書11：29）

「這些人心中還想像出許多愚蠢而虛妄的事來；他們十分不安，因為撒但煽動他們不斷作惡；是的，他在這整個地面上，到處散佈謠言和紛爭，以硬化人心，反對善行和將來臨的事。」（希拉曼書16：22）

耶穌基督教會的成員了解，當撒旦在前生從神面被趕出時，他「變得永遠悲慘」、「力圖使全人類同遭悲慘」、而且「力圖使所有的人都像他一樣悲慘。」（尼腓二書2：18，27）

和平的來源

摩爾門經也教導神和祂的兒子耶穌基督是紛爭的相反。耶穌基督教導尼腓人：「看啊，煽動人心彼此激怒敵對，這不是我的教義；而這是我的教義，就是要消除這種事。」（尼腓三書11：30）耶穌基督是和平之子。祂吩咐祂的跟隨者要「彼此和睦」（馬可福音9：50）；並說「使人和睦的人有福了。因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音5：9）

和平包含寬恕。使徒保羅寫到：「彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們、你們也要怎樣饒恕人。」（歌羅西書3：13）

世界上也許沒有和平，但是家中的和平可以在家中成員認為自己是和平使者時存在。家中有和平，愛和快樂就會滿

耶穌有可能犯過罪嗎？假若他不能犯罪，那麼試探又有何存在的意義呢？

曾被天父所創造的每個人，包括耶穌基督，都被賦予道德自由選擇權的這份禮物，也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的，而這亦是此份禮物必要的一個部份，表示當撒旦試著要誘惑祂時，耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時，祂的兒子不會犯罪，但耶穌若選擇要犯罪的話，祂是有那能力做到的。

耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為摩爾門教）先前的一位先知豪惠‧洪德，在擔任先知前曾講演過此主題，當時被稱為洪德長老的他說：

「要記住耶穌有能力犯罪，祂要是犯了罪，那麼救恩和生命的計畫便會挫敗，但祂固守真誠，要是祂屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話，那麼就也不會有真正的試探考驗，最終的結果也非真正的勝利，若是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權，祂必須保有犯罪的能力，並用意志加以控制，正如保羅所寫：『他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。』（希伯來書5：8）而『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪』（希伯來書4：15）。

祂是完美無罪的，並非只是祂必須如此，而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此。就如教義和聖約所記載的，『祂受試探但不予理會』（教義和聖約20：22）。」（1976年11月旌旗第17頁，豪惠‧洪德「基督的試探」）

選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前，神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住，在那有選擇權，每人有自己的個性，我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義，就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時，神向我們解釋祂的計劃，我們將會獲得身體及家庭，但不會記得在天上的生活。我們必須要尋求真理，接受它，獲得信心並依循真理生活。生命會是一個考驗，因此，我們常會犯錯和犯罪，由於公道要求完美，而那是凡人無法靠自身的力量達到的。神因此賜給我們一位救主，祂出生於人與神的結合，祂會過著完美的一生，祂會自願為我們的罪而死。

路西弗想要這份差事，但他一心只想要推翻神的計畫，他沒有意願為我們的罪而受苦，而他的盤算是剝奪我們的選擇權，我們來到世上只不過是傀儡。他要控制我們每個行動和每個思想，使我們不可能犯罪，使得這場考驗不具意義。如此一來，我們都被保證有權回到神的身邊，然而路西弗將不用因我們而受苦，畢竟沒有罪需要償贖，這是一個自私的計劃，而大部份的我們都拒紹了。

耶穌基督自願成為我們的救主，且歡喜地為了我們接受神的計劃。因為祂愛神和愛我們，祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦。祂明白選擇權對我們在世上的經驗是必要的，並沒有試著取走那權利，祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的，祂必須要經歷生命中的考驗和試探，並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的，也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪，這是一份必須心甘情願給的禮物。

祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子，祂已洗禮並禁食四十天，這使祂軟弱。當身體軟弱時，我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。洪德長老引用另一位前教會領袖，大衛‧奧麥基的話說：「分析它們，你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污，撲向我們的可能小至 （1）食物的誘惑；（2）屈服於驕傲、時尚與虛榮心，這些遠離神的事物；或者是（3）情慾的滿足，或對世上財富、權力的渴望。」接著他說：「誘惑何時來到呢？為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來，公司裡及成立企業時，以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們，這些暗中為害的影響力確實發揮了作用，所以，當這些影響力向個人的良心顯耀時，我們要竭盡心力地來捍衛真理。」（大衛‧麥基奧，教友大會報告，1911年10月，第59頁）

耶穌眼睛專注於永恆的目標，而非短暫的誘惑，因此得以維持祂完美救主的聖約角色。除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外，祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰，雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前，但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中，學會辨別他和他的誘惑，並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光，來杜絕撒旦的影響力。