1. 摩爾門教徒相信今日我們仍有先知

摩爾門教徒相信神在古時曾直接和人類談話，像是亞當、挪亞、亞伯拉罕，和摩西等等。他們相信神現在仍然向某些人說話，神仍舊想和我們溝通。這些人現今被稱為先知。

有些神學者爭論，聖經已經涵蓋了從先知而來、所有我們需要的忠告。但，我想有禮貌的問，為什麼？聖經是由幾個小部的紀錄組合起來的書，其中包含神在這幾千年中和先知說話的紀錄。為什麼神現在不管我們呢？摩爾門成員相信，神沒有不管我們，祂也不會不管我們。

許多基督徒卻因此而被冒犯。經文中的先知在當時也常常不被人相信。人們好像比較容易相信以前的先知，無法相信站在他們面前的人。例子A：耶穌基督。祂是所有先知中最厲害的（更別說祂是救主了）。人們相信摩西和亞伯拉罕，但卻將基督釘在十架上。

雖然我們都有世人的弱點，但摩爾門成員相信，神為我們的時代提供了先知，就像古時候一樣。這樣很合理對吧！

2. 摩爾門成員相信神不只和古代以色列人溝通

聖經是古代中東的人和神之間的紀錄。摩爾門成員相信聖經，但他們也相信神也和世界其他地方的人民溝通。祂怎麼會不管其他人呢？

除了聖經以外，摩爾門成員也研讀摩爾門經。摩爾門經是神和到了美洲大陸的古代以色列人分支的紀錄。如果神真的愛祂的兒女們（我們），為什麼祂只和中東的人溝通呢？祂和全世界的人分享福音還比較合理。聽到祂的訊息的人把訊息記錄下來也很合理。所以聖經不是唯一一部經文也很合理。

但別誤會，聖經很棒——但是神的話也在世界各處呼應、支持，和闡述聖經。這些其他的紀錄真的讓我欣喜若狂啊！

更多有關於摩爾門經的資訊，點這裡。

3. 摩爾門成員相信婚姻和家庭會在死後延續

我最近到一個全世界最美麗的國家旅行三個月——紐西蘭。那裏美極了，那裏的沙灘非常純樸，植物茂盛，而且當地人非常親切。但我發現：我非常想要我的家人和我一起來。雖然紐西蘭有令人驚嘆的自然美景，但當我的家人不在我的身邊，自己孤單一人時，天堂再也不是天堂。

沒有家人，天堂再也不是天堂。

摩爾門教相信，婚姻在「至死方休」時不會結束。摩爾門的結婚儀式（他們稱為印證儀式）會說「今生及永恆」如果雙方都配稱地過著天堂般的生活，他們的婚姻就會持續到永恆，很浪漫對吧！

想知道更多摩爾門成員對於婚姻和家庭的信仰，點這裡。

4. 摩爾門成員相信不只有天堂和地獄而已

小時候我常常想知道天堂和地獄的分界點在哪。對我來說這好像都可以被衡量。我會想：「我要犯幾個罪才會下地獄？」地獄是什麼樣子？天堂是什麼樣子？我們是不是全永恆都只會在雲端上禱告？因為真的，這聽起來真的很無趣。

摩爾門成員相信天堂被分為三個不同的榮耀國度。每一個國度都有不同程度的的光輝和美好。神的審判不只是簡單的是非選擇，而是不同的天上榮耀的分派。這很合理。因為人類中有很多不同種類的正義和邪惡，只有天堂或地獄不太合理。

想知道摩爾門成員關於天堂和地獄的信仰，點這裡。

5. 摩爾門成員相信，你應該按照基督受洗的方式受洗

許多基督教都相信洗禮能使你從罪中潔淨。摩爾門成員也認同，但這樣的概念讓人問到：如果基督沒有犯罪，為什麼祂需要洗禮？摩爾門教會的神聖經典，摩爾門經中提供了一個確切的答案：

「既然神的羔羊是聖潔的，尚且需要受水的洗禮，來盡諸般的義，那麼，不聖潔的我們，更是何等需要受洗，是的，受水的洗禮！」

摩爾門教非常以基督為中心。他們相信基督是一切事物的完美榜樣。因為如此，他們相信應該要像基督一樣受洗——透過身體完全浸沒在水中的施洗。

摩爾門成員這麼重視基督受洗的另一個重要因素就是——權柄。透過經文我們可以看見，基督旅行了許多天，才在約旦河邊找到施洗約翰。祂為什麼要長途跋涉，讓約翰為祂施洗呢？因為約翰是那裏唯一一個擁有施洗的權柄的人。

摩爾門成員稱此權柄為聖職權柄，他們相信正確的權柄才能讓洗禮有效力。

這可能聽起來很嚴格，但非常合理。你不能叫賣小吃的攤販幫你洗禮——除非他有來自神的權柄這麼做。

摩爾門成員相信這項權柄在基督被釘十字架後，就從地上消失了，祂的使徒們被殺害，祂的教導被扭曲。他們也相信，這項權柄被一位叫約瑟‧斯密的先知在1829年復興了，直到今天教會都還是擁有這項權柄。

想知道摩爾門教對於洗禮的信仰，點這裡。

作者給同是基督徒的人的訊息

如果你不是耶穌基督後期聖徒教會的成員（摩爾門教），你可能會認為這篇文章，只是在抨擊一些受歡迎的基督教信仰。這並非我本意。

我從小在基督教的小鎮裡長大，我的一些基督徒朋友們的信心鞏固了我。我也曾經參加過他們的禮拜，也喜歡他們獨特的宗教看法。其實所有的基督徒（包含摩爾門成員）都只是為了讓自己變得更好，這很棒。雖然摩爾門成員相信許多在世已久的基督信仰並不完整，但我們完全理解他們背後的好意。

雖然我們有所不同，但我們對同一項信仰都有共鳴，那就是：耶穌基督是我們的救主。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《5 Things Mormons Believe That Other Christians Do Not, But Make So Much Sense》

基督真實的教會有一個基本的基礎；教會一定要由基督自己建立才行。因為基督本身不屬於塵世，真實的教會一定要由祂給予領袖的啟示來帶領。帶領早期教會使徒的領袖是彼得。他有兩位輔佐的人，雅各與約翰。他們組成了教會的「第一會長團」。

最早的使徒都是先知。他們直接獲得從天上而來的靈感、啟示與異象，幫助他們教導真實的教義與解決教會成員的問題。當先知與使徒獲得啟示的時候，他們經常接受吩咐，為了其成員的益處，要將神的教導寫下來。先知的寫作受到聖化，並且因此成為經文。因此，經文卷冊是打開的，因為先知仍然繼續寫作。關閉的經文代表了啟示已停止，人類也因此被拋棄，在我們的時代中迷失方向。

其次，基督給了早期使徒奉祂的名行事的權柄。地面上只有一個教會擁有這個權柄，那就是基督的教會。這個教會將會顯現所有這個權柄擁有的屬靈恩賜。當所有屬靈的恩賜顯現之後，奇蹟就非鳳毛麟角了：

「基督說過：你們若對我有信心，就有能力做一切我認為合宜的事。祂說：大地各端的人啊，要悔改，歸向我，奉我的名受洗，對我有信心，這樣你們才能得救。

現在，我心愛的弟兄們，如果我對你們講的這些話是真的，而神會在末日憑大能和極大的榮耀，向你們顯示這些是真的，如果這些是真的，奇蹟的時代就結束了嗎？還是天使就停止對人類兒女顯現了？還是祂就扣留聖靈的力量不給他們了？只要時光繼續，或是大地仍在，或是地面上還有一個人待拯救，祂會扣留聖靈的力量嗎？

看啊，我告訴你們，不會；因為是憑著信心才行奇蹟的，是憑著信心，天使才顯現並施助世人的；所以，這些事若已停止，人類兒女就有禍了，因為那是由於不信的緣故，而一切都是枉然。」（摩羅乃書7：33-37）

當有這權柄的時候，聖約在天上綑綁就像在地上綑綁一樣。成員能夠擁有能力與增強能力，不只是神在救贖上的慈悲，也每分每秒在人生的道路上幫助成員。福音應當是治癒並賜予平安與了解的。

基督早期的教會有非神職人員。使徒都沒有上過神學學校。除了保羅以外，他們都沒有接受猶太律法的訓練。他們都來自各行各業，並透過直接來自神的啟示帶領教會。

早期教會有從上到下的結構，讓溝通與指引能傳達給每一人。使徒召喚七十位長老，就像基督曾做過的一樣（路加福音第10章），好幫助他們管理地面上的成員。七十員召喚其他人管理更小的地區，而成員能為彼此服務。聖經寫道：「他們當中沒有一個人是缺乏的。」所以他們真的照顧彼此。仁愛是真實的教會的強烈特質：

「主稱祂的人民為錫安，因為他們一心一意，且住在正義中；他們當中沒有窮人。」（摩西書7：18）

「他們凡物公用，因此沒有貧與富、束縛與自由之分，都是自由的，都享有天上的恩賜。」（尼腓四書1：3）

「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。眾人都懼怕：使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」（使徒行傳2：42-45）

非神職人員有助於預防「祭司權術」，也就是為了獲得利益而宣稱自己為導師或有權柄宣講的人。但是那並不是原始使徒與七十員做事工的方式。

「就對他們說：要收的莊稼多，作工的人少：所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。你們去罷。我差你們出去，如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊、不要帶口袋、不要帶鞋……。」（路加福音10：1-4）

天上與地上

雖然今日聽起來很奇怪，神一直都願意在天上與地上的教會之間建立一個活躍的溝通管道。當人們正義的時候，天使，甚至是神會走在他們中間，就像神在伊甸園中與亞當和夏娃在一起，以及像以利亞與摩西與使徒在變形山上一樣。那麼我們就不應懷疑約瑟‧斯密獲得了來自天上使者──那些擁有不同福音期與聖職權鑰的人物──的力量、權柄與指示。約瑟‧斯密從施洗約翰獲得了亞倫聖職，並從彼得、雅各與約翰獲得了更高級的麥基洗德聖職。他從復活的摩羅乃那裡獲得了記錄在金頁片上的摩爾門經，摩羅乃是最後一位持有紀錄的人。他從以利亞獲得了印證的能力，從摩西獲得了聚集以色列的權鑰。這些都遵循著完美的順序，天上與地上教會的順序。

耶穌基督後期聖徒教會以基督原始的教會架構、擁有使徒、七十員……等等而成絕非巧合。這個教會有基督自己授予的權柄。救主以不斷給先知與使徒的啟示帶領教會。這個教會有非神職人員的領袖、活躍的聖職、每天為其成員實現奇蹟的能力。這就是基督在地面上的教會。

當她得知我是一個虔誠的後期聖徒（摩門教徒）──真正地歸信──她驚恐萬分。當我問到她是從哪裡得知這訊息時，她告訴我她在她的教會有在上課。我很震驚，我告訴她我無法理解為何一個信仰會教導要去對抗另一個信仰──這不像是基督般的行為。她告訴我這個世界必須要提防邪惡，如此一來敵人就會不攻自破，而且沒有人能夠變得像基督一樣，因為祂是神。我對她的反應感到很迷惑。

我們試著避免提及宗教的討論，但來我們辦公室的人不時地總是會無意地挑起這話題，讓她滔滔不絕地開始砲轟：「你們不相信基督，」她控訴我。這句話刺痛了我的心，因為我是全心全意地愛著耶穌基督，祂是我的救主、中保，以及朋友。

「耶穌基督後期聖徒教會的名稱，」我解釋道。「祂是我們信仰的核心。」

「哼，你可以稱呼一個學校為麵包店，但並不表示那學校會做麵包。」這是她的反應。

我回到手邊的工作，試著避免逐漸燃起的爭論。在另一個場合，她無意中說出摩門教徒不是基督徒，也不相信其他教會相信的同一位基督。她瞇著眼睛問道：「你們到底相信關於基督的什麼？」我回答：「我不確定你問的意思……我們與你們相信同樣的基督──基督是世界的救主，祂是神的兒子……」

「你們相信祂是個凡人！」她聲稱。「也許就像一個先知或好人……但不是神！」

這是頭一次我了解為什麼有些人不相信我們是基督徒。其中的差異在於我們的信仰對於神性的了解。人們聲稱基督、神、聖靈是一體且為相同的。他們相信基督是神──不知怎麼的他是自己的父親，並來到地球上當祂自己的兒子。

基督同時具有神性和人性

摩門教相信基督是神真正的兒子，而且神組中有三位分開的人物──父、子和聖靈──並不是三位一體，但是擁有相同的目的。基督是凡人因為祂有位凡人的母親，但是祂有神的特質，因為神是祂的父親。

對我而言，摩門教和其他教派之間教義的不同有很重要的涵義。舉例來說，若救主只是擁有血肉之軀的天父，那麼這樣祂就沒有必要有自由選擇。但是身為分開的人物，祂確實擁有選擇權。每一天，基督可以選擇要過凡人的生活，或是跟隨祂天父的引導。若祂沒有犯罪的能力，撒旦根本沒有任何引誘祂的目的。祂選擇不去犯罪。祂是一個完美的人……不是因為祂無法犯罪，而是因為祂選擇了不受犯罪的束縛。

因為基督有這些凡人的特質，身為後期聖徒，祂的門徒之一，我可以試著跟隨祂。當我讀到祂為了我的罪贖罪並死亡，祂也受苦，我知道祂了解我，並且自由地選擇了讓祂自己為所有人類承受這痛苦。因為祂知道愛祂的鄰人是什麼意思，我可以試著去愛我的鄰人，並且去援助生病和受苦的人們。我可以像祂一樣崇拜我的天父。當然我無法做得像祂一樣好，但是因為祂的榜樣，我可以堅定我的選擇，帶領我歸向祂。

簡‧梅爾
耶穌督後期聖徒教會的成員
五個孩子的母親
著有《丹佛郵報》、《村民與北極星》

許多人好奇摩爾門教的基本神學如何影響摩爾門教徒的日常生活（摩爾門是耶穌基督後期聖徒教會的成員的暱稱）。在2008年，教會發行了一則關於摩爾門教的宗教經驗的評述。這篇評述再次被發行以便解答人們的問題。評述裡談到：「耶穌基督後期聖徒教會教友的宗教經驗的基礎是從神而來，啓發心智的靈性見證，建立與神之間直接的關係。不需要通過嚴格的神學考試，也不需過著與世隔絕的苦行生活。這種獨特的個人經驗從日常生活裡自然的呈現出來。因此，後期聖徒們的信仰不是來自脫離真實生活的概念或原則。這些信仰的根本是來自更深一層促發人們去行動的信念。」

摩爾門教義也是有道德和價值觀的框架，同樣的這個框架裡有無限的可能性。各行各業裡都有摩爾門成員，過著各式各樣的生活方式，各有不同的興趣嗜好。有些摩爾門女性是職業婦女，有些則選擇在家照顧養育她們的孩子。有些男性喜歡下廚，有些則喜歡做木工。因為教會很少發表政治言論，成員們各自支持不同的政黨，對社會問題有不同的看法。教會從不替任何候選者背書，所以成員們替不同黨派做事，在不同的競選中心支持不同的候選人。

「摩爾門經文和啓示奠立了一個重視行為而不光是思考的神學基礎。約瑟·斯密宣告屬世和屬靈是沒有界限劃分的」（教義和聖約29：34）。在《荒謬的人》一書中，摩爾門學者泰瑞爾·吉文斯說到：「摩爾門教義不標榜推崇屬靈活動壓抑屬世活動，或重視冥思輕視行動的階級觀念。」

 
雖然靈性和現實時常被視為截然不同，但在摩爾門宗教裡這兩樣卻相輔相成。所有靈性啓發自然而然地引導去服務人類，這樣靈性展現在行為和經驗裡。雖然好行為並不等於救恩，但卻表現出一個人真誠的宗教信仰和信念。

信心與行為

摩爾門成員們知道沒有行為的信心是死的。意思就是，如果你相信，就如同聖經和摩爾門經所教導的，博愛是基督般純正的愛，直到你出去實踐所學習到的教導之前，這一切都沒有意義。相信家庭生活很重要你就必需實踐你對家庭的承諾和責任。如果你在教會教導道德品行，你就不該在參加派對時放棄你的道德標準。摩爾門成員在生活裡維持統一的標準－成員也盡全力去達成。他們嘗試去實踐所教導的，一個不會影響你如何過日常生活的宗教是沒有意義的。

摩爾門教義同樣重視學識和靈性。他們不迴避科學或歷史，許多摩爾門成員在科學界和史學界工作。

「因此，後期聖徒教友的宗教生活充分的包含了理性的部份來滿足心智的需求，和有別於學術系統的部份來滿足靈性的渴望。培道·潘會長描述這樣的關係就是“知識和靈性和諧共存。在這個人類經驗因已知的科學知識而處處受限的社會裡，宗教經驗常常被輕忽了。如果所有靈性經驗也被某種系統限制，那麼人類無可限量的靈性潛能將無從發揮。神要祂的兒女們繼續拓展他們的地平線，開闊他們對塵世和屬靈事物的認知與瞭解。」

「對摩爾門成員來說，身為教友不只是在星期天去教會，離開教會後就把信仰忘得一乾二淨，直到下一個星期天。信仰是運用在每一天的生活裡的。」摩爾門成員生活於這個塵世，有著跟一般人無異的普通工作，他們相信信仰影響他們是誰和如何過生活的看法。摩爾門教義將屬世和屬靈結合成為一個和諧的生活方式。他們沒有針對工作、教會、家庭的不同標準。不管他們住在哪裡，在做甚麼，他們只遵循著同一套崇高的道德標準。表面上看起來，這樣的生活方式會產生一大群同一模式的人。然而，那些非常熟悉十四行詩的人就知道非也。十四行詩有很嚴格的創作規定要跟從，上百萬原創的十四行詩已被創作。在文學的框架裡有難以計數的可能性來創作有深度的詩詞。

摩爾門教義是一個涵蓋深廣的神學，無法用一兩句隨口引述（甚至在許多例子裡有錯誤引述）的教義做總結。需要將之視為一體，並花幾年潛心研讀和致力實踐才能得其真義。當將之視為一體，它就是一個提供道德生活架構，並保有許多讓個人發揮表現機會，卓越的完整系統。

在一部稱為《無價珍珠》的經文中（由先知約瑟斯密在1830年6月到1831年2月翻譯），世界的創造者耶穌基督向摩西顯現。顯現期間，摩西在某種程度上瞭解到，比起神的大能和神許多的事工，他自己和全人類顯得非常渺小，「現在，這樣看來，我知道人算不得什麼，這是我從來沒想到的事。」（摩西書1：10）然而，在顯示摩西創造萬物之前，神對摩西說：「你是我的兒子… 我有件事工給你。」（摩西書1：4、6）天父先告訴摩西這件事，接著開始對摩西顯現祂創造的萬物，可以想見，摩西對他這個重要任務產生了一些疑問。他被告知是神的兒子，但是看當的許多的奇蹟萬物都使人類顯得微不足道。

在這次他與神和天父相處的經驗，摩西因此變得謙卑並理解：讓他知道儘管萬物無窮，他對神來說仍然很重要。這無疑地改變了摩西對他與天父的關係的認識。摩西對神來說很重要，人類也對神很重要。除此之外，這個經驗是他永生難忘的回憶，而他每一次也經由聖靈感受到神的愛。

在研讀、思考並去感受摩西的經驗後，我與神的關係改變了，我感覺到自己更靠近祂。雖然我沒有看到摩西所看到的事情，但我確實能夠感覺到摩西所說人類的渺小。儘管人很渺小，神仍舊對摩西說話，而我也認為祂對我們每一個人說話。我並沒有像摩西一樣與神面對面接觸，但我卻每天從經文當中看到祂給我的話。從孩童的笑聲中我也聽到神的聲音，從海浪拍打沙灘的聲音中我也感受到創造的力量。迪特‧鄔希鐸會長說過：「這就是人的矛盾之處：與神比起來，人算不得什麼；但是對神來說，我們卻重於一切。」 總結來說，我更加相信天父對我的看重，以及如果我對祂很重要，沒有任何事情能夠擊敗我。

Amanda Keating，楊百翰大學學生

]]> https://yesu-jidu.org/2012/07/15/%e5%a4%a9%e7%88%b6%e7%9c%8b%e9%87%8d%e6%af%8f%e4%b8%80%e5%80%8b%e5%ad%90%e5%a5%b3/feed/ 0 https://yesu-jidu.org/2012/07/09/%e6%91%a9%e8%a5%bf%e6%9b%b8%e6%95%99%e5%b0%8e%e6%88%91%e7%9a%84%e4%ba%8b/ https://yesu-jidu.org/2012/07/09/%e6%91%a9%e8%a5%bf%e6%9b%b8%e6%95%99%e5%b0%8e%e6%88%91%e7%9a%84%e4%ba%8b/#respond Mon, 09 Jul 2012 13:06:49 +0000 http://zh.elds.org/yesu-jidu-org/?p=753 我們都因為是神的孩子而受到祝福

《無價珍珠》──古代先知的紀錄，摩西書為其一部份，由約瑟斯密在1830年6月到1831年2月時翻譯。摩西書第一章中，我們學到摩西被提到一座山上時所見到的異象。從文中可以看出摩西無法依自己的意願看見神，而是因為「主的榮耀降臨（在摩西身上）」（摩西書1：31）而能承受主的同在。

這些經文顯示摩西之所以會在那座山上，是因為他有極大的渴望想和神說話，而神也要教導摩西一些事情。對話開始不久後，神叫摩西的名字，並說他是祂的兒子時，我們馬上就知道神認識並且愛摩西。為了讓摩西更認識神，祂向摩西顯現。由此我明白了，祂深深愛我們並完全認識每一個人，祂希望我能認識祂、歸信祂。所以，我全心全意保有聖殿推薦書，也遵守其他誡命。儘管如此，我常常犯錯，但我知道因為基督的贖罪，我能有機會被原諒並且回到祂的面前，就像摩西能在山上與神對話一樣。

我從這章節學到的第二件事是：摩西獲得啟示，得知主願意「和他說話」（摩西書1：2）。天父並非遙不可及或冷漠無情，祂不止向摩西顯示事情，也告訴摩西事情。天父召喚先知是想要對祂的孩子們說話最好的證明。除此之外，祂也會為了祂孩子的益處個別對祂的孩子們說話，也就是神會透過個人的啓示對我顯示或告訴我事情。最近我發現自己對於面對困境的眼界打開了，就是因為神透過個人的啓示向我訴說並顯示真理。

摩西得知神要他去做一項事工。首先這顯示了神信任摩西。摩西也得知他與「（我的）獨生子相像」（摩西書1：6）之後我們知道，摩西帶領以色列人脫離埃及的束縛，就好比耶穌基督帶領以色列人從罪與死亡當中解救出來一樣。我們也可以從另一個角度來解釋：耶穌基督後期聖徒教會的成員在洗禮以及聖殿中立訂接受耶穌基督的名的聖約。對我而言這代表了我立下約定要做耶穌基督會做的事。即使這個觀點有些不同，但我相信天父已經召喚我（以及任何接受洗禮的人）要變得像祂的兒子一樣，因為祂知道祂能夠信任我們。知道這位無所不能的神相信我能夠做到並和我立約是一個多麼大的鼓勵啊！

當撒旦引誘摩西時，摩西從異象中學習到了另一個原則：撒旦試著說服摩西崇拜他，貶低摩西與神之間的關係，並咆哮和憤怒，這些使得摩西開始害怕。然而，因為神的力量，摩西克服了這個施壓者。由於摩西對神的榮耀有個人的經驗，在撒旦前來欺騙他時，他可以分辨當中的差異。我先前總是想知道該如何分辨啓示與欺騙，就像摩西一樣，我也會接受來自聖靈的訊息。我學習到，當我跟隨這些提醒時，若能感受到祂的光和榮耀進入到我的心中，那就是來自神的。這就是經文中說的

「判斷力已賜給（我），使（我）能分辨善惡；而判斷的方法，就像分辨白晝與黑夜那麼簡單，（我）可以完全知道。」（摩爾門經，摩羅乃書7：15）

雖然是摩西接受了這個異象，但不可思議的是，研讀這個異象的內容幫助了我更加瞭解我與天父的關係。研讀的同時，我也直覺地感受到神對我的愛。我知道祂想要我認識祂，而透過聖靈我確實能做到，這也讓摩門聖殿的目的更加清晰。我知道祂想對我說話，祂因為知道我的潛力而與我立下聖約。最後，祂也賜給我一個美好的方式去分辨真理。我覺得因為我更瞭解祂，所以能懷有更多自信、感激以及愛。經文真的可以都比作對我們說的，好使我們得到益處與知識（尼腓一書19：23）。

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的，為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂，則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是「神的羔羊」。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思，以及為何在所有的生物中，羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前，以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊，他寫道「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（以賽亞書53：7），羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵，耶穌確實亦具有這些特質（謙卑、願意順服父神的旨意），然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前，我們必須先著眼於犧牲律法，這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式，對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道： 「亞當和夏娃被逐出伊甸園後，主給他們犧牲律法，這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲」（經文指南：犧牲）。因此這律法便向人類男女「指向那偉大而最後的犧牲；那偉大而最後的犧牲將是神的兒子，是的，無限而永恆」（阿爾瑪書34：14）

摩西律法所載明的燔祭一定要是「一隻沒有殘疾的公牛」（利未記1：3）、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊（民數記18：17），骨頭一根也不可折斷（出埃及記12：46），像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後，它被「配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃」，其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子，以紀念當年神毀滅埃及人的長子時，毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為「逾越節吃的羔羊」（paschal lamb）。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話，將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來：

「逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺，它是一種神的羔羊，在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的，他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（耶穌是基督，鹽湖城：底撒律書店，1992，第46-47頁）。

此外，「假若那『預備逾越節的日子』（約翰福音19：14）是在星期五，那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候，耶穌的死亡意謂著我們的救主，如逾越節的羔羊一樣被殺毀，祂的犧牲是真正的，是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型」。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔」（創世紀22：8）。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性，無罪且無瑕，「祂的骨頭一根也沒有斷」（約翰福音19：36），祂是頭生子，祂溫順，謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊（哥林多前書5：7）。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭，幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件，而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血（馬太福音26：26-28），作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去，而我們則被給予一項新的律法。

「必須有一次偉大而最後的犧牲；是的，不是人的犧牲，不是走獸的犧牲，也不是任何一種飛禽的犧牲；那必不是人類的犧牲，必須是無限而永恆的犧牲。」（阿爾瑪書34：10）

嚴格說來，新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。他第一次出現是在聖殿裡，向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現，該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中，撒迦利亞代表著以色列集體的信心，他的祈禱便是他們的祈禱，而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離敵人的手，而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天廳。

一位「主的使者」在撒迦利亞面前顯現，回應以色列民的祈禱。他「站在香壇的右邊」，並自稱是「站在神面前的加百列」（路加福音1：11、19）。透過現代啓示，我們知道加百列就是舊約的挪亞，他「在聖職中的權利僅次於亞當」，並且握有「復興萬事的權鑰」。

加百列所握有的權鑰，使他成為一位在主前預備道路的以利亞（教義和聖約27：6-7）。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字，意思為「神人」（man of God），雖然亦被翻譯為「神是我的衛冕者」（God is my champion」）或「神已展現他的英勇」（God has shown himself valiant）。（The Interpreter’s Bible, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487）

舊約中兩度提及加百列，兩次情況都是在向但以理顯現：第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象，而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中，加百列透露在七十週（對一段未知時期的象徵）之後，以色列和耶路撒冷將會復原，並且贖罪將為了他們的罪而被作成（ 但以理書8-9章）。

在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月，他也前去拜訪馬利亞，並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親（路加福音1：26、32）。加百列這樣的拜訪樣式，似乎顯示他是聖徒們的「同工僕人」，傳遞安慰和大好喜訊。

至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言，我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢？他首先來到世上，並將向蒙揀選的民族宣告彌賽亞。以利亞，我們這位天上的特使應向誰顯現呢？為何是向一位祭司呢？當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言；是在什麼地方呢？耶路撒冷定是我們的答案：發出預言之語的聖城；有怎樣的證實徵兆？撒迦利亞驟然成了啞巴，還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎？

撒迦利亞

天使加百列顯現的對象撒加利亞是誰呢？他是亞比雅的後代，名字的意思為「受耶和華所記」。他娶的女子名為以利沙伯，她的祖先們亦像撒迦利亞一樣為祭司（見路加福音1：5），她的名字與亞倫的妻子一樣，並且是亞倫的後裔（見出埃及記6：23），其名意為「神是我誓言」或「奉獻給神」。

因此，這對高貴的夫妻早在他們出生前便被「奉獻給神」，在耶穌誕生的故事中，他們便「受耶和華所記」，因為神賜予他們終將成為一個孩子的父母的應許，而這孩子注定要成為彌賽亞的塵世先行者，也就是為耶穌施洗的施洗約翰。

我們讀到，身為施洗約翰父母的「他們兩人在神前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」（路加福音1：6）。撒迦利亞和以利沙伯不僅是外在遵守法典，更是用他們的靈魂來光耀他們祖先的律法，他們的正義使他們有資格享有神的恩惠。聖職持有人有權獲得天使施助的權利，而握有此聖職的撒迦利亞配稱並獲得那神聖的殊榮。

本丟彼拉多在西元26-36年間擔任羅馬帝國猶大行省的第五任執政官，耶穌即是在他的職權之下受審及被判。彼拉多身為騎士階級的一員，是羅馬帝國中僅次於元老階級的經濟階級，而羅馬帝王亦大量地從此階級中選派行政和軍事領袖。我們對於他在被指派擔任猶大行省執政官前的生涯所知甚少，然而他很有可能受惠於謝雅努斯的政治受命（謝雅努斯：L． Aelius Seianus，普遍稱為Sejanus，是提貝里烏斯皇帝的重要大臣。）（Tiberius：西元14-37年間掌政）

雖然塔西佗稱彼拉多為「procurator」（中譯：執政長官。出處： 塔西特 Tacitus 所著之編年史 Annales 15：44），這對在勞狄烏斯執政時期 （西元41-45年） 從屬於帝國的一個小省的騎士執政官來說是個相當普遍的頭銜，然而來自羅馬猶大行省首都凱薩勒亞（Caesarea）的一段重要的銘文上證實了彼拉多所曾擁有的頭銜是「prefect」（中譯：長官、總督）。

約瑟夫斯和裴洛兩者是一世紀猶太資料的來源，他們記錄了彼拉多早期管理猶大期間的幾項慘敗失策，其中包括將令猶太人反感的羅馬標準帶入耶路撒冷、用過度的暴力來回應猶太人對他政策的示威活動，以及在早前的希律王宮殿奉獻黃金盾牌給提貝里烏斯大帝。彼拉多先前在該行省的問題，及或許於西元31年時在羅馬剷除了可能曾提拔他的謝雅努斯的支持者，使得彼拉多在面臨耶穌的案件時處於一個非常困窘的政治情勢，特別是當他最初想要釋放耶穌時，敵對的群眾聚集在審判的地方譴責他不是凱撒的忠臣（約翰福音19：2）。彼拉多似乎和該亞法（西元18-37年為猶太大祭司）有著良好的共事關係，這可能令人推斷出他若不是受到猶太領袖對耶穌敵意的較多影響，就是比四福音書所透露地更順應此股敵意來行事。

在所有福音書關於彼拉多審判耶穌的記事中，約翰福音可能是最為重要的，其中包含著兩則他們之間的對談（約翰福音18：33-38；19：8-11）。第一則對話在代表著短暫世俗權力的彼拉多與神的兒子耶穌之間留下了令人難忘的交替：

彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」（約翰福音18：37）。

西元36年，彼拉多在基利心山殘暴地鎮壓撒馬利亞人的宗教運動，或許因此導致彼拉多在西元36年末或37年春從他的職位上被停權，而可能有鼓吹此舉的該法亞亦被免除大祭司一職。

彼拉多是基督徒嗎？

馬太福音記載彼拉多的夫人對他說:「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦」(馬太福音27:19)。這段記載可能來自很多不同的管道，像是謠言、傳說或間接的證詞而進入到福音書中被記下。有些早期基督徒聲稱這記載來自福音書作者親身的了解，因此認為彼拉多的夫人，甚至彼拉多本人一定也都歸信耶穌基督的福音。

彼拉多歸信到基督教的傳說有其複雜的歷史，這歷史始於二世紀後半段時，當愛任紐（Irenaeus，基督教主教、早期神學家，西元130-200年）和特士良（Tertullian，基督教著名之神學和哲學家，西元160-220年）記載說這進一步的認知可從正典外的文件中得知。

這些文件論到耶穌在彼拉多前受審，還有彼拉多曾親自為了耶穌上書給提貝里烏斯大帝，這些一時的參考資料的出處極有可能來自偽經「彼拉多行傳」。基督徒所著彼拉多行傳很有可能於二世紀寫成，是為了抵禦在馬克希米努斯（Maximin）時代時由異教徒編造的彼拉多行傳，這些異教徒們在學校教授此書以反駁基督教的教義和主張。基督徒所著的彼拉多行傳提供了有關耶穌在彼拉多面前受審情節、彼拉多在耶穌被釘十字架後對首要祭司們的秘密詢問及他歸信基督教等特別資訊，因此逐漸侵蝕異教徒所創作的偽著。從基督徒的彼拉多行傳流傳下來，而異教徒的彼拉多行傳卻已失落的事實可看出基督徒所著的彼拉多行傳的成功，然而知道這些文件的歷史背景並未能夠鼓舞我們去相信它們所記述有關彼拉多歸信基督教的史實要點。

施洗約翰出生自正義忠信、祭司後代的父母，他所出生的小村莊位於猶大，據說是現今耶路撒冷郊區的基倫（Ein Karem），他在耶穌傳道事工的一開始扮演著卓越非凡的角色。每部福音書對約翰的傳道身份提出個別的洞見：他是位先知、施洗者、在耶路撒冷東邊的猶大曠野的見證人，在約旦河為耶穌完成施洗。再者，每部福音書的作者各自強調約翰生命的某個方面，由此所提供的脈略表現出每位作者對耶穌的獨到見證。

約翰傳講悔改和洗禮、嚴正地批評法利賽和撒都該人、預言有一位「能力比（他）更大，（他）就是給他提鞋也不配」（馬太福音3：11），並稱耶穌為「神的羔羊」（約翰福音1：36）。另外，只有路加一人提供約翰出生及兒時的詳情（見路加福音第一、二章）。

最終，希律王安提帕逮捕、囚禁和處死約翰。

約翰有時被視為以利亞（Elias， 希臘文為Elijah），是預備道路的人（瑪拉基書4：5-6）。有些約翰的跟隨者，稍後成為耶穌的門徒，而其他人則似乎繼續跟隨約翰（約翰福音1：35-42；馬太福音11：2-6；路加福音7：18-23）。在約翰死後，他的跟隨者中不接受耶穌的人繼續他們的活動，保羅在以弗所那，可能遇到他們當中的一些人（使徒行傳19：1-7）。

對人們而言，施洗約翰象徵著從舊約（或舊的聖約）到新約（新的聖約）之初的最終轉折點，律法和先知的時代已過去，而彌賽亞的時代已來臨，施洗約翰－摩西之約最後的合法執行者，腳踏著這兩個福音期，然而耶穌說道：「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光」（約翰福音5：35）。