1. 悔改並不恐怖

好吧，是有點恐怖。當我們悔改的時候，我們接受審判及我們所有行為的結果。

取決於罪的嚴重性，那些結果可以像是火與硫磺。我的父母會怎麼想？如果我需要提早返鄉該怎麼辦？但是，當我們承認我們的錯的時候，我們是在讓基督的慈悲與憐憫傾注在我們的生活當中。祂的光會使我們的擔子變輕，而有祂的愛，我們可以把懼怕除去。（約翰一書4:18）

2. 悔改並不容易

對我們一些人來說，悔改一點都不恐怖，尋求寬恕就只是喃喃自語，半睡半醒地祈禱一下而已。然而，要讓悔改改變我們，我們需要先改變我們的心。而拋棄罪所感受到的喜悅遠遠大過於我們所需要做的任何個人的犧牲。我從來沒有聽過任何人說「早知道我就不悔改了！」真正的悔改需要非常大的努力，但是那永遠比救主所承擔的來的簡單很多。

我們所感受到的喜悅遠遠大於我們所做的任何個人的犧牲。

3. 悔改並不是一次性的

有些罪是不好擺脫的。我們不能在神的慈悲充分發揮功效之前，就覺得自己不配擁有更多慈悲，而錯失了悔改的機會。讓我們看看一位使徒（教會的使徒？）怎麼說的吧！

「無論你是否覺得已經太遲，是否認為自己已經錯過太多機會，犯下太多錯誤，或者自認沒有才華，無論你是否覺得自己已經離家、離家人或離神太遠，我都要向你見證，不論你離開多遠，神的愛是無遠弗屆的。無論你沉淪多深，基督贖罪的無限光輝仍舊照在你身上」–傑佛瑞賀倫長老

4. 悔改並不是一個備案計畫

悔改並不是當我們靈性危急時才用的急救箱，而是一個我們每天都可以領受的禮物！我們會獲得更大自信以及平安。每天悔改並不代表我們在道德上脆弱，反而代表著我們很謙卑、服從以及下定決心要進步。悔改並不是罪人的懲罰—而是聖徒的特權。

悔改並不是罪人的懲罰—而是聖徒的特權。

5. 悔改並不是活在過去

有的時候當我們完全悔改後，我們發現原諒自己很難。但是神並不想要我們一直為了我們的罪而備受束縛。當我們悔改並原諒自己的時候，我們可以跟過去和睦相處，找到現在的意義，並對未來有期望。就像孟蓀會長所說的，「你們的未來並不是像你們的罪一樣灰暗，而是‘’像你們的信心一樣璀璨光亮‘’」

現在，我已經迴避這個問題那麼久了，到底什麼是悔改？悔改對每個人的意義都不同。悔改是一個禮物，它包羅萬象，同時運用在非常個人層面上，我非常喜歡總會男青年會長司提反歐文會長在2017年10月的總會成員大會當中所描述關於悔改的部分：

我見證，從我們踏上悔改道路的那一刻起，就會邀請救主的救贖力量進入我們的生活。那股力量會讓我們的腳步穩健、擴展我們的眼界，並加強我們的決心繼續向前，一步一步，直到那榮耀的日子，我們終於回到天家，聽著父對我們說：「〔做得〕好。」

可能這個還不是你的經驗，但是悔改並不在於我們曾經怎麼樣，或是現在怎麼樣，而是讓我們知道我們可以變成怎麼樣。而當我們學習更多關於悔改的時候，我相信我們會變得更好。

原始文章由Anessa Rogers所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《Repentance: 5 Things It is NOT》

我在臉書上的某個宗教討論中的留言區看到了某段對話。這不是第一次了。其中一個人，在此我們稱他為小明，以言語攻擊了耶穌基督後期聖徒教會領袖。一位後期聖徒女性，在此我們稱為小美，防禦性地回覆了這些指控。但因為批評者和後期聖徒兩方都沒搞清楚重點，讓我停下來開始思了他們之間的對話。

小明相信因為教會領袖做了A事，這個教會領袖一定是假先知。小美相信因為「教會領袖」是先知，所以他絕對不可能會做A事。其實他們雙方都沒有搞清楚A事是什麼，還有先知是什麼。所以後期聖徒和批評者的共同點是什麼？因為他們的偏見，使他們的想法過於極端，而且雙方都已經遠離了真理。

所以這代表什麼？

我們相信耶穌基督後期聖徒教會是基督復興的教會，它的確是。神是完美的；基督是完美的；福音是完美的；救恩計畫是完美的，但僅此而已。身為後期聖徒的我們常常將完美的範圍擴及到教會的其他部分。

這是一個人們容易犯的錯誤。我們過於強調教會的「神的元素」（基督、福音、救恩計畫），因為「神的元素」才是真正重要的元素，但如果我們沒有刻意區別「神的元素」和「人的元素」，我們會很容易將這兩者搞混。這不但很危險，而且還大錯特錯。

批評耶穌基督教會的人常常將教會領袖和教會歷史妖魔化。但是相對來說，後期聖徒們也必須注意自己是否將教會領袖和教會歷史神化了。這兩者都錯了，不僅完全相反，而且各佔了標準的兩個極端：

事實上，真相通常位於兩個極端的中間。而最正確真實的觀點就是將之人性化。題外話：我相信教會的新出版物聖徒是個能幫助我們區分「神的元素」和「人的元素」的有用工具，幫助我們對於教會歷史獲得更實際的了解。（也就是圖表中的綠色區域）

綠色區域是什麼樣子？

嘉德蘭安全協會的失敗是約瑟．斯密詐騙和邪惡的證據嗎？應該不是。但約瑟犯的錯誤有沒有為人們的生活帶來負面影響？肯定有。約瑟．斯密不是神，但他也不邪惡。

達林．鄔克司會長是個固執討人厭的老人嗎？我不認為。但他能不能在上次的總會大會演講裡向同性戀團體展現更多愛和同理心呢？當然。鄔克司會長不是神，但他也不邪惡。

同理，彼得攻擊羅馬官兵是出自於暴力的政治革命嗎？應該不是。但他可能可以用更好的方式處理嗎？當然。彼得不是神，但他也不邪惡。

大衛王想要建造一座聖殿，先知拿單說：「你可以照你的心意而行、因為耶和華與你同在。」後來主糾正拿單，並吩咐大衛不能建造聖殿。那麼拿單是假先知嗎？他是故意要錯誤解讀神的旨意嗎？當然不是，但他犯了錯，他不是神，但他也不邪惡。

拿單、彼得、鄔克司會長，和約瑟．斯密都是先知；但先知們都是人。他們會做出不好的決定、會失敗、會學習、會校正錯誤，會盡他們所能去做。

所以重點是？

當圖表的最右邊有人對後期聖徒的領袖和歷史做出攻擊時，我們也必須小心不讓自己走向圖表的最左邊。就社會學來說，圖表中最兩端具有攻擊性或情緒高昂的言論通常只會讓意見更加分化。我們可能會以為當自己站在綠色的區域裡時就是在向紅色區域妥協，所以就更走向藍色的一邊。

紅色區域的人可能會認為教會成員都有偏見，但是仍舊有許多人，特別是在網路上，還在決定自己的信仰落在圖中的哪邊。有些人對教會領袖和歷史的看法只落在最深的藍色和紅色上；他們需要聽聽那些綠色的人是怎麼說的（大約有99.9999%的人都在這個範圍內）。

身為一位耶穌基督後期聖徒教會的成員，我們擁有復興的真理，但別不經意地營造教會歷史的完美。批評者還是會批評，而且他們會非常極端。所以不要讓我們犯下一樣的錯誤。事實上，即使教會由不完美的凡人盡他們全力帶領，教會依舊是真實的。我們不需要隱藏這些缺點，或是躲避它們。就像我們的缺點一樣，只要我們努力去理解、消化，我們都能藉對完美的耶穌基督的信心繼續向前邁進。

原始文章由David Snell所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《1 Thing Latter-day Saints and Their Critics Have in Common》

身為新手媽媽常遇到的是，當自己還處在摸索階段的同時，還要應付很多外來的聲音，有可能是稱讚、有可能是指正、有可能是善意的提醒，還有可能是良心的建議。來源可能是所謂的專家兼網紅、經驗老到的學長姊〈早先進入育兒行列的友人〉、自己的長輩、管很多的路人等等。有些聽了的確覺得很受用，有些覺得聽聽就好，有些覺得根本沒必要，不管是什麼，我有個堅持的點就是「我不要別人說我的小孩乖」。〈這媽媽很難相處〉

到底怎樣的小孩叫乖？吃飯的時候坐好吃飯、坐車的時候不吵也不鬧、玩具玩完自己會收好、看到長輩會主動問好……，懂事、聽話的孩子就叫乖。常會有長輩問我的小孩：「有沒有乖？」他們的言下之意是在問我的孩子有沒有時時成為符合大人期望的樣子。我常想，為什麼我的孩子需要靠著符合大人的期望而得到稱讚？只用「乖」來概括她所做的事，這可能會使她即便不懂其中的道理，但為了得到讚賞而選擇去迎合大人的眼光。

另外，我們每個人都在學習。人生的課題可以說是學海無涯，學無止盡。我們沒有人是完美的，不會因為我們是大人就代表我們時時都會是對的，那我們怎能有那個立場來論斷小孩究竟是乖還是不乖呢？

初級會的詩歌「我是神的孩子」唱到：「領我 導我 與我同在 教我行正路……」神對我們的方式是一直給我們正面的教導，教我們所有應做事，讓我們他日與他再同住。這個同住是最高的榮耀，因為我們會跟神一樣，住在最美好的地方。祂按照我們願意服從的程度給我們不同榮耀的國度，祂不強迫也不勉強，一切按照我們個人的自由選擇權來決定。祂也很仁慈，祂會先讓我們知道我們選擇的後果，但如果我們執意要選擇不符合祂期待的作為，的確可能會伴隨著懲罰，因為那是公道下的必然結果，但祂還是呼籲我們悔改，賜給我們救主，給我們可以再次歸向祂的希望。不會因為一個單一或綜合事件，神就斷定我們的本質是乖還是不乖。

最明顯的例子是拉曼和雷米爾，這兩個令人頭大的孩子，他們說自己的爸爸是有幻覺的人(現代的說法應該就是瘋子的意思)、反對自己的爸爸、毆打自己的親弟弟、口出惡言、想除掉自己的親弟弟……。感覺這兩個人的循環就是，做了壞事被神懲罰之後求饒，然後又繼續做壞事等著被神懲罰，最後就自我放棄了，想說乾脆除掉他們的弟弟，眼不見為淨最開心……。

神永遠不會放棄你

可是神似乎都沒有放棄過拉曼和雷米爾。祂一再地給他們機會，直到他們選擇不再跟尼腓為伍為止，而神也沒因此放棄過他們。李海在去世之前把他們的兒女召集跟前來，對他們說：

「因為主神已說過：只要你們遵守我的誡命，你們必在這地昌盛；你們若不遵守我的誡命，你們必被剪除，與我隔絕因此。……由於我的祝福，主神必不讓你們滅亡；因此，祂必永遠憐憫你們和你們的後裔。」

神對拉曼和雷米爾是多麼地仁慈，即便他們不願行走在正義的道路上，神還是要保有他們的後裔。拉曼和雷米爾的後裔──拉曼人被保留了下來，直到今天我們知道他們就是原先住在美洲大陸的人民，我們今天也親眼見證了神的仁慈，這真實的福音傳給了他們，「在主的大日子來臨前，雅各會在曠野繁榮，拉曼人將如玫瑰盛開。」(教義和聖約49:24)

十二使徒定額組會長培道·潘會長（1924-2015）教導：

「人一旦了解真實的教義，就會改變態度與行為。研究福音教義以改進人的行為，比研究行為科學以改進人的行為來得更快。」

神教導我們的方式是告訴我們真理，讓我們了解祂真實的教義，而不再要我們記住摩西律法裡滿滿的指正規章──這樣做才乖、那樣做不乖。

孟子主張人性本善，我在過去覺得那只是課本裡的知識，現在知道那是真理。我們每個人在前生就選擇了跟隨耶穌基督，我們帶著基督之光來到這世上，縱使我們忘了前生的約定，但我們的本質會引領我們趨向那善的根源，也就是神。沒有人是乖或不乖，而是我們都在學習運用我們的自由選擇權，這是成為神的課題之一，我們不會因為單一或多個題目沒做對就被當掉。感謝神的仁慈，感謝祂對我們的信任，感謝耶穌基督成為我們最堅強的後盾。

和別人談論身體上的病痛像是感冒、發燒、骨折和扭傷可以幫助我們找出最好的醫治方式。但是當我們談論不正確的思想和態度所帶來的挑戰，包含那些傷害自己和別人的言語和行為時，我們也能從中獲益。

有些人曾經感受過被人鄙視的痛苦。這樣的態度似乎在近幾年來不斷地在全世界各處增長，部分原因可能是世界各國中的政治語言已被尖酸刻薄的語言滲透。一個人若認為自己因為種族、性別、國籍，或血統比其他人更高一等，這與耶穌基督的教導背道而馳。（見Quentin L. Cook, “The Eternal Everyday,” Ensign, Nov. 2017）

戈登．興格萊會長（1910-2008）在2006年四月的聖職大會上談到了「要更加仁慈」：

「我常在想這世上為什麼有這麼多的仇恨。…

種族的衝突依然不斷發生。有人告訴我，即使在教會中也發生這樣的事，我不了解怎麼會這樣。

…在教友當中，有時候會聽到中傷和污衊其他種族的言論。我要提醒各位，任何一個誹謗其他種族的人都不能說自己是基督真正的門徒，也不能認定自己的作為符合耶穌基督的教導…我們都應該知道每一個人都是天父的兒女，祂愛他所有的子女。」（戈登．興格萊，「要更加仁慈」2006年五月旌旗）

種族和文化偏見蔓延整個世界。種族歧視的行為和偏見也令人心碎地傷害了許多人。

當我們努力醫治種族歧視帶來的傷口時，我們必須了解，因為種族和文化的不同而對他人散發負面的思想不僅傷害被攻擊的對象，也同等或更加傷害了迫害者。我們是基督徒，基督的門徒，但我們卻允許世界的態度滲入我們的心智，進而盲目看待他人的存在價值。我們限制了自己，使自己無法成為天父期望我們成為的樣子，而我們也進入帶來長遠後果的罪惡之中。

以下四個步驟可以幫助我們繼續向前邁進，達到我們神聖的潛能。

1. 承認問題的存在

有些人不想承認問題的存在。去年在維吉尼亞州夏洛蒂鎮對種族歧視的抗議後，教會發出兩份聲明譴責種族歧視，並向教會成員傳達「教會成員應為隨處可見且遽增的言語和行為的不寬容而擔憂。」（見”Church Issues Statements on Situation in Charlottesville, Virginia,” Aug. 13, 2017, mormonnewsroom.org）

獲得醫治的第一步就是了解問題的存在，教會當中的一些人就像是興格萊會長說的一樣。我們無法修復忽略或否認的事。我們對不同種族或不同文化的態度不應該被視為是小事。這樣的態度只申明了不想改變的決心。

有些人這樣的態度來自過去黑人教會成員在1800中期到1978無法持有聖職的臆測。

身為一位非裔美國黑人和一位歸信者，我們慶祝「聖職授予所有配稱的男性成員」40周年。（見官方宣言2）從那時起，教會正式打破為何過去聖職無法授予黑人的臆測，包含黑人在前生時比較不勇敢這類的傳言。不幸的是，還是有些人的留言和態度並沒有顧及有色人種的感受。

2. 接受我們自己也有問題 

有些人雖然承認問題的確存在，但卻不接受自己也有同樣的問題。有時候種族歧視的存在不容易察覺，我們可能不知道自己已表現出種族歧視的態度。

我們要如何知道自己的思想和評論是否與福音教導相符呢？在以下的例子當中想想種族歧視如何存在。如果你發現自己有以下的行為，主會如何要你改變你的心？

• 寧願只和自己同種族的人有關聯，而別人也這麼認為。
• 認為賣房子或出租房間時區別對待不是什麼大問題。
• 因為種族不同而不主動開始一段友誼（或友善回應他人的友誼）
• 在不同種族的人面前表現好時為自己感到驕傲。
• 無法歡迎特定種族的人進入你的家庭。
• 對不同種族的貧窮、戰爭、飢荒、犯罪沒有愛心。
• 因為外貌不同就認定他們一定是從另一個國家來的人。
• 拿別人的種族或種族團體開玩笑，或說輕蔑的話。
• 相信耶穌基督的福音支持任何種族歧視的思想或行為。
• 因為其他好人，如教會領袖或成員也有類似的種族歧視態度所以認為這是正常的。
• 如果你發現自己也有這樣的想法和態度，而你也努力克服這些時，你也能有機會成長並成為更像基督。

3. 學習新的面對方式 

克服舊有方式。

雖然種族歧視的確存在在世界上，但並不是每一個人都有種族歧視。有些人，包含一些後期聖徒變成：「我在某種族或血統的人面前感到有些扭捏不自在，因為我沒有什麼和他們相處的經驗。我不知道該做什麼。我不想讓別人覺得我有種族歧視，但我其實只是有點不自在，而且對我們之間的不同特別敏感。」

如果你在找尋面對不同的人的新方式，我要給你一項曾幫助我探索生命的忠告。簡單說，不要在認識任何人前心中已存有偏見。認識一個人，而非膚色。和一個人打招呼，而不是看見他的種族。以看待神的孩子──我們的兄弟姊妹──的態度看待他們，而不是看到他們的不同。

4. 聆聽

我一位親愛的朋友曾和我分享過這項完善的真理，我們也能運用這真理。

我們都是一群健談的人。我們談論自己、家庭歷史、我們的小孩，也常常談論我們的信仰。雖然這使我們互相交流分享，但如果我們能成為一群聆聽的人，我們都能從此獲益。如果我們努力真心聆聽那些我們不熟悉的人的聲音，如果我們專注地讓他們分享他們的生活、歷史、家庭，他們的希望和痛苦，我們不但能獲得對他們更大的理解，也能大大的幫助我們醫治種族歧視的傷痛。

希望我們每個人都能看到世上的種族歧視帶來的不停歇的傷害，並當我們發現自己也是如此時，承認自己的種族歧視，這樣我們就能做出必要的改變，醫治種族歧視的傷口，讓自己和他人自由地向前邁進，以天父的孩子神聖潛能邁進。（見瑪拉基書2：10）

原始文章由Darius Gray所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《Healing the Wounds of Racism》

恩典是無條件的還是需要盡義務？

這是一個狡詐的問題，兩個問題的答案都是正確的。沒錯，神的恩典是無條件的，那從永恆死亡中解放的救恩的禮物和擁有超升的可能性都沒有任何的附加條件。這份禮物是給任何熱愛以及討厭救主的人。祂沒有明文規定只幫特定的人贖罪。我們不需要做任何事取得復活的資格。復活是一份來自基督的愛的禮物。然而，超升確實是需要一些努力還有義務才能達成。但是這個邀請是可選擇的。我們可以選擇是否接受這個邀請。

就像我之前在第一篇文章中說道，神沒有辦法隨意地違反規定去幫我們贖罪。所有的罪都有代價。如果不接受耶穌為我們償還罪，那麼我們必定要在地獄中承受那些因為我們所犯的罪帶來的懲罰。當我們試著償還我們自己所犯的罪行，我們都知道我們負擔不起全部的罪行，祂的恩典甚至為我們接管、償還罪，並且把我們從地獄中解放出來。所以就算我們全盤拒絕祂的恩典，祂還是展現出祂的仁慈以及永恆的愛。

我必須要變得完美才能擁有祂的恩典嗎？

基督必須要變得完美來為我們償還罪，但是我們不必變得完美來擁有祂的恩典。事實上，擁有基督的恩典正是幫助我們成為一個完整、靈性健康的人，且那會引領我們邁向變得完美的道路。要記得恩典擁有治癒我們靈性上、情緒上傷口的能力。我們學會仰賴神恩典的治癒大能越多，我們將會越快邁向通往完美的道路。

如何擁有恩典的恩賜？

（這是這系列文章的問題總結）

因為我們對於恩典的理解已經受到大量的現代啟示，包含了摩爾門經的教導所影響，所以我們的解釋不同於其他的基督教會。我們的確同意恩典是無條件的，而同時那也是由仁慈的神所提供的無條件的慈愛。

我們也相信必須要透過對基督的信心才能擁有恩典。但是這點劃分了後期聖徒和其他教會。有些人認為信心是消極的行為。不同的是，我們被教導信心是力量的來源，教導我們透過把信心化為行動的力量。這幾個有關信心的定義加上基督授權治癒的恩典大能，那麼你便會擁有可以改變一個人的強大催化劑。

我先前已經提到基督的贖罪打開了一扇大門，提供機會改變的門。沒有贖罪，我們的選擇權變得少之又少。有了贖罪，我們現在能夠做出足以改變生命並且帶領我們回到神身邊的選擇。

這帶回了我們的重點，基督的恩典為我們做了什麼。祂的恩典提供我們通往神的大門和道路，但是這要端看我們如何運用我們的選擇權。我們不能無所事事地坐著並且期待依靠神的大能來拯救我們。祂已經開闢了道路，提高我們返回天家的可能性。祂已經準備好，等待著我們去完成那些為了回到天家所需要做的事，但是，這都仰賴我們如何運用選擇權來決定是否接受祂仁慈的幫助。

神的恩典主要是幫助我們成為可以與神和諧相處的人，這點非常重要。記住，恩典是一種變相的恩賜。我們必須做出必要的改變來獲得恩典。祂的恩典是用來幫助我們完成需要，但是卻做不到的事。我們無法改變我們的本性，然而祂的恩典可以幫助我們改變。我們需要幫助來克服我們的弱點，祂的恩典則是可以把那些弱點轉變成強項。返回天家的每一步都有祂的恩典、成全和治癒能力來幫助我們做出必要的改變來變得更像基督。

為了接受基督治癒的能力，我們需要謙卑地尋求祂的幫助。我們也需要遵守聖約來獲得聖靈的陪伴並且指引我們運用選擇權來選擇正義。唯有當我們付出努力後，才能接受那讓我們個性和能力成長的應許恩典。唯有當我們運用對基督的信心還有面對個人的挑戰來克服自身的弱點，基督的治癒大能才可以改變我們的心並且有能力把弱點變為強項。

後期聖徒們常有的其中一項關於接受恩典的迷思，在摩爾門經中的尼腓二書 25：23有提到：

我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和諧；我們知道，在我們盡力而為後，才能藉著恩典得救。

這段經文聽起來我們必須筋疲力盡地完成我們需要做的事後，氣喘吁吁的躺在地板上，這時候主才會祝福我們一些恩典。恩典並不是這樣的。主已經準備好並且願意隨時隨地祝福我們恩典，即使是微小的努力，也足以獲得那美好的祝福。祂很渴望並且鼓勵我們去做對的事。

在2011年7月12日，楊百翰大學普柔浮校區的祈禱會中，布萊德‧威爾克司分享了他對於延續神的恩典的看法。

恩典不是在我們動力快用完時的加速引擎。反之，恩典是我們的日常用能源。恩典不是在隧道另一頭的光源，恩典是帶領我們一路向前的光。恩典不是經過很久努力後才能得到的，恩典可以隨時隨地就擁有。

基督的恩典、祂的仁慈以及恩賜都是以機會的形態出現在我們生活中。只有個人的改變和持守聖約才能接受恩典。這部分讓我們都有成為神的可能，並且也授權我們這麼做。我們常搞不懂的地方是祂打開那扇通往超升的門的部分並無法令我們成為神。那只是為我們鋪好了道路。我們接受這永恆的禮物仰賴著基督為我們贖罪、持守聖約、使聖靈成為我們的精神導師還有透過正義的生活，使基督的大能改變我們的心並且克服弱點。

簡單來說，接受神的恩典需要付出努力嗎？沒錯，這的確需要付出努力。祂不求回報的付出讓我們有機會更像神。但是我們一定要去嘗試。當我們開始走在那條路上時，祂的大能成為了在我們生命中的證據，一個改變我們能力、讓我們完成原本我們認為做不到的事的證據。我們學會持續地相信祂會照顧我們、聆聽聖靈、以及在信心、知識與智慧中成長。請記得，質疑神的恩典會抑制那讓我們變得更進步的力量。

基督無法將這些祝福給予那些不願意追隨這條通往神的道路的人。所以那些不願意付出努力學習神的方式的人，他們常常聲稱在生活中看不到神的恩典。所有神的恩典是給那些真心想要的人，但是祂一部分的大能只給予那些透過對基督的信心而有資格的人，祂的目標是讓我們更像基督。

透過耶穌基督的贖罪，我們不是已經直接得救了嗎？

信條第三條說：

我們信經由基督的贖罪，全人類都可以藉著服從福音的律法和教儀而得救。

注意這裡用了「可以」而不是用「一定」。所以這個答案很明顯地是否定的。我們不會因為耶穌基督的贖罪而直接得救。贖罪的確是替全人類免除罪罰，並且在天父面前幫我們的罪行還債。所以我們現在的債主是我們的救主而不是天父。

基督幫我們免除了債務，所以祂可以建立一個不需要十全十美的行為標準來規範我們。因為我們並不完美，所以我們無法償還自己的債務。仁慈的祂可以幫助我們，因為祂已經替我們贖罪，允許我們在今生中學習服從。祂的仁慈、祂的恩典、透過聖靈的引領、和祂的幫助之下提供我們一個悔改以及進步的機會。

祂犧牲自己來幫助我們變得和祂一樣神聖。贖罪清償了亞當的債務，也打開了一扇通往無限可能和超升的大門。但是，基督的贖罪除了復活與審判我們的選擇的應許以外，並沒有保證其他事情。我會把運用選擇權的能力加到我們要討論的清單中。沒有贖罪，我們無法選擇悔改與改變。這些經由贖罪而來的結果，是基督和我們天上的父給我們的愛的禮物。

除了償還我們的債之外，贖罪還替我們做了什麼嗎？

沒錯，贖罪還幫我們做了很多事！因為基督幫我們償還了我們的罪，祂給我們一些考驗和一段時間讓我們來證明一個全新的自己。沒有贖罪，我們在神前受譴責，更進一步來說，這是一個無法調停的責難。償還罪惡之後，我們如今可以遵守誡命以及每天學習如何變得更像基督。我們有時間來練習如何盡趨完美，變成像基督一樣。

要記住，經文裡完美的意思和在生活中永不犯錯是不能畫上等號的。這很重要。沒有任何人是十全十美的。在經文中完美的意思是指一個整體或完整。當基督告訴我們必須要變得和祂以及天上的父一樣完美時，祂指的是我們必須要成為擅於悔改的專家。悔改教導我們如何清除我們的債務並且變得完整。 這就是在經文中所指的完美。

在2001年6月的利阿賀拿中，陶德‧克理斯多長老曾針對稱義、聖化，還有恩典做了一番解釋。他說，為了要稱義或是為了被永恆的律法潔淨，你才不致於活在被懲罰的風險中，悔改是必要的條件。

隨意挑選的服從行為並沒有被劃分在真正的悔改範圍中。直到我們所期待的救恩藉由那被應許的神聖之靈所證實以前，我們必須正確地訂立聖約並且持守到底。（教義和聖約132：7、19）這不僅僅只是承諾服從我們與神所訂立的合約帶來的恩典，也是我們履行承諾的行為: 「原來在上帝面前，不是聽律法的為義，而是行律法的稱義。」（羅馬書2：13）

恩典和恩典的恩賜有什麼不一樣嗎？

對某些人來說，恩典本身和恩典的恩賜沒有什麼不同之處，這僅僅只是文字遊戲而已。恩典是不用努力就能得到的仁慈，是出自於愛才給予的。就我們如何運用這個字而言，恩典是神給我們的大能以及治癒的能力，一種能幫助我們做出必要的改變，好讓我們榮耀地重返天家。

恩典的恩賜包含了救恩計畫中讓恩典有機會在生活中發生的所有細節。恩典的恩賜包含了讓復活和審判成為可能的贖罪犧牲。贖罪也讓我們可以在生活中運用選擇權來變得更像神。恩典的恩賜也包含了聖靈的恩賜，我們的導師和引路人，帶領我們回到天父身邊。

日常生活中，恩典的恩賜包含了所有基督給予我們的大能，像是讓我們變得更美好、更服從、在服務中尋找快樂、知道如何能更盡心盡力的服務、如何對別人能有更多基督般的愛。當然這個恩典的恩賜更包括了所有我們訂立的聖約，那些聖約給我們改變以及變得更像祂一樣的能力。

恩典如何稱義與聖化？

來看一下摩西書 6：59-60：

「 由於違誡而有墜落，而墜落帶來死亡，因為你們是由水、血和我造的靈降生到世界上，成為來自塵土的活著的靈魂，正如這樣，你們也必須從水、靈，並且用血，即我獨生子的血來潔淨，而重生到天國裡；這樣好使你們從所有的罪中聖化，而在今生享有永生的話語，並在來生享有永生，即不朽的榮耀；

你們要藉著水遵守誡命，藉著靈稱義，藉著血而聖化」

在解釋這段經文之前，我先說如果沒有贖罪的恩典，這些都不可能發生。贖罪讓這一切都成為可能。

就像我們每個出生到這個世界時，是藉由水（羊水）、血（沒錯，生產的過程中，是有血的）還有靈（靈會進入骨肉身體，也就是說讓身體賦有生命力），所以當我們要從靈的國度中重生也必須要有這三個要素。

水代表著水的洗禮。透過水的施洗，我們表示願意遵守神的誡命。水的施洗象徵性地表示我們承諾願意沉浸在神的誡命中，神也答應我們，當我們從那「水」中升起時，我們就像是重生一樣，從以前的生活中潔淨，蛻變成受神信任的僕人。

那使我們身體賦有生命力的靈，代表著聖靈賦予我們有關神的知識。祂會教導我們神的方法，並且幫助我們和那永恆律法步調一致，所以我們能夠在以幸福律法為主的神的福音當中自在的生活。

稱義的意思是與神的律法和諧。幸福只會發生於那些生活在創造幸福的律法中的人。神的所有律法都指向幸福。沒有任何人可以在天父面前被接受，除非他們完全稱義，或著，換句話說，完全地遵守神所有的誡命。

基督在贖罪中的犧牲比單純清償我們的債務要大得多。祂的恩典讓我們能夠變得神聖、純淨、使我們的靈魂沒有汙點，瑕疵或玷汙。祂寬恕的大能不僅使我們可以擦拭我們的罪，而且還可以復原那罪惡所導致的影響。罪惡會使我們的靈魂腐敗並且留下汙點，然而透過基督的寬容以及基督在贖罪中為我們流的血，那使我們得以洗淨我們身上因為不服從而產生的汙點。使我們的衣服保持純白，沒有自責與內疚。換句話說，我們的衣服（靈魂）被潔淨，並且已從那腐壞我們的思想以及感覺的影響中脫離。我們就像基督一樣地純潔與潔淨。這就是被羔羊的血所潔淨的意思。這是經由祂的恩典才讓我們有變得潔淨的可能。

結語

在下一篇文章中，我們會繼續討論有關於恩典的最後一個問題，包含了最重要的一個問題：我要如何接受恩典的恩賜呢？最後這個問題會將所有之前的問題緊緊聯繫在一起。

小號教室學到的教訓

我的人生的前半段都是個完美主義者。我喜歡「整齊有序」。我關注每一個細節。我知道生命的全貌，不論是否需要全部做到，我每天努力讓各方面至臻完美。當我得到音樂教育的學士學位，那是我成為完美主義者的高峰，而我也在這方面非常拿手。每學期我需要準備一個獨奏演出，就像期末考一樣。觀眾全部都是音樂教授所組成，其中許多是渴望從音樂課程中削減不必要的「拖油瓶」。擁有出色的演出對我來說向來不是問題。一直到大三那年，我的小號指導教挑戰我演奏胡梅爾小號協奏曲的第一樂章降E大調。嵌在樂曲中最困難的部分之一是個高音符，其難度超過老師的能力和我的音樂水平。這個考驗在課堂中不斷奚落我。我下了很多功夫精準且美妙地吹出這個音，但卻無濟於事。越接近期末考演出，這壓力越沉重 。我感覺到成為完美的壓力重壓在我的肩膀上。我不想讓我的教授失望。我甚至擔心，如果我無法拉出這個音，我將會被列在「開除名單」中──三年多的音樂教育都白白浪費了。每節課中，我的表現每況愈下。不久之後，我竟然連以前曾經熟練的部分都開始有困難。那真是一段悲慘的時期。

我的教授指出我急劇退步的因素。身為一位非常有才華的音樂家和在人類行為專家，他有一個解決方案。它既不涉及呼吸練習，也無需重新定位運唇法，或任何其他以銅管樂器為中心的技巧。他單純指出在樂曲中令人不安的高音符看著我的眼睛說：「南妮特，妳有我的許可，可以跳過這個音符。你如果這麼做，你還是會通過考試，因為妳有我的許可，可以不用吹出這個音符。現在，讓我們繼續前進，並努力完成剩下這首美麗樂曲。」從那時開始，變得完美的壓力煙消雲散。我能夠放鬆。我能感覺到我的教授就在角落，與我一起在音樂中奮鬥。我並不是孤軍奮戰。所以我照著他的話去做；我在剩餘的樂曲中集中注意力，使其成為我曾演奏過最美麗的樂章。令人驚訝的是，我再也不用跳那個高音了。

「歸向基督並在祂裡面成為完全」（摩羅乃書10 ：32）

了解耶穌基督的福音需要終生的努力。令人高興的是，我們的生活經驗幫助我們指引正確的方向，幫助我們更清楚地看到了贖罪的意義，以及如何運用它。經文勸告我們在基督裡成為完全，但我們卻誤認為這意味著我們絕不能犯錯。這讓我們處於總是必須把每一件事做好的，總是糾正錯誤，或者控制一切的狀態，但顯然我們不能用這種不切實際的標準衡量一切。「完美」一詞來自希臘語翻譯，意思是「完整的、精緻完美的、完善的。」在我們對基督合作夥伴關係的有限認知中，我們卻不知何故放棄完整的溫和定義──而轉向自私的、孤注一擲的完美主義的定義。我們想單打獨鬥。我們追求「自我成功」的感覺。我們一肩挑起生命中的重擔，好像我們必須獨自掌握它們般。我們忘記在生活中，主是我們的同伴。

撒但的計畫是透過謊言將我們與天父分離

最終，我們因為完美主義的重擔而跌倒。獨自經歷生活並不能在被基督裡成為完全。這是靈性上的自殺。撒但，謊言之父，最想要看到的是我們與基督分離。他就是告訴我們不能犯錯的那個人。他知道這是一個謊言。他知道憑藉我們的本性，我們都會犯錯，而且我們需要基督成為完全。他的目標是讓我們以為就算沒有基督，我們也可以成為完美。如果你曾經覺得背負著生活的壓力；如果你曾經在靈性上感到孤獨；如果你曾經覺得你無法達到標準，那麼你就已體會到撒但在影響你的內心。但是撒旦不能阻擋一個曾是完美的人，而且這個人也願意讓你分享祂的完美──耶穌基督。

救主的贖罪是我們靈性的避風港

「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（約翰福音 3：17）

這節特定的經文如同聖經中最常引用的章節之一──約翰福音3：16。第17節告訴我們天父並不想定我們的罪，而是拯救我們。這再次強調透過偉大的幸福計畫，我們的天父無比慈愛的天性 。

祂差遣祂的兒子，因為祂非常愛我們，而想要帶我們回家 。耶穌基督過著無罪的生活，即便如此，祂與天父一點一滴使祂的塵世生活成為完美 。祂贖了罪並為世人受苦，這樣我們就不必承擔不完美的負擔。祂的贖罪彌補了我們不可避免的缺陷，並讓我們能夠體驗不完美，有時會錯過生命中高音。只要我們竭盡所能謹守祂的誡命、悔改，並獻身於祂的永恆計畫，這避風港永遠都不會消失。

與救主同行就是在祂裡面成為完全

贖罪使我們能放下失敗或無法達到標準的恐懼。它彌補了我們的不足，並增強我們的弱點。它讓我們記住我們是以神的完美靈體兒女降生，並提醒我們透過基督，我們會再次變得完美。擁抱祂的愛，讓祂成為我們的救主，就像是投入一個充滿愛的長兄安全與完美的懷抱中，如此迫切的希望你能贏得這場比賽，祂願意帶你一步步走過靈性的終點線。我們確實無法完全靠自己成為完美。沒有祂，我們無法做到這一點。

基督對人們講道。其中一部分談論到行為，而這個概念時常在其他基督教派中被誤解。在尼腓三書​第27章當中，基督解釋了更多關於行為的講道，以及行為如何在耶穌基督的恩典下運作。

建立基督的教會

當耶穌拜訪美洲時，祂花了相當多時間在人民中建立祂的教會。祂召喚使徒並示範聖餐教儀。祂指導教會必須以祂命名：

不用​我​的​名字​稱呼​的，​怎會​是​​我​的​​教會​呢？​因為​一個​用​摩西​的​名字​稱呼​的​教會，​是​摩西​的​教會；​用​某人​的​名字​稱呼​的，​是​某人​的​教會；​但是​如果​用​我​的​名字​稱呼，​如果​建立​在​我​的​福音​上，​那​就​是​我​的​教會。（尼腓三書​27：8）

基督繼續說：「如果​教會​是​建立​在​我​的​福音​上，​那麼​父​必​在​其中​顯示​祂​的​事工。」（尼腓三書27：10）如果人們在耶穌基督的福音上建立教會，天父將會藉此顯現祂的事工。然而，如果人們決定要以他們自己的行為和想法建立教會，基督說「他們​縱​有​一時​的​快樂，​但​不久​死期​來到，​他們​必​被​​砍下​來​丟在​火​裡。」

為什麼真實的教會建立在福音上，而不是在凡夫俗子的行為上這麼重要？因為一般人是容易犯錯的；然而，耶穌基督福音的教義是完美的。即便教會由不完美的人運作，教義純淨的力量將會補足我們的缺點。建立在我們自己行為的教會將會失敗，並使我們遠離神。

我們的行為是重要的

有些基督教會爭論哪一個會使人到天堂：恩典或行為？答案是兩者皆是。我們若沒有耶穌基督的恩典，將沒有機會回到天父身邊。基督祂自己解釋了祂在神計畫中的目的：

父派遣​了​我，​使​我​得​被​​高舉​於​十字架​上；​我​被​高舉​於​十字架​後，​才能​​吸引​所有​的​人​接近​我，​我​怎樣​被​世人​舉起，​世人​也​要​照樣​被​父​舉起，​站​在​我​面前，​按照​他們​行為​的​好壞​受​​審判。（尼腓三書27：14）

所以救主來到世上使祂能夠吸引我們到祂那邊，但我們的決定仍然會使事情有所不同。如果我們不讓耶穌基督拯救我們，祂就不能救我們，而我們接受祂恩典的方式就是遵照祂的模式過生活。

我們藉由在生活中遵守基督的誡命來接受祂

我有個朋友認為後期聖徒把重點放在行為上，和耶穌基督的恩典相牴觸。她認為藉由接受祂，你就會自動受到拯救，不需要付出更多的行動來獲得救恩。這不是耶穌基督教導我們的教義。在摩爾門經裡，當基督和人民講道時，祂說:「我​實實在在​告訴​你們，​這​就​是​我​的​福音；​你們​知道​在​我​教會​中​必須​做​的​事；​因為​你們​看見​我​做​的​事工，​你們​也​要​做；​因為​你們​看見​我​做​的​一切，​就​是​你們​當做​的。」（尼腓三書27：21）

基督確實為我們受苦並為我們贖罪，但這項恩賜並不是免費的。如果我們要接受祂無限的恩賜，我們必須遵行祂的誡命並努力變得像祂一樣。這就是為什麼我們的行為如此重要：我們的行為向救主顯示了我們將成為什麼樣的人，以及我們接受祂恩典的程度。

耶穌以一個簡單的句子總結了這項教導：「​因此，​你們​應當​是​​怎樣​的​人​呢？​我​實在​告訴​你們，​應當​​和​我​一樣。」（尼腓三書27：27）神並不是說我們必須自己贏得回到天家的路；這會和救贖計畫相牴觸。然而祂真正的意圖是藉由我們如何生活來展示我們歸信的程度。今生是成為像神一樣，如果我們要被基督拯救，我們一定要藉著努力變得像祂一樣來接受祂。祂將知道我們的心和我們的意念。如果我們盡我們所能，祂會補足剩下的部分並塑造我們，使得有一天我們變得像祂一樣。

耶穌基督的恩典是美好的，因為它影響了我們的靈魂。基督的恩典使我們改變，選擇和成為像神一樣。我們的行為與救主的恩典合協一致，使我們由內而外地改變，並變得像祂一樣。

救恩仰賴我們努力

從撒但而來並被人們鼓吹的最大錯誤教義之一就是，人只藉著神的恩典被拯救，只要相信耶穌基督就可以得救，人不需要付出其他努力…摩爾門經有一章節勸導，救恩這美好的恩賜是在服從的條件下提供的，非常啟發人心：「我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和諧；我們知道，在我們盡力而為後，才能藉著恩典得救。」（尼腓二書25:23）

不論一個人的行為多好，如果耶穌沒有為他的罪而死，他就不能被拯救。另一方面，不論基督拯救的恩典如何地有力量，沒有遵行福音的人亦不能獲得高升。

如果救恩只是指從墳墓中復活，那麼「神的恩典」是足夠的，因為復活的恩賜是給所有的人。但如果救恩是指回到神的身邊，有永恆的增進、增加，及獲得永生，那就必須要有「神的恩典」，加上個人的純潔、克服邪惡，以及救主和先知使徒一再強調、叮囑的好「行為」。（賓賽‧甘，賓賽‧甘的教導，70-71）

摩爾門經中，在耶穌誕生前62年，一場很大的戰爭發生在兩個民族間：尼腓人和拉曼人。尼腓人的軍事領袖名作摩羅乃，而人民的統治者叫派賀藍。摩羅乃在戰爭中遭受了很大的苦難，急需更多的支援和人力；然而每次他向派賀藍要求支援時都沒有得到任何回覆。最後摩羅乃發了一封措辭非常強烈的信給派賀藍，以下就是信中部分內容：

「你們以為敵人在你們四周展開死亡的工作，是的，殺害你們數千名弟兄時，你們還能高踞寶座，麻木不仁？看啊，你們以為可以高踞寶座，因為神無比的良善而可以不做什麼，祂就會拯救你們嗎？看啊，如果你們這麼想，你們就是妄想…看啊，那等於是定你們的罪。」（阿爾瑪書60：7，11-12）

這些話是很重的，但其實真相是，派賀藍並沒有高踞寶座、麻木不仁，而是國內發生了一場叛亂，反叛者佔領了政府，而派賀藍試著要把人民集合起來與之對抗。

派賀藍非常可能因摩羅乃嚴厲的話而生氣，並發出類似這樣的回覆：「我正在盡力了，摩羅乃，並且我現在正處於一個艱難的狀況，如果你在這麼苛刻地批叛我之前能了解我的狀況，我將會非常感激。」 至少，那將會是我的反應。然而，派賀藍的回覆，是很好的不被冒犯的例子：「你在信中責難我，但是沒有關係；我並不生氣，且因你寬大的心胸而快樂。」（阿爾瑪書61：9）

派賀藍的回覆讓我印象深刻。不只因為他沒有因摩羅乃侮辱他而氣憤，也因為他很高興摩羅乃這麼關心人民，因此他願意去對抗腐敗的政府。我認為這是給每個人很大的榜樣，當我們試著去理解其他人的意圖時，我們就比較不會對那些傷害我們的話或事情感到生氣。

 
即使這些攻擊我們的事含有最壞的意圖，我認為我們可以記住另一個不被冒犯的例子──耶穌基督──當他被釘在十字架上的過程中，祂祈求「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音23：34）老實說，當我們做的事傷害別人時，有時我們並不完全了解自己到底做了什麼。然而，冒不冒犯，真的是我們自己可以選擇的。