無論我們被什麼蒙蔽──罪，憤怒，迷惘，懊悔，怨恨，病痛或沮喪，主耶穌基督…偉大的救贖主…偉大的拯救者…來到世上使我們自由。天上降下天使傳報佳音，那偉大的人物為了你和我從榮耀的天庭降生於卑微的馬槽。

最偉大的祂卻成了最卑微的。那偉大神聖的牧羊人自願成為被犧牲的羔羊。

彌賽亞

使徒約翰的美麗見證和韓德爾作曲的「彌賽亞」歌劇都提到：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽。」

在古代以色列，所有逾越節初生的羔羊都會被繳出，被綑綁後放在馬槽裡，經過揀選的牧羊人執行聖潔的儀式並看顧神聖的羔羊──這也是聖殿獻祭的步驟。這位伯利恆的嬰孩，這完美潔淨的神的羔羊也一樣地被包在繈褓中，放在馬槽裡，由卑微的牧羊人看顧著。但這神聖的羔羊，這寶貴的孩子將會成為最偉大的犧牲！

就像公羊純淨的血，被塗在以色列家族的門柱上，拯救以色列躲過死亡天使的毀滅，脫離痛苦和束縛（出埃及記12:5, 7,13）；神的羔羊之血──即耶穌基督──也被塗在骷髏山上的木柱十架上，拯救我們脫離死亡的枷鎖，罪與痛苦。「在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書15:21-22）

曾被殺的羔羊，用自己的血買了人來歸於神，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸给坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。阿們！

（韓德爾《彌賽亞》56號，1741年，被殺的羔羊；見啟示錄5:12-14）

其中顯示出聖誕節禮物的真正意義…「這季節的由來」…也就是耶穌基督！那唯一能輕省我們的重擔，醫治我們受傷的心靈與身體，打開牢獄的門並宣告我們靈魂平安的禮物。

因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。（以賽亞書9:6）

我們帶回美麗祝聖的樹，用燈飾裝飾，在樹下放禮物，讓我們記得這一切都是因為「祂」。祂就是生命之樹。祂是世界之光…那光照全宇宙的光，賜予所有生命光和希望。祂就是天使傳頌的那個禮物，榮耀歸與神！

聖誕快樂！

原始文章由Rynna Ollivier所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《He Who is Greatest, Made Himself Least》

基督誕生於伯利恆這件事很早就被預言，此項預告讓眾人滿心期待。雖然眾多基督教的教會相信耶穌所教導的福音是在全盛時期開創的一連串革命性觀念，然而身為耶穌基督後期聖徒教會的成員，我們知道從一開始先知們就已經預知祂的降臨以及祂的使命。從亞當時期開始，各個福音期的先知和信徒們都明瞭祂的福音。

當我們尋求見證時，其實不勝枚舉。耶穌說：「你們查考聖經，因…給我作見證的就是這經。」（ 約翰福音5：39）

的確，雅各教導我們：「看啊，我對你說，沒有一位先知不記載、不預言這位基督的。」（雅各書7：11）

尼腓談論到他的父親，李海：「而他還講到眾先知，為這些事作見證的先知為數何其多，為他所說的這位彌賽亞，或世界的救贖主作見證。」（尼腓一書10：5，斜體處強調）

由此可見，為耶穌基督作見證──祂的真實、祂的使命、祂的贖罪、祂的降臨──從太初起就一直是先知們的特權及重心。這也是他們教導的核心，任何相反的論述不是離題，就是誤解經文。

的確，耶穌基督的贖罪及其使命就是福音，我們所鍾愛關於福音的其他美好事物，皆源自於此核心事實。當祂在美洲大陸教導時，祂告訴門徒：「看啊，我已將我的福音賜給你們，這就是我賜給你們的福音—我來到世上行我父的旨意，因為我父派遣了我。」（尼腓三書27：13）

布司‧麥康基長老曾說：

在神的旨意中，事出皆有因，越重大的事件具有越重要的意義。四千年來，沒有任何人或天使說過比彌賽亞的預言更重要的話。從主在伊甸園說夏娃的後裔必擊碎蛇的頭那天起，直到四千年後在猶太山丘榮耀的那夜為止，在這世上所發表過的言論中，最為重要的就是彌賽亞的預言。從彌賽亞降臨到世界末了，過去曾經及未來能夠說出的最榮耀的話語，都包含了對彌賽亞藉由聖靈的力量誕生的見證，帶給願意接受的世上居民啟發，祝福以及救恩。

本文特別著重於三位見證人的見證──以賽亞、施洗約翰，以及使徒約翰，他們是所有明白自己的任務──就是帶領世人相信耶穌是基督──的眾先知之代表。

彌賽亞預言之目的

麥康基長老陳述了三個原因，說明為何彌賽亞預言持續存在於所有正義的世上居民當中。

首先，「彌賽亞預言讓活在從世界肇始直到祂來臨的人，對基督有信心並藉此獲得救恩。」

「救恩始終永存於基督裡。」麥康基長老指出，正義的人都知道及明瞭這一點。有些人將開啟靈性的理解力或歸向神比喻成有著許多輻條的車輪──一切最終連結到同一軸心。換句話說，不論人們相信什麼，只要能將他們導向過有品德的生活，都是可以被接受的。

這是錯誤的。回到神的面前並與祂同住的唯一方法就是透過耶穌基督。擁有對此真理的見證，對活在基督來臨前的人而言，跟對我們而言，同等重要。

其次，「彌賽亞預言讓活在基督親臨時代以及在那之後的人，相信祂就是先知所說要來的那位，以使他們得救。」

耶穌基督就是彌賽亞預言的應驗。祂就是被膏抹及揀選的那位。不是任何其他人。不是某個尚未來臨的人物。不會再是任何其他人。也不是任何的偶像──不論是唯物論、自身的意志，或是容易獲得滿足的事物或娛樂。這個已經世代流傳的預言，提供了祂確實存在這個核心事實的多方見證。耶穌是基督，是獲得救贖的唯一方式。

這是不容爭論的事實。

如果一個人單純以為基督的神性及使命見證的數量來做為其信仰的依據，那麼他將很難否認祂身為神子的角色。

第三，「彌賽亞預言揭露了預言發表及應驗的方式和系統，使得有關第二次來臨的預言能夠被瞭解，讓人們得以為那偉大的日子以及伴隨而來的救恩做準備。」

如果不瞭解及相信耶穌基督的使命，就無法為第二次來臨或全永恆做好準備。

我們支會的某位成員提到，即使如此，光是想著因為對救主有見證，在遙遠的未來將充滿喜樂是不夠的。對她而言，真正重要的是她對耶穌基督的見證能夠提升並改變現況。透過他人的見證使我們更加堅信，耶穌是基督，這見證讓此時此地的生活更加豐富，充滿希望，使我們的考驗更易於忍受。

以賽亞的見證

當基督拜訪在美洲大陸正義的人民時，祂大量地引用以賽亞的話並說道：「現在看啊，我告訴你們，你們應該查考這些事。是的，我給你們一條誡命，你們要努力查考這些事；因為以賽亞的話是偉大的。」（尼腓三書23：1）

在舊約裡，沒有一個先知為基督的使命所作的見證比以賽亞的更清楚、更優美。本文所用以賽亞書61章中的經文僅是以賽亞為彌賽亞做見證的其中一個範例。然而，特別值得注意的是，救主在拿撒勒的猶太會堂中用了這幾節經文來宣示祂的身份。基督當時在周圍的城鎮教導，然後回到祂的家鄉拿撒勒。在安息日，祂進到猶太會堂聽人念律法和先知的教訓。按規矩，會有人被指派上去朗讀 ，當時祂被視為夫子，因此有資格擔任讀經之人。

在這樣的場合，祂選擇念以賽亞書61章的頭兩節經文，念完後把書捲起來，然後坐下。讀經者同時也可以加上評論，所以很可能大家充滿期待地望著祂。祂所念的經文眾所皆知很明確是在指大家滿心期待的彌賽亞。祂沒有鉅細靡遺的講解，只用一句話宣明，「今天這經應驗在你們耳中了。」（路加福音4：21）

祂毫不膽怯、清楚明確地宣稱自己就是彌賽亞，雖然當時大大犯了他們的忌諱，卻是今日在我們耳裡迴響的喜悅佳音。我們之中誰不是傷心的、被擄的、瞎眼的或受壓制的？祂宣布：「祂差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」

只要有人受苦，祂前往醫治，為他包紮那世上任何繃帶都無法治癒的傷口。祂彌補了我們所失去的，即使有時失去的如此之多，讓人認為不可能彌補得來。這是一個傷痕累累的世界，我們之中沒有人不帶著傷疤和苦痛。我們的生活中包括了破碎幻滅的期待、沒有兌現的心願、令人失望的弱點、消磨耗弱的罪行，有時看起來像是鎖鏈般將我們緊緊纏繞。祂提供慰藉、解放自由、恆常為伴，將我們從看似不容寬貸的債主枷牢中釋放出來。

「被擄的得釋放」這句話同時也指那些因無知而身處靈性監獄之人，可以通過學習福音而被釋放。被擄的是指那些被謬誤和壓迫人的觀點所束縛住的人。靈性的監獄則是指深為自私自利，毫無價值，滿懷愧疚所苦。耶穌基督自願站出來承擔我們所背負的，減輕我們的重擔。以賽亞預言了這件事，耶穌宣告了這件事，呼應了祂在前生所說的：「我在這裡，派我去。」「今天這經應驗在你們耳中了。」

祂承諾，我將支配、祝福、治療、補償、提升、安撫、教導、增長，和滿是喜樂。這就是我們的救主。

施洗約翰的見證

施洗約翰的見證意義深長，因為他擔任基督的前行者這特別的角色。約翰的使命就是要來推翻猶太人那已背離正道的王國。以賽亞、瑪拉基和尼腓都有預言到他要來預備主的道。（以賽亞書40：1－11；瑪拉基書3：1－6；尼腓一書10：7－8）約翰瞭解基督的使命比我們所想的更加深入，單從新約來看，在約瑟‧斯密譯本，路加福音3：4－9中就已經說得很清楚。特別值得注意的是約翰提到他要將救恩帶給異教徒的國家，並為向外邦人傳教預備道路。約翰清楚知道基督不僅只是猶太人的彌賽亞，也是全世界人的彌賽亞，只不過祂會先到猶太人之中罷了。

使徒約翰的見證

使徒約翰一開始是施洗約翰的門徒，耶穌受洗時他也在場。記載在約翰福音1：1－14中他的見證毫無疑問，在某種程度上，反映出施洗約翰的教導。這幾節經文道出了基督在全永恆所扮演的多重角色中的其中幾種。「太初有道」（約翰福音1：1）或「起初福音由子宣講。福音就是道，道與子同在，子與神同在，子乃是屬神。這道太初與神同在。」（約瑟‧斯密譯本，路加福音1：1，2，非官方翻譯）

約翰教導我們，從前生起基督就是神的聖子。祂因身為長子這獨特的關係而與父同在。此外，祂是「屬神」的。換句話說，甚至當時祂就是神──在祂的塵世經歷之前。道，也就是基督的同義詞。福音（道）就是基督贖罪的使命，因祂已完全成就了父的旨意。

耶和華在前生傳播福音

耶和華，耶穌基督前生的名字，是舊約時代的神。要求亞伯拉罕獻祭以撒，在西奈山賜摩西十誡，和雅列的哥哥交談，與以色列人立約的就是耶和華。耶穌基督在所有這一切事上都完全遵從父的旨意和指示。在經文中，凡寫到主這個字時，就是耶和華的別稱。

「萬物是藉祂造的」—

麥康基長老寫道：

「實在沒有辦法想像基督在父的指示下所創造的諸世界之範圍。數算世界上所有海濱和荒漠的沙粒，在穹蒼中添加繁星，讓總數增加到跟其他世界相似，然後我們得到了什麼？只不過是廣闊無垠的宇宙中一個小點罷了──而宇宙的一切全是由基督所創造的。」

在現代的啟示中提到：「諸世界現在和過去都是藉祂、經祂、由祂創造的。」（教義和聖約76：24）

保羅說道：「神…藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（希伯來書1：1－2）

「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」 （約翰福音1：4）

在教義和聖約88：7－13中記載著另外有關基督是光的見解：

這是基督之光。祂也在太陽中，是太陽的光，太陽是藉著祂的能力造的。

祂也在月亮中，是月亮的光，月亮是藉著祂的能力造的；

也是眾星的光，眾星是藉著祂的能力造的；

大地及其能力也是一樣，及你們所站的大地。

那照耀的光，那給你們光明的光，是透過啟發你們眼睛的那位而來的，也是增進你們了解力的同一個光；

這光從神面前發出，充滿無際的太空—

這光在萬物之中，給萬物生命，是管理萬物的律法，也就是那位坐在寶座上，在永恆的懷中、在萬物中的神的能力。

這幾節經文對基督是光這個主題具有多麼重大的意義。就是祂的光，造了太陽和眾星，就是祂的光，從神面前發出，充滿無際的太空，也就是這光，真正賦予萬物生命。沒有黑暗能承受這光。

所有世代對基督的見證本質上都是在說：「我們談論基督，我們因基督而快樂，我們傳揚基督，我們預言基督。」（尼腓二書25：26）但願我們個人的見證也是如此。

文章出處：Lesson 1: “That Ye Might Believe That Jesus Is the Christ”，作者：Maurine Proctor

大部分的基督徒都熟悉耶穌基督、彌賽亞、世界的救主誕生的古代預言。同樣地，它們也解釋了救主真正的出生，我們特別會在聖誕時節看到這些經文。

耶穌基督的誕生

有許多人不相信摩爾門教徒（後期聖徒，耶穌基督後期聖徒教會成員）是基督徒，認為他們對主耶穌基督的出生一定有完全不同的見解。然而，仔細的研究後期聖徒所相信與教導的事情，會看得出他們對基督誕生事件的了解與聖經教導的內容是直接相關的。

先知預告世界的救主──彌賽亞的來臨

也許在聖經當中最令人耳熟能詳的經文章節是在舊約當中的以賽亞書，談到了即將來臨的彌賽亞。知名的音樂家韓德爾也引用了這段預言彌賽亞的經文。在以賽亞書9:6-7當中，我們可以看到先知所說的話：

「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。」

在後期聖徒見證是耶穌基督的另一本書摩爾門經當中，李海的兒子尼腓聲明：「是的，就在父親離開耶路撒冷六百年後，主神要在猶太人中興起一位先知──即彌賽亞，或換句話說，世界的救主。」（尼腓一書10:4）我們可以再次在尼腓一書19:8看到：「並且看啊，祂要來，根據天使的話，要在我父親離開耶路撒冷後六百年來臨。」

另一位摩爾門經中的先知，拉曼人撒母耳也預言了基督的誕生。在希拉曼書14:2-5記錄了這些話：

「看啊，他對他們說：看啊，我給你們一個徵兆，再過五年，看啊，那時神的兒子就要來臨，救贖所有相信祂的人。看啊，我給你們祂來臨的徵兆；因為看啊，那時天上有強光，所以祂來臨前的那個夜晚沒有黑暗，世人看來就像白天一樣。因此，那時一個白天、一個夜晚和一個白天會像一個白天一樣，沒有夜晚；這就是給你們的徵兆；因為你們知道日出和日落；所以你們可確知那是兩個白天和一個夜晚，但那是沒有黑暗的夜晚；這就是祂誕生前的那一個夜晚。看啊，有一顆新星出現，這樣的一顆星你們從未見過；這也是給你們的一個徵兆。」

尼腓也說了基督誕生、死亡與復活的徵兆，以及那時候邪惡會如何猖獗。在尼腓二書26:3寫道：

「彌賽亞降臨後，我的人民會蒙得有關祂的誕生、有關祂的死亡和復活的徵兆；對惡人而言，那將是大而可畏的日子，因為他們必滅亡；他們滅亡是因為他們趕出眾先知和聖徒、用石頭擲打他們，並殺害他們；因此，聖徒的血的呼求，要從地裡上達神，控訴他們。」

在尼腓二書25:19中我們可以看到：「根據眾先知的話，彌賽亞要在我父親離開耶路撒冷六百年後來臨；並且根據眾先知的話，還有那位神的天使的話，祂要名為耶穌基督，神的兒子。」

預言提到的是一個孩子將要降生，有一子要賜給我們。但那孩子是何許人物？後期聖徒與其他基督徒都一致認為這不是平凡的孩子。這個孩子事實上是活神的兒子。這個新生兒是神賜給世界珍貴而特別的禮物，代表了祂對人類神聖而永恆的愛。在新約聖經的約翰福音3:16-17當中寫道：

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為　神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，〔或作審判世人下同〕乃是要叫世人因他得救。

祂由最美好的童貞女所生

回到以賽亞的預言，在以賽亞7:14當中，古代先知聲明：「因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。」在馬太福音的1:23當中，我們看到以賽亞的預言應驗了：「說：『必有童女、懷孕生子、人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來、就是　神與我們同在。）」

在一個異象當中，摩爾門經裡的先知尼腓看見了神子的母親，並且知道了神的紆尊降貴。這些文字記錄在尼腓一書11:13-15當中：

「事情是這樣的，我再看過去，就看到了耶路撒冷大城，以及其他的城市。我看到拿撒勒城，在拿撒勒城裡我看到一位童貞女，而她極為美好白皙。事情是這樣的，我看見天開了；一位天使降下來，站在我面前；他我說：尼腓，你看到什麼？我他說：一位童貞女，至為美麗，並且比其他所有童貞女都美好。」

在第18到21節我們讀到：

「而他我說：看啊，你看到的童貞女是神的兒子肉身時的母親。事情是這樣的，我看到她被靈帶走了；而她被靈帶走一段時間後，天使我說：看！我看過去，又看見那位童貞女，臂膀裡抱著一個小孩。天使我說：看神的羔羊，是的，即永恆之父的兒子！你明白你父親所看見的那棵樹的意義了嗎？」

約翰在他的福音書當中教導我們：「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。（我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。）（約翰福音1:14）

神的兒子誕生

每個人所熟悉基督誕生的場景是在路加福音中所敘述的。在這段紀錄當中，我們得知天使在最神聖的夜晚對牧羊人顯現：

8　在伯利恆之野地裏有牧羊的人、夜間按着更次看守羊群。
9　有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照着他們。牧羊的人就甚懼怕。
10　那天使對他們說、不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的。
11　因今天在大衛的城裏、為你們生了救主、就是主基督。
12　你們要看見一個嬰孩、包着布、臥在馬槽裏、那就是記號了。
13　忽然有一大隊天兵、同那天使讚美　神說、
14　在至高之處榮耀歸與　神、在地上平安歸與他所喜悅的人。

在摩爾門經當中，小阿爾瑪在阿爾瑪書7:7-10當中解釋：

「因為看啊，我告訴你們，很多事會發生；看啊，有一件事比其他所有的都重要，因為看啊，時候不遠了，救贖主就要降世，來到祂人民之中。看啊，我並不是說，祂會在有必死肉身的時候來到我們這裡；因為看啊，靈並沒有告訴我事情會是這樣。關於這件事，我並知道；但我確實知道，主神有能力完成祂所說的每一件事。

 

但是看啊，靈這樣我說：向這人民大聲疾呼說──你們要悔改，預備主的道，並行走在祂筆直的路上；因為看啊，天國近了，神的兒子就要來到地面上了。看啊，祂要在我們祖先的土地耶路撒冷，由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子，是的，就是神的兒子。」

耶穌基督──我們的主、救主和救贖主，世界的光和生命，後期聖徒與基督世界一致跟隨那些帶領我們追隨祂的事件，以及祂的出生和結束。記錄在教義和聖約76:40-42的現代啟示寫道：「這就是福音，就是喜訊，諸天傳來的聲音，向我們作見證──祂，就是耶穌，來到世上，為世人被釘在十字架上，承擔世人的罪，聖化世界，洗淨世界一切的不義；經由祂，所有的人都能得救，就是父給祂能力去拯救並由祂創造的人。」

1. 摩爾門教除了聖經之外，還有其他神聖經文。
2. 因為摩爾門教徒相信「不同的耶穌」。摩爾門教徒不是很能理解這些指控所謂何來，因為他們希望他們可以擁有更多的經文，也知道當他們生活更加配稱時，就會獲得這些經文。而至於信仰的是「不同的耶穌」，是因為摩爾門教徒對耶穌基督的知識比世上任何一個教會都還要來得更多。

前生的基督

在世界存在以先，基督就是神了。基督是一位永恆的人物。透過祂，父神創造了無數的世界。所有的事物都是基督所創造的。摩爾門教義教導，基督在前生被稱為「耶和華」，當舊約裡的神在說話時，其實就是耶和華在說話。在聖經裡，為了虔敬以及避免重複使用祂的名字太多次，因此用主一字來代替。摩爾門教義認為，所有人是以個別的「智能」存在於永恆之中，而父神在我們來到世上之前，創造了我們的靈體。

「人在太初也與神同在。智能或真理之光，不是創造或製造出來的，確實也是不可能的。」（教義和聖約93：29）。智能是我們存在的本質，也是永遠不滅的。雖然摩爾門教徒對這方面所知不多，但顯而易見的，我們的智能一直都是以單獨的形態存在的。主對古代的先知亞伯拉罕說：「這兩個事實的確存在，有兩個靈，一個比另一個有智能；一定還有另一個比他們都有智能；我是主你的神，我比他們所有的都更有智能。」（亞伯拉罕書3：19）。

救恩計畫教導我們，父神是我們靈體的父親，而在我們來到世上、獲得骨肉身體之前，我們是以靈體的形式與祂同住。而基督則被揀選來成就無限而永恆的贖罪，使祂得以拯救世人──也就是以神獨生子的身分來到這世上，來推行救贖、救恩和超升計畫，使之得以運行〈布司‧麥康基著，Mormon Doctrine, ed. 2, p. 129〉。

摩爾門教徒相信，耶穌基督一直以來和父神是兩位不同的人物。在某方面來說，耶穌是我們的父親，祂是天地的創造者；祂是那些重生之人的父親；祂和父神一樣，擁有完美的特質、力量和權柄。藉由在今生遵守祂的誡命，我們在另一方面來說也是祂的兒女。我們是屬於祂的，而祂是屬於神的。

耶穌基督是肉身中的彌賽亞

耶穌基督是以馬利亞之子的身分來到世上（祂繼承了她的骨肉之軀），祂同時也是神的兒子（祂繼承了神不死的力）。基督恩典加上恩典地增加祂的知識，直到祂獲得對萬事完全的理解力。天地之間所有的力量都賜給了祂，祂理解萬事，並有無限的力量與知識。

聖經提供我們一部份基督在世上的作為與教導的記載。摩爾門經也記錄了基督復活後拜訪在美洲大陸的以色列遺裔。這紀錄同時也指出基督接著計畫要去造訪失落的十支派；由此可知，我們在世上並沒有基督全部事蹟的紀錄。摩爾門教會的經文教導，自古以來所有的先知，包括亞當、亞伯拉罕與摩西，都是基督的見證人，也了解即將到來的贖罪的意義。所有的這些先知都教導他們的跟隨者有關彌賽亞的事，但多年來，許多的這些教訓已從聖經中被刪除或竄改。

耶穌基督在客西馬尼園裡和十字架上為全人類的罪承受了神的怒氣。由於祂的贖罪，若是我們選擇悔改、歸向基督，就不需要為自己的罪受苦。基督已承擔了我們所有的哀傷、失敗、不安、悲傷與錯誤，讓我們除了在永生之外，也能在今生因贖罪而帶來平安。復活是祂賜給所有活物的恩賜，但要獲得超升，則需要透過悔改才能得到。

基督會再次來臨，而這次祂將帶著權力和榮耀來到世上，毀滅惡人，並親自在地面上統治，開啟一千年的和平時期。在「千禧年」之後，義人和惡人會展開一場最後的戰爭，基督將會得勝，而撒但和他的徒眾將會永遠被趕出。

復活的基督

耶穌基督是復活的初熟果子，因祂全人類都能復活。祂現在擁有完美、榮耀的已復活的骨肉身體，與神同住在高榮國度裡，就是那無止盡的國度。祂繼續在永恆中統治萬物。那些得救並在高榮國度中獲得高升的人，會有祂所擁有的一切──完全、知識、智慧與力量──然而無人能取代祂身為永恆之神的地位。

沉思以下經文

許多天後，主的一位天使向亞當顯現，說：「你為什麼向主獻祭？」亞當對他說：「我不知道，我只知道主命令我。」然後天使說：「這件事就好像父的獨生子的犧牲，祂充滿恩典與真理。所以，你做的一切事都要奉子的名去做，你要悔改，並且永永遠遠奉子的名呼求神。」那天，為父與子作見證的聖靈，降在亞當身上，說：「我從太初就是父的獨生子，今後永遠都是，因為你已墜落，你可以得到救贖，還有全人類，凡是願意的都可以。」（無價珍珠，摩西書5：6-9）

這些是摩西被提到一座非常高的山上時，神對摩西說的話，他面對面看見神，與神說話，神的榮耀臨到摩西身上；所以摩西能承受祂的同在。「……我兒摩西，我有件事工給你；你跟我的獨生子相像；我的獨生子現在和將來都是救主，祂充滿恩典與真理；但是，除了我之外，沒有別的神，所有的事物都在我面前，也就是我知道所有的事物。」（無價珍珠，摩西書1：1， 2， 6）

現在，我心愛的弟兄們，還有猶太人，以及大地各端的人啊，傾聽這些話，並相信基督；如果你們不相信這些話，也應當相信基督。如果你們相信基督，就會相信這些話，因為這些都是基督的話，祂已賜給了我；這些話教導所有的人行善。我們談論基督，我們因基督而快樂，我們傳揚基督，我們預言基督，我們依照我們的預言記錄，好使我們的子孫知道去哪裡尋求罪的赦免。（摩爾門經，尼腓二書33：10，25：26──約主前550年）

正當我們沉思這些事情時，主觸摸我們理解之眼，理解之眼就被打開，主的榮耀在四周照耀。我們看到子的榮耀，祂在父的右邊，接受了祂的完全；也看到神聖天使，和在祂寶座前聖化的人，在崇拜神和羔羊，他們永永遠遠崇拜祂。現在，在許多對祂作的見證後，最後，這是我們對祂作的見證：祂活著！因為我們看見祂在神的右邊，也聽到有聲音作見證說，祂是父的獨生子──諸世界現在和過去都是藉祂、經祂、由祂創造的，其上的居民也是神所生的兒女。（教義和聖約76：19-24）

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的，為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂，則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是「神的羔羊」。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思，以及為何在所有的生物中，羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前，以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊，他寫道「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（以賽亞書53：7），羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵，耶穌確實亦具有這些特質（謙卑、願意順服父神的旨意），然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前，我們必須先著眼於犧牲律法，這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式，對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道： 「亞當和夏娃被逐出伊甸園後，主給他們犧牲律法，這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲」（經文指南：犧牲）。因此這律法便向人類男女「指向那偉大而最後的犧牲；那偉大而最後的犧牲將是神的兒子，是的，無限而永恆」（阿爾瑪書34：14）

摩西律法所載明的燔祭一定要是「一隻沒有殘疾的公牛」（利未記1：3）、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊（民數記18：17），骨頭一根也不可折斷（出埃及記12：46），像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後，它被「配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃」，其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子，以紀念當年神毀滅埃及人的長子時，毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為「逾越節吃的羔羊」（paschal lamb）。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話，將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來：

「逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺，它是一種神的羔羊，在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的，他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（耶穌是基督，鹽湖城：底撒律書店，1992，第46-47頁）。

此外，「假若那『預備逾越節的日子』（約翰福音19：14）是在星期五，那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候，耶穌的死亡意謂著我們的救主，如逾越節的羔羊一樣被殺毀，祂的犧牲是真正的，是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型」。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔」（創世紀22：8）。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性，無罪且無瑕，「祂的骨頭一根也沒有斷」（約翰福音19：36），祂是頭生子，祂溫順，謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊（哥林多前書5：7）。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭，幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件，而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血（馬太福音26：26-28），作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去，而我們則被給予一項新的律法。

「必須有一次偉大而最後的犧牲；是的，不是人的犧牲，不是走獸的犧牲，也不是任何一種飛禽的犧牲；那必不是人類的犧牲，必須是無限而永恆的犧牲。」（阿爾瑪書34：10）

我們如何尋得彌賽亞？我們應該知道有關祂的什麼知識呢？祂的身高或體重、髮色、衣著的款示、聲音的語調嗎？任何真實的細節或概念都將值得了解，但最重要的是什麼呢？我們首先從經文中看看所說關於祂的事情吧！

約翰福音3：16概括了此問題的答案：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」此一核心觀念得花上許多工夫的研讀來了解。我要分享自己從經文及聖靈的低語所學到關於彌賽亞的事。關於耶穌基督最偉大的訊息，就是祂已克服死亡，靈性及肉體兩者的死亡，祂確實是世人的光及生命（教義和聖約10：70）。

在接下來的經文中，保羅談論救主救贖角色：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書15：22）

來自雅各（古代美洲先知）的談論：

「…那位偉大的創造主必須在肉身中臣服於世人，並為所有的人而死，好使所有的人都臣服於祂。因為死亡已臨到所有的人，為了實現那偉大創造主的慈悲計畫，就必須有復活的大能，而復活必須經由墜落才臨到世人，墜落則是經由違誡才來到；因為人已墜落，就被剪除，與主隔絕。因此，必須有一種無限的贖罪，若沒有這種贖罪，腐朽就不能穿上不朽。那麼,臨到世人的第一次降罰就必無盡期的持續下去。果真如此，這肉體必躺下，腐爛,化為塵土，不再復生。神的智彗，祂的慈悲和恩典啊! 因為看啊，如果肉體不再復生，我們的靈必臣服於那位自永恆之神面前墜落的天使，成為魔鬼，不再起來。我們的靈就必和他一樣，成為惡魔－魔鬼的使者，與神隔離，與謊言之父為伍，像他一樣悲慘…」（尼腓二書9：5-9）

我們明白耶穌用祂寶血來償債，使得慈悲可以滿足公道的要求嗎？沒有其他人能夠救贖我們，救贖僅可經由神而來，就如艾繆萊克（古代美洲先知）所說的：

「現在看啊，我要親自向你們見證這些事情是真的。看啊，我告訴你們，我確實知道基督必定會來到人類兒女當中，承擔祂人民的過犯，贖世人的罪；因為主神說過了。贖罪是必定要完成的；因為根據永恆之神的偉大計畫，必須完成贖罪，否則全人類必難免滅亡；是的，世人都頑硬，是的，都已墜落迷失，除非透過那必須完成的贖罪，否則世人都必滅亡。必須有一次偉大而最後的犧牲；是的，不是人的犧牲，不是走獸的犧牲，也不是任何一種飛禽的犧牲；那必不是人類的犧牲，必須是無限而永恆的犧牲。沒有任何人能犧牲自己的血來贖別人的罪。若一個人殺了人，看啊，我們公正的法律會取他弟兄的命嗎? 我告訴你們，不會。法律卻要殺人者的命；所以凡缺乏無限贖罪的，都不足以抵世人的罪。因此必須有一次偉大而最後的犧牲，然後將有，或者說必須有流血的終止；那時摩西律法必被成全，是的，一點一畫都必成全，絕不廢去任何部份。看啊，這就是那律法的全部意義，每一點都指向那偉大而最後的犧牲，那偉大而最後的犧牲將是神的兒子，是的，無限而永恆。」（阿爾瑪書34：8-14）

這對我們有何意義呢？這表示我們與彌賽亞的關連並非可有可無的，而是極為必要的。

亞當墜落後，所有人都得遭受兩種死亡，靈性上與神隔絕和肉體的死亡，我們都已受到那第一種的隔絕，而我們也毫無例外地都將遭受肉體的死亡，我們因此都由於亞當的墜落而受制於死亡。我們一定要了解到耶穌若要成為彌賽亞，祂一定是神聖的，如此才不致於像其餘所有人類般受制於死亡和罪。要不祂是神的獨生子，祂必定沒有能力和資格為亞當的墜落和我們個人贖罪。無限的救贖需要經由一位神的生命、死亡和犧牲而來，而不是一個普通人的。

耶穌基督的贖罪是如此地重要和必要，若我們有相關的實情，我們可以在日曆上指出祂的生日、祂在客西馬尼園受苦的日期、祂死亡的日期和祂復活的日期，相同地，我們可在地圖上標記出祂出生、受苦、死亡和復活的地點，這些都是發生在史上某地的事件。這是我所尋得的彌賽亞，而我相信這是這世界最偉大的訊息，亦是約翰福音3：16之訊息的擴充。

當復活的早晨來臨時，人們以完美的身體和靈魂復活、被潔淨並擁有永生地站在神前，我們會知道今日我們說「我已找到彌賽亞！」時，其實僅知道部份的意義。那天，我們會知曉神更多的奧秘。