幾乎所有的基督誕生的故事都會一定會出現：瑪麗亞、約瑟、嬰孩耶穌、智者，和牧羊人。

你們可能已經知道，智者是基督的跟隨者，他們送上黃金、乳香，和沒藥為禮物，象徵基督的君王身分、神性，和祂承受的痛苦和死亡。

但基督誕生的故事中，牧羊人的出現有何重要性呢？為什麼所有人之中，只有牧羊人被邀請見證基督的誕生呢？這答案可能比你想像中還更有重要的意義。

以下為從作者Eric D. Huntsman 的 Good Tidings of Great Joy: An Advent Celebration of the Savior’s Birth 的摘錄中解釋到：

顯然地，牧羊人是第一個聽到基督誕生的訊息的人們。馬太也寫到，這項訊息後來才再傳達給智者——智者們理所當然地代表了那些有地位和受過教育的人——在路加福音中，卑微的牧羊人透過了異象，在基督出生後立刻直接被告知基督的出生。人們常常將牧羊人傳奇化，他們在我們的想像中總是善良、溫柔，謙卑。但事實上在當時，牧羊人總是被視為不潔的法律邊緣人，有時甚至讓人有狡猾的印象，因為他們常常放羊在別人的草地上吃草。

基督是為了被放逐的罪人來的

這樣的情況下，牧羊人們符合了路加福音中的敘述。基督並不是為了正義之人來的，而是為了被放逐的罪人。許多記載提到，伯利恆附近有許多羊群，距離約耶路撒冷10公里，這些羊群是聖殿祭祀用的羊群。從這角度看來又是完全不同的含意。基督以神的羔羊的角色來到世上，為世界的罪惡而死，那些見證祂的誕生的牧羊人可能就是照管聖殿羔羊的牧羊人。紀錄中提到這些神聖羊群和「以得台」（Migdal Eder）之間的關係，以得台原文意為「羊群的高台」。創世紀35：21和彌迦書4：8都提到了這高台，而且也呼應了彌迦書5：2中彌賽亞會從伯利恆而來的應許。

路加將向牧羊人顯現的天使簡單地描述為「主的使者」（路加福音2：9）。馬太在描述約瑟第一次夢見的異象時也使用了此稱呼。神聖使者在兩個事件中都直接有力的代表神的存在。讓人感覺天使傳遞的訊息是直接從神而來的，因此也呼應了路加的描述：「主的榮光四面照著他們」。舊約中，榮光是神的力量散播時人們看見的形式，有時也代表著神的存在。若這樣看來，牧羊人理所當然地感到害怕。同樣的情況在瑪利亞和撒迦利亞聽見大好訊息時也面對的第二步驟（見第二章：應許的救主）。

聽見大好訊息的第二個步驟就是，接受訊息的人會在使者傳遞訊息時受到驚嚇——但接受訊息的人不須害怕。接下來天使宣布的訊息，是聖誕故事中最為人熟知的的一段，其中簡約地分享了這神聖事件的喜悅和歡喜：「不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的。」（路加福音2：10）希臘語的euangelizomai 代表著「我報給你們好信息」，此字與euangellion同字根，意思為「好信息」或「福音」。真正的君王的誕生當然是件好信息，這好信息就是耶穌為之後會做的一切會為全人類——受苦、死亡，然後復活，這救恩的好信息會為全人類帶來喜悅。

神應許的基督

相同的，主的使者繼續說到：「因為今天…為你們生了救主、就是主基督。」（路加福音2：11）在希伯來人的預言中，神就是拯救祂人民的救主，希臘語中的救主（sōtēr）在羅馬統治的時代含有政治的意思，說明世上的統治者會為他的人民，帶來政治或是短暫的益處。同樣地，路加在一開始談到耶穌誕生時，也提及了奧古斯都。但是對路加來說，帶來救恩、和平，和昌盛並不是羅馬君王，而是神應許的基督。將基督和「主」視為同一人，路加又將嬰孩耶穌視為神聖的耶和華。希臘語的kyrios 和希伯來語的adonai （主）都是聖名耶和華的同義字。

儘管嬰孩身分的偉大身分，天使似乎給了牧羊人們不同的描述：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路加福音2：12）嬰孩包著布不像是牧羊人可以辨別出來的記號，因為布象徵父母對初生兒的關切，但在馬槽裡看見嬰孩卻是不尋常的記號，牧羊人因此知道他們找到了對的嬰孩。

但在牧羊人趕到伯利恆，找到馬槽裡包著布的嬰孩前，和他們說話的天使和一群其他的天使合聲讚頌神——他們「歡呼」著嬰孩的誕生。（約伯記38：7）路加對基督誕生的紀錄中，包含祂們歡頌的歌聲中唱到最簡約，但也確是最為人知（可能因為這訊息很簡單）的四首聖詩。也就是大家知道的榮耀歸神（拉丁原文Gloria in Excelsis） ，這首歌成為許多教會的崇拜聖詩和許多歌頌用的曲子。不同語言翻譯的歌詞中都提到救主的出生（見「地上平安歸予誰？」）聖經詹姆士王欽定版的版本是最常見的：「在至高之處榮耀歸與　神、在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路加福音2：14）從英文中的每句話都可以看到這句話缺乏動詞，由此可見原文為閃族語言，由路加翻譯成希臘語。除了簡單的宣言外，英文內容中缺乏動詞，很有可能有祈使的語氣存在，也就是代表這是祈求榮耀歸予神，地上平安屬世人的祈禱。

英文中「至高之處」的說法，也可以用來表達感受的程度，也能說明天使給予神最高的讚揚，但在希臘語的前置片語en hypsistois 比較常用於說明地方和位置，形容榮耀所在之處。Hypsistois 用於男性或複數，所以榮耀可能屬於「至高眾神」，也就是天使們或其他神聖人物。但比較像是用來形容至高之地，也就是天上。這與路加紀錄的基督勝利的到來相符，基督被釘死前進耶路撒冷受眾人歡迎時，群眾激動地大喊：「奉主名來的王、是應當稱頌的。在天上有和平、在至高之處有榮光。」（路加福音19：38）基督誕生時天上的天使們，和祂的贖罪完成前地上的群眾都讚頌了基督一生的使命，天使呼喊地上平安，地上群眾祈求天上和平。

這兩個群眾都將榮耀歸與至高之神，甚至基督在前世時也將祂的使命的榮耀歸與神祂的父。（摩西書4：2）基督的拯救使命會為地上帶來平安——我們每個人心中的平安、家人和朋友的平安，各國各族的平安。但這寶貴的嬰孩的最終使命就是重新建立神和神的孩子們之間的平安，透過神的獨生子的贖罪死亡使我們合一，為我們帶來真正的喜樂。（羅馬書5：8-11）

原始文章Eric D. Huntsman由所寫，摘錄自Good Tidings of Great Joy: An Advent Celebration of the Savior’s Birth，在ldsliving.com張貼，標題為《Why Shepherds Were Invited to Witness Christ’s Birth—and Not Somebody Else》
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無論我們被什麼蒙蔽──罪，憤怒，迷惘，懊悔，怨恨，病痛或沮喪，主耶穌基督…偉大的救贖主…偉大的拯救者…來到世上使我們自由。天上降下天使傳報佳音，那偉大的人物為了你和我從榮耀的天庭降生於卑微的馬槽。

最偉大的祂卻成了最卑微的。那偉大神聖的牧羊人自願成為被犧牲的羔羊。

彌賽亞

使徒約翰的美麗見證和韓德爾作曲的「彌賽亞」歌劇都提到：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽。」

在古代以色列，所有逾越節初生的羔羊都會被繳出，被綑綁後放在馬槽裡，經過揀選的牧羊人執行聖潔的儀式並看顧神聖的羔羊──這也是聖殿獻祭的步驟。這位伯利恆的嬰孩，這完美潔淨的神的羔羊也一樣地被包在繈褓中，放在馬槽裡，由卑微的牧羊人看顧著。但這神聖的羔羊，這寶貴的孩子將會成為最偉大的犧牲！

就像公羊純淨的血，被塗在以色列家族的門柱上，拯救以色列躲過死亡天使的毀滅，脫離痛苦和束縛（出埃及記12:5, 7,13）；神的羔羊之血──即耶穌基督──也被塗在骷髏山上的木柱十架上，拯救我們脫離死亡的枷鎖，罪與痛苦。「在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書15:21-22）

曾被殺的羔羊，用自己的血買了人來歸於神，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸给坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。阿們！

（韓德爾《彌賽亞》56號，1741年，被殺的羔羊；見啟示錄5:12-14）

其中顯示出聖誕節禮物的真正意義…「這季節的由來」…也就是耶穌基督！那唯一能輕省我們的重擔，醫治我們受傷的心靈與身體，打開牢獄的門並宣告我們靈魂平安的禮物。

因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。（以賽亞書9:6）

我們帶回美麗祝聖的樹，用燈飾裝飾，在樹下放禮物，讓我們記得這一切都是因為「祂」。祂就是生命之樹。祂是世界之光…那光照全宇宙的光，賜予所有生命光和希望。祂就是天使傳頌的那個禮物，榮耀歸與神！

聖誕快樂！

原始文章由Rynna Ollivier所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《He Who is Greatest, Made Himself Least》

雅各‧陶美芝長老在他1915年的經典書籍《耶穌是基督》當中，寫著耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生的。陶美芝長老顯然是寫出這明確日期的第一位後期聖徒作家。這本書已經出版了一個世紀，在這段時間當中，對後期聖徒來說，耶穌基督在那年4月6日出生的事情已經成為公理了。但是祂真的是在那時出生的嗎？以下是先知和使徒對基督出生日期的說法。

19世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在19世紀，從約瑟‧斯密到朗卓‧舒的後期聖徒先知當中，沒有證據顯示他們有對耶穌出生日期發表特定言論。約瑟從未將教義和聖約20：1的字句詮釋為4月6日為救主誕生的日子，雖然他曾說那是「藉著​預言​和​啟示​之​靈」，特別在4月6日那一天，他要「再次​在​世上​組織​」這個福音期中耶穌基督​的​教會。同樣地，我能肯定的是，百翰‧楊、約翰‧泰來、惠福‧伍，以及朗卓‧舒從未對基督出生日期這個議題有相關言論的紀錄。

在19世紀的一位後期聖徒使徒曾經提出，耶穌的出生日期與傳統基督徒認為的12月25日並不相同。奧申‧溥瑞特長老根據摩爾門經中所描述的基督出生與死亡的徵象之間的天數，推算出西元前四年的4月11日是救主的生日。但是溥瑞特長老所說的4月11日從未在當時的後期聖徒當中留下印象，也大致上被遺忘了。

然而，BH羅伯茲長老覺得教義和聖約20：1支持了西元前一年為耶穌誕生的時間。而耶穌是在春季出生的概念，對在19世紀末期的後期聖徒並非不尋常。在1901年來自總會會長團的聖誕信息當中，安東‧倫德會長談到他覺得四月比較會是救主出生的時間。

20世紀的先知與使徒對耶穌誕生的看法

在20世紀中，三位不同的後期聖徒使徒針對耶穌基督的生平與教導發表了大型的研究，在這些研究當中，也提出了耶穌基督出生日期的模型。這三篇研究當中所提出不同的意見是特別令人感興趣的地方。

首先，如前所述，是雅各‧陶美芝長老的《耶穌是基督》。此書是由總會會長團委派，在鹽湖城聖殿中寫成的，也是由教會官方發行，成為由後期聖徒總會當局人員製作的第一部對基督生平系統性的評論。陶美芝長老對耶穌生日的言論是基於教約20：1──1830年4月6日星期二作為組織後期聖徒教會的日期──也就是從耶穌誕生之後，到那天為止，剛好1830年過去了。約瑟‧F‧斯密會長立即為陶美芝長老的書背書，但是十二使徒定額組的海侖‧M‧斯密長老則在1919年針對教約20：1的經文評論，我們應當視其「旨在說明……教會是在一般所接受的西元後1830年組織的。」之後有許多總會當局人員，包括教會會長海樂‧李、賓賽‧甘，以及戈登‧興格萊都對4月6日這個日期有溫和且接納的言論，但並沒有解釋或更多明確的說明。

陶美芝長老以文字陳述了他的立場，這也許暗示了這個觀點或相信對教會全體成員是必要的：「我們相信耶穌基督是在西元前一年的4月6日出生在猶大的伯利恆。」

儘管有這個言論，有兩位隸屬最高的總會當局人員後續出版了他們對耶穌生平與教導的書籍，他們的書中的觀點與陶美芝長老的並不相同。其中一個人是小路賓‧克拉克會長，曾在總會會長團當中擔任第一與第二諮理，在1954年出版了《我們福音的主》（Our Lord of the Gospels）。這本書後來再版，在1958年的時候成為教會官方書籍，出版成為麥基洗德聖職手冊。

在《我們福音的主》一書當中，克拉克會長談到耶穌的生日是在冬季。他解釋：「我並沒有建議任何日期為真正的日期。但是為了盡我所能幫助學生，我同意目前被許多學者接受的日期──西元前五年末或西元前四年初──為救主的生日。在他書中的時間表中，克拉克會長列出了他偏好的耶穌誕生日期的範圍是西元前五年的十二月，而馬利亞受到天使報喜的時間是九個月前的西元前五年三月。雖然克拉克會長並沒有堅持某個日期（像是12月25日），但他指出初冬傳統在歷史上的堅固立場。

布司‧麥康基是第三位對基督生平有系統性著作的總會當局人員。德撒律書店在1979年出版了這一系列共四本的《凡人彌賽亞》（The Mortal Messiah）。在第一冊（著重於救主誕生）的的20章當中的一個長篇幅的研究當中，麥康基會長討論了幾個不同的耶穌出生日期。相較於陶美芝長老，麥康基會長說：「我們不相信依我們目前的智慧──包括教會內或教會外已經知道的事──能夠對主耶穌出生那一天的日期有確切的答案。」麥康基會長接著回顧了陶美芝長老與克拉克會長對於耶穌出生日期的立場與解釋，他說他會站在克拉克會長的那一邊。

從這三篇研究當中，可以清楚看見不同的觀點，而且對於基督出生日期的問題，也沒有權威性的一致同意或立場是教會成員一定要接受的。但是在上個世紀當中，關於新約出現了許多新的資訊，而從考古與歷史的來源當中的新資料，以及對於經文的重新考究，顯示4月6日這個日期是有待商榷的。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）

耶穌基督後期聖徒教會邀請我們所有人──教會成員以及其他人──參與mormon.org所主辦的「祂是神的禮物」（約翰福音3:16）的全球聖誕主題活動。該活動由一個網站和一個不到三分鐘的短片所組成，並被翻譯成20種語言。你可以透過觀看與分享在「祂是神的禮物」上面的影片來參與活動。當你分享影片時，使用「#分享神的禮物」的標籤，你可以幫助在這個美好的聖誕季「分享神的禮物」。這個傑出、感人的短片邀請我們每個人「探索、接受和分享神的禮物」。

探索神的禮物：「全心全意尋求這位基督」

「現在我勸告你們尋求先知和使徒們記述的這位耶穌，好使父神，還有主耶穌基督，以及為他們作證的聖靈的恩典，永遠與你們同在。」（以帖書12:41）

「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶利米書29:13）

其他和這些類似的經文，以及我們的生活經驗告訴我們，我們對基督的探索會花非常高的代價；像是「（我們）所有的心力。」如果我們的探索成功了，也不會是隨隨便便或是「廉價」的。就像文學和經文中那些偉大的旅程，我們個人以及所有人尋找基督的旅程是一場冒險──特別是心的冒險。隨著我們藉著服務和愛他人得到成長，我們穿越高山、峽谷、沙漠，和我們自己的長處和短處的海洋。

「如果世人到我這裡來，我必讓他們看見自己的弱點。我賦予世人弱點，使他們得以謙卑；我給所有在我面前謙抑自己的人的恩典是充分的；因為如果他們在我面前謙抑自己，並對我有信心，我必為他們使軟弱的東西變成堅強。」（以帖書12:27）

接受神的禮物：「我已被圍繞在祂愛的臂膀中了」

「但是看啊，主已從地獄中救贖了我的靈魂；我已見到祂的榮耀，我已永遠被圍繞在祂愛的臂膀中了。」（尼腓二書1:15）

「但是如果你們在這世界上接受我，你們就會認識我，也會得到你們的超升；我在哪裡，叫你們也在那裡。」（教義和聖約132:23）

在客西馬尼園和十字架上，基督透過承受我們的罪、我們的一切，完全且親密地懷抱著我們：「我和耶穌基督一起被釘十字架」，保羅說。「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加拉太書2：20）

藉著贖罪、律法和教儀，保羅得以完全地接受基督，其程度到「基督在我裡面活著」。「舊人和祂同釘十字架，史罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕。」（羅馬書6：6）「我將你（不僅是我們的罪罰，疾病和憂傷）銘刻在我掌上。」（以賽亞書49：16）

因為基督已經如此完全地和親密地透過承受我們的身份，祂邀請我們完全且親密地接受祂，並藉著承受祂的名成為那個與神立約的「基督的孩子」、「祂的兒子和女兒」、「祂的後裔」（摩賽亞書5：7；15：10-13）。透過祂的贖罪和我們對福音律法和教儀的服從（見信條1:3），我們獲得並和接受基督，以及承受祂的名、靈、力量、愛、知識、喜悅……等等，並奉祂的名與人分享。

我們一點一滴認識基督，最終我們可以獲得超升並與祂永遠在一起：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」（啟示錄3：31）「祂使他們都相等……聖徒們將充滿祂的榮耀，並接受他們的繼承產業，並被造就與祂平等。」（教義和聖約76：95；88：107）

分享神的禮物：「用號角般的聲音宣講我的福音」

「也願意隨時隨地，在所有的事上作神的證人。」（摩賽亞書18：9）

「他隨時隨地，不分晝夜，都要張開口，用號角般的聲音宣講我的福音。我要給他世人所不知道的力量。」（教義和聖約24:12）

當我們透過「祂是神的禮物」的視頻#分享神的禮物，就讓我們在今日和這個聖誕季節有了「無論白天和黑夜」，「隨時在所有的事情上作神的證人」的機會。我們以響亮、「號角般的」勝利之聲，或是如羔羊般安靜，溫柔的氣息，在所有時節都分享耶穌基督的禮物。

在耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱「摩爾門教會」）中，我們知道在出生到塵世之前，我們就已經以我們慈愛天父的靈體兒女形態存在。在那裡，我們的天父提出了幸福計畫，在天上，祂教導我們永恆家庭與其他跟隨祂就能獲得的榮耀祝福。這個計畫包含了我們塵世旅程中受考驗的時期，來向祂證明我們的信心。在世上，救主耶穌基督犧牲自已，為我們償還我們罪的代價，如此一來，我們能被救贖並回到父的面前。天上的父為祂的愛子準備好讓祂由一位正義的母親而生，由兩位慈愛的地上父母養育，幫助祂成為祂應當成為的人。當我想到祂奇蹟般的誕生──我們的救主誕生在一個簡樸卻安全的環境中──我的心充滿了愛與感激。

耶穌基督誕生的情形

「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」並且「眾人各歸各城，報名上冊。」（路加福音2:1、3）約瑟是大衛一族一家的人，到了大衛的城，名叫伯利恆。（第4節）當他們抵達的時候，馬利亞「身孕已經重了」（第5節），但是客店裏沒有地方（第7節）。

雖然聖經並沒有鉅細靡遺地解釋為何客店裡沒有地方給他們，但事實上就是沒有房間。也因為如此，他們被迫要住在一個馬房裡──象徵祂未來柔順又謙卑的服務，象徵祂一直被那些倚賴世俗地位的人拒絕的情形，出生在馬槽中也象徵了祂是神的羊。我們的天父肯定早在馬利亞懷上基督之前，就知道這個誕生會如此發生了，因為逾越節的象徵中就是其預告，舊約聖經中也記載這樣的預言。

雖然約瑟並不是基督親生的父親，因為耶穌的父親是天上與地上的永恆之父，約瑟與馬利亞抱著他們新生兒的畫像既令人震驚又充滿力量。他們因為高貴與具有美德的生活，受到委託養育世界的救主。神知道他們會以堅強與勇氣養育並保護祂的獨生子。他們並沒有經濟上的優勢，但是他們卻有永恆的富裕──他們有純潔的心與願意去做的雙手。

耶穌基督誕生的奇蹟

耶穌基督後期聖徒教會沒有對馬利亞是如何懷上耶穌基督的有正式的聲明。但是我們確實知道幾件事情：一、基督是神真正的兒子，以及二、基督是由一位童貞女的母親，馬利亞所生。在摩爾門經中寫道：

看啊，祂要在我們祖先的土地耶路撒冷，由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，將蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子，是的，就是神的兒子。（阿爾瑪書7:10）

另一位摩爾門使徒，布司‧麥康基說：（基督）是亞伯拉罕、以撒與雅各的神、以色列的神、全能之主。祂是應許的彌賽亞、救主與救贖主、大衛之子；根據那應許，在指定的時間，祂由一位童貞女在猶大的伯利恆所生。（“Come, Know the Lord Jesus,” Ensign, May 1977）

我也喜歡一位前任摩爾門先知所說的話：

真實的基督教最基本的教義是耶穌的誕生。這個教義並沒有被世界全然了解。耶穌基督的身分是只能透過靈性的心才能了解的「神聖奧秘」。（Ezra Taft Benson, “Come unto Christ,” Ensign, November 1983）

麥康基長老繼續說道：

從馬利亞，基督的母親，一位凡人婦女身上，祂繼承了凡人的力量，因此祂會受到各種誘惑與肉體疾病的影響，包括死亡。從神，祂的父親、不死的人物身上，祂繼承了不死的力量，因此祂有能力永遠活著，或是能夠自願捨棄祂的生命，並且在不死的榮耀中重獲生命。

祂來到世界是為了幫助人類從亞當墜落而來的屬世與屬靈的死亡中救贖出來。祂來滿足神聖公道的要求，並為悔改的人帶來慈悲。祂擔任一位中保，做為一位調停者，為所有相信祂的人求情。

將耶穌基督的誕生運用在我的生活當中

讓我們相信神，並有像神一樣的行為；去做所有祂希望我們做的事。讓我們在家中一直都有救主，讓我們在靈魂一直都有基督。當我們這麼做的時候，我們就能夠和接觸的人們分享祂的信息，不論是透過言語或行為。若我們，就像旅店主人一樣，拒絕了基督，我們就會錯失榮耀的祝福。但若我們像那柔順謙卑的人，讓祂進入我們的生命中，我們就會被這位完美的牧羊人看顧。

我邀請您，透過認識祂的教會，耶穌基督後期聖徒教會，來學習更多關於如何讓耶穌基督的教導影響生活的事。與摩爾門傳教士見面，他們能幫助你！我就是決定要遵守祂的誡命並走在祂的道路上，所以我的生命不斷變得更好。

我們最大的孩子已經結婚了並且在讀大學，老二今年開始念大學，而最小的還在念初中。隨著他們長大，我們逐漸在我們的家人家庭晚會和節日上強調救主耶穌基督的誕生。裡奧納總是會在聖誕夜的時候從路加福音開始念聖誕故事。

紀念耶穌基督的傳統

我們的支會開始了一個很棒的傳統。在文化廳，我們以簡單的方式慶祝，穿聖經裡人物的服裝，吃圓餅三明治，觀看耶穌的誕生「回到伯利恆」。大約在那時候，一位我們支會的成員準備了一個研讀指南，它記錄了有關二十五個十二月家庭討論關於耶穌神聖誕生的預言、事件和教導。支會的成員也很慷慨地分享他們的東西來幫助較不富裕的家庭。

我們沒有失去感受救主耶穌基督的真實性以及慶祝祂的生日的機會。然而我們自己家庭中的禮物卻缺少了我們應該要感受到的無私的愛和慈悲。裡奧納和我一起考慮並決定告訴我們的孩子一個想法。在感恩節晚餐時，我們建議這一年我們必須自制禮物送給彼此或是贈送服務所得的禮物。我們也建議把花費減到最少。我不記得我們有沒有規定花費底線，但我們都明白我們應該很好的利用現有資源，勤儉節約。

我們的女兒和女婿一開始很猶豫。學校的事情讓他們很忙碌，這些非常個人化的禮物一定會比在百貨公司裡挑的一個領帶、一對手套或是一件毛衣更花時間。然而，在我們的一番說服和鼓勵下（最後，我們抱怨了一下，媽媽在教會有很重的責任，而爸爸則是工作非常忙碌，如果我們可以做，他們也可以做。），他們不情願地答應了。

日子慢慢過去，當我問到我們的女兒和女婿們準備得怎麼樣的時候，他們一開始翻白眼和嘆氣。我會給他們一些建議，同時，我在縫紉，這一陣子我沒什麼空可以做的事。我完全不知道裡奧納在做些什麼。我必須承認我有時候不開心，因為我沒有看到任何準備的跡象。我真的想要這個實驗能夠成功，並且變成家裡一件快樂和值得享受的時光。

我的心情開始轉變。家人開始向我保證有些事真的要發生了。「媽，不要問太多問題！」他們會這麼說。我最小的孩子還住在家裡，看起來比以往都要興奮。我的丈夫隻會笑笑，當他想到有東西要給我的時候，他的眼睛會閃著光芒。然而，我發現沒人知道別人在做什麼。當我縫紉到晚上時我開始放鬆一會兒。

令人期待的聖誕禮物

聖誕節的早晨到了。因為每個禮物都是特意制作的，我想不到會有誰像我一樣如此享受這個早晨了。但我們確實享受了──而且是馬上享受這一刻的到來。

在以前我最小的孩子會在一張小卡上寫她對每個家庭成員的愛。她會把卡片放在每個掛在壁爐上的聖誕襪底部，她也會因為有人可能會在聖誕節前發現卡片而覺得很激動。后來，她告訴我們，她總是迫不及待要過聖誕節，因為她對她的點子感到非常興奮。她說她甚至沒有想過她會得到什麼─這真是個突破！最後，連聖誕老人在裝滿聖誕襪的時候也沒有發現她的卡片。不止如此，她還用水彩畫了一系列的愛心，寫著「滿滿的愛」。這張畫仍舊和我們家庭照片一起掛在牆上。

其中一個擅長寫作的女兒寫給每一位家人一段體貼的話。另一個會根據每一位家人當時的挑戰為他們仔細找一段有幫助的總會人員的引言。她會將這些話抄寫下來並裝裱起來。我們的女婿給了我們倆一個個性化的給滑雪板打蠟的禮券，他知道我們已經很久沒有做這件事了。我不記得給女兒送的禮物了，但我繡了紅色的聖誕節領帶給男性家人。

裡奧納是從瑞士來的（雖然現在他有美國公民身分，而且住在美國比他住在瑞士還久）。他給我們的禮物是一個家庭的標誌或徽章。這個設計融合了瑞士國旗和美國的國旗的圖案，並簽上了他獨有的格萊斯利（姓氏）簽名和1412年的日期。這是我們在瑞士紀錄中可以找到最早的關於格萊斯利的紀錄。他也為我們設計了短袖運動衫。我們都為他的創意感到非常開心。

所有這些禮物都需要想法和為家庭成員著想。他們變成了愛的小小努力。我想其他人都曾經嘗試過一些像這樣的實驗，但我對那個聖誕節在我家發生的一切充滿熱愛。在為他人著想上以及以什麼樣的方式準備聖誕節禮物（同時我們也慶祝耶穌基督的生日）上，我們有點像是轉個彎。我並不是說我們總是自己做每個禮物，但是我們會為他人設想並思考我們做的事。我想若我們問救主是否喜歡我們為他慶祝生日的方式，祂應該會為這經過一番思考並犧牲我們的時間而精心准備的禮物感到欣慰。

現在我們又多了兩位女婿和六個孫子，也許是再試一次的時候了！

 米謝蘭‧格皮‧萊斯利，
1975年到1994年間服務於總會初級會組織
著有《我們從兒童那兒學到的》和《領導講話》

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的，為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂，則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是「神的羔羊」。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思，以及為何在所有的生物中，羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前，以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊，他寫道「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（以賽亞書53：7），羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵，耶穌確實亦具有這些特質（謙卑、願意順服父神的旨意），然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前，我們必須先著眼於犧牲律法，這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式，對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道： 「亞當和夏娃被逐出伊甸園後，主給他們犧牲律法，這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲」（經文指南：犧牲）。因此這律法便向人類男女「指向那偉大而最後的犧牲；那偉大而最後的犧牲將是神的兒子，是的，無限而永恆」（阿爾瑪書34：14）

摩西律法所載明的燔祭一定要是「一隻沒有殘疾的公牛」（利未記1：3）、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊（民數記18：17），骨頭一根也不可折斷（出埃及記12：46），像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後，它被「配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃」，其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子，以紀念當年神毀滅埃及人的長子時，毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為「逾越節吃的羔羊」（paschal lamb）。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話，將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來：

「逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺，它是一種神的羔羊，在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的，他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（耶穌是基督，鹽湖城：底撒律書店，1992，第46-47頁）。

此外，「假若那『預備逾越節的日子』（約翰福音19：14）是在星期五，那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候，耶穌的死亡意謂著我們的救主，如逾越節的羔羊一樣被殺毀，祂的犧牲是真正的，是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型」。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔」（創世紀22：8）。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性，無罪且無瑕，「祂的骨頭一根也沒有斷」（約翰福音19：36），祂是頭生子，祂溫順，謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊（哥林多前書5：7）。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭，幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件，而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血（馬太福音26：26-28），作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去，而我們則被給予一項新的律法。

「必須有一次偉大而最後的犧牲；是的，不是人的犧牲，不是走獸的犧牲，也不是任何一種飛禽的犧牲；那必不是人類的犧牲，必須是無限而永恆的犧牲。」（阿爾瑪書34：10）

嚴格說來，新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。他第一次出現是在聖殿裡，向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現，該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中，撒迦利亞代表著以色列集體的信心，他的祈禱便是他們的祈禱，而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離敵人的手，而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天廳。

一位「主的使者」在撒迦利亞面前顯現，回應以色列民的祈禱。他「站在香壇的右邊」，並自稱是「站在神面前的加百列」（路加福音1：11、19）。透過現代啓示，我們知道加百列就是舊約的挪亞，他「在聖職中的權利僅次於亞當」，並且握有「復興萬事的權鑰」。

加百列所握有的權鑰，使他成為一位在主前預備道路的以利亞（教義和聖約27：6-7）。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字，意思為「神人」（man of God），雖然亦被翻譯為「神是我的衛冕者」（God is my champion」）或「神已展現他的英勇」（God has shown himself valiant）。（The Interpreter’s Bible, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487）

舊約中兩度提及加百列，兩次情況都是在向但以理顯現：第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象，而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中，加百列透露在七十週（對一段未知時期的象徵）之後，以色列和耶路撒冷將會復原，並且贖罪將為了他們的罪而被作成（ 但以理書8-9章）。

在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月，他也前去拜訪馬利亞，並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親（路加福音1：26、32）。加百列這樣的拜訪樣式，似乎顯示他是聖徒們的「同工僕人」，傳遞安慰和大好喜訊。

至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言，我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢？他首先來到世上，並將向蒙揀選的民族宣告彌賽亞。以利亞，我們這位天上的特使應向誰顯現呢？為何是向一位祭司呢？當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言；是在什麼地方呢？耶路撒冷定是我們的答案：發出預言之語的聖城；有怎樣的證實徵兆？撒迦利亞驟然成了啞巴，還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎？

撒迦利亞

天使加百列顯現的對象撒加利亞是誰呢？他是亞比雅的後代，名字的意思為「受耶和華所記」。他娶的女子名為以利沙伯，她的祖先們亦像撒迦利亞一樣為祭司（見路加福音1：5），她的名字與亞倫的妻子一樣，並且是亞倫的後裔（見出埃及記6：23），其名意為「神是我誓言」或「奉獻給神」。

因此，這對高貴的夫妻早在他們出生前便被「奉獻給神」，在耶穌誕生的故事中，他們便「受耶和華所記」，因為神賜予他們終將成為一個孩子的父母的應許，而這孩子注定要成為彌賽亞的塵世先行者，也就是為耶穌施洗的施洗約翰。

我們讀到，身為施洗約翰父母的「他們兩人在神前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」（路加福音1：6）。撒迦利亞和以利沙伯不僅是外在遵守法典，更是用他們的靈魂來光耀他們祖先的律法，他們的正義使他們有資格享有神的恩惠。聖職持有人有權獲得天使施助的權利，而握有此聖職的撒迦利亞配稱並獲得那神聖的殊榮。

對於基督神聖的神子身份，祂的母親，馬利亞，的見證可說是最完美直接了。她從加百列那獲得應許，她將受孕懷有「至高者的兒子」(路加福音1：32）。在那令人驚奇的事件之後，她作證說：「那有權能的，為我成就了大事，他的名為聖。」（路加福音1：49）

尼腓對於此神聖的事件給予了完美的經文記載，他告訴我們，祂紆尊降貴，也就是從至高尊貴的天庭下降至拿撒勒美麗的童貞女的肚腹，成為世人，完成使命。尼腓寫道：「事情是這樣的，我看到她被靈帶走了；而她被靈帶走一段時間後，天使對我說：看！我看過去，又看見那位童貞女，臂膀裡抱著一個孩子。天使對我說：看神的羔羊，是的，即永恆之父的兒子！」（尼腓一書1：19-21）。

阿爾瑪見證基督的出生時說道：

「祂要在我們祖先的土地耶路撒冷，由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，將蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子，是的，就是神的兒子。」（阿爾瑪書7：10）

約瑟

經文中沒有任何耶穌的養父，約瑟，所說話語的記載。僅管缺乏記錄，約瑟對基督神聖神子的身份的見證仍是具說服力的。

誠如我們所讀到的，他是一個「義人」，意思是他謹守並光耀摩西律法。我們也知道他夢見異象並迎見天使，更進一步地，他忠信地留意每一個賜給他的神聖方向。他不質疑地服從從神來的指示，當中包括了迎娶懷有他人孩子的馬利亞為妻，並且「沒有和她同房，等她生了兒子」。

之後給孩子取名叫耶穌，連夜帶著馬利亞和這神聖的孩子逃往埃及、待在埃及直到受命返回。在返回後住在加利利而非猶大地（馬太福音1：19-21、25；2：13-23）。每次的行動都再次地見證，約瑟確實知道這孩子是以色列的希望、神之子。

當諸天向牧羊人開啓時，他們首先見到一位主的天使，他說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音2：10-11）之後，據聖經詹姆士王欽定本所載「忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與 神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」（路加福音2：13-14）。

在人們訴說的聖誕故事裡，對天上的唱詩班向牧羊人唱頌基督的誕生的記載，偶有異議，因為在聖經內文中並沒有說這信息是用唱的。我的回應是，我觀察到在可信的聖經譯本記載已說天兵「歌頌讚美神」；第二，就經文中所表明的天兵來看，要是天兵作其它事而非歌唱，則有違天上崇拜的規律；第三，我們有來自天上的唱詩班在其它場合顯現、歡唱的紀錄。音樂能列屬於一個人可能與生俱有的才能之一，這類才能是可帶著進入來生的。麥康基長老常常宣講的一個教義是，那些有著卓越音樂才能的人，在帷幕的另一邊也努力準備，以便將來伴隨著耶穌第二次來臨，負責音樂和唱詩班。

當唱詩班向謙卑的猶大牧羊人歌唱時，或許他們也在以色列分散的遺民中，宣佈救主的誕生。阿爾瑪寫道：

「是的，主的聲音透過眾天使的口向萬國宣告，是的，向萬國宣告，讓他們得到大喜的好信息；是的，他向他所有的人民傳播這好信息，是的，向散佈在地面上的人傳播；所以我們也聽到了。」（阿爾瑪書13：22）。

聖誕詩歌「夜半歌聲」，即為對天上唱詩班向牧羊人顯現的那一刻的宣告。這聖詩有著源自「所羅門的智慧」（舊約經外書的一部份）的歌詞，在該書中的一段文字說道「這快捷的夜晚如今已流逝一半」，就前後文來看是在指在出埃及記時代，埃及人長子的摧毀；然而，督徒作家認為這可能是在提及耶穌基督誕生的時期（見「所羅門的智慧 Wisdom of Solomon18:14-15」）。

牧羊人

基督於伯利恆的馬槽誕生當晚，在不遠處的野地有些牧羊人，正看守著他們的羊羣。在夜晚野地放牧的記載指出了一些關於基督在一年當中哪個季節誕生的跡象：猶太人的習俗是在逾越節左右的時候帶著羊羣到野地，並在第一次雨季來臨前帶羊羣返家，因此，待在野地的時間大約是四月份到十月份。關於這些牧羊人，布斯‧麥康基長老作了以下的分享：

這些並非普通的牧羊人及羊羣。在那兒被畜養的羊群，喔不，應該說那是被看守、被愛及奉獻來關照的羊羣，它們是要聖殿祭壇上犧牲的羊群，正好比擬在那奇妙夜晚躺在馬槽裡，基督的永恆犧牲。帷幕向這些牧羊人打開，他們處於靈性的高度境界，就像西緬、亞拿、撒迦利亞、伊利莎白、約瑟以及日益增多的相信的人們，藉著啓示，逐漸地在當時知道主基督已在降生。正如以利亞只被派往去到住在撒勒法的那位寡婦家，同樣地，在巴勒斯坦有許多的牧羊人，但僅有那些看守聖殿羊羣的牧羊人得蒙使者天使的親臨，只有他們得以聽見來自天上的唱詩班。

使徒對牧羊人特性的見證並非唯一，容我舉出另一位所宣講的原則：阿爾瑪宣講到天使會向「正義和聖潔的人」宣佈彌賽亞誕生的大好訊息（阿爾瑪書13：26）。

這些「正義和聖潔的人」所作關於基督誕生的特別見證並不僅止於救主誕生的那晚，而是一生的召喚。他們的故事是要傳達給家庭、朋友和鄰居，是要被傳達到聖殿，進而在世上各城邦間被傳達。路加告訴我們，在牧羊人見了「臥在馬槽裡的嬰孩」後，他們「就把天使論這孩子的話傳開了」（路加福音2：16-17）。天使的任務便是在那神聖之夜站在他們面前，宣佈那「大喜的信息」，而這信息「是關乎萬民的」（路加福音2：10）。