今年，先知鼓勵我們去「仔細思考並時常思考這個關鍵的問題：你如何聽祂說？」

可能在你沈思這個問題時，你已經發現自己在問這個問題：為什麼我聽不到祂？

在尼爾・安德森長老〈關鍵的靈性回憶〉的演講註腳裡，提到一些我們可能聽不到主的聲音的原因。以下三件事說明了為什麼啟示沒有來。

1. 我們可能「已經麻木了」

在這篇演講的註腳17，安德森長老分享了一段強而有力的聲明：「感受總是伴隨著靈性的知識」，我發現他用「總是」這個詞格外地切中要害。靈性知識總是會著感受來到。

我們會讓自己接受不到知識是因為我們已經「麻木了」。安德森長老隨後提到尼腓對他的弟兄們所講的話：「你們迅於作惡，卻遲於記起主你們的神。你們曾見過一位天使，他對你們講過話；是的，你們不時聽到他的聲音；他曾用微小的聲音對你們講話，但是你們已麻木了，不能察覺到他的話；所以，他就用雷鳴般的聲音對你們講話」（尼腓一書17章45節）

在2004年4月的總會大會裡，雅各・傅士德會長談到「靈性的收訊死角」是如何使我們變得沒有感覺的：「我的第一台收音機是電晶體收音機，要調到電台的收聽頻率得費好大一番工夫。我必須在粗糙的電晶體表面上小心地移動信號接收線才能找到正確的位置（微微凸起或低凹的地方）。只要稍稍偏離正確的位置一公釐，就收不到信號，只會聽到沙沙作響的聲音。經過了一段時間，憑著耐心和毅力，再加上好眼力和平穩的操作，我學會如何不費力地找到電晶體上的信號點。

靈感啟發也是同樣的道理。我們必須調整自己去接收來自神的靈感啟發，才不會聽到沙沙作響的聲音。我們必須努力對準頻道，大多數的人都需要花很長的時間才能做到這一點。我剛被召喚為總會當局人員時，當時已經70多歲的羅慕義墨林會長告訴我們：『我知道自己什麼時候是在聖靈之下工作，什麼時候不是。』能夠辨識自己何時是在聖靈的引領下工作是一項神聖的恩賜。

談到現代通訊，電晶體管收音機幫助我們走出通訊的黑暗時代。隨著科技的進步，行動電話已成為我們這時代很普及的通訊工具。然而，我們偶而會遇到行動電話的收訊死角。在隧道或峽谷中使用行動電話，或者遇到其他干擾，就會發生這種情形。

與神溝通也是同樣的道理。那細微的聲音雖然微小卻強而有力，它『低語而貫穿刺透一切』。（教義和聖約85章6節）

但就像我那台老式的電晶體收音機，信息可能已傳送到了，卻接收不到。我們生活中也許有某些事物阻礙了我們聽到信息，因為我們『已經麻木了。』（尼腓一書17章45節）我們常讓自己走進靈性的死角──也就是那些會阻礙我們接受神聖信息的場所或情況。這些死角包括憤怒、色情、犯罪、自私，以及其他會冒犯聖靈的事。」

當啟示不來的時候，也許我們可以問問自己我們自己是否「已經麻木了」。如果真是這樣的話，可能可以想想是什麼讓我們陷入「靈性的收訊死角」裡。

2. 我們可能過度宣揚我們的靈性經驗了

在安德森長老的演講裡，他說到：「有些經驗非常神聖，因此我們會在靈性回憶中好好守護，不與他人分享。」

在他的演講的第20個註腳的地方，他分享了有關這句話的兩個教導：

「開始向他解釋這些事，他說：有很多人已知道神的奧祕；但是他們必須遵守一項嚴格的命令，就是只傳講祂賜給人類兒女的祂那一部分話語；那是祂按照他們對祂留意和努力的程度而賜予的」（阿爾瑪書12章9節）

尼爾・麥士維長老說過：「我們需要靠靈感來分辨何時該分享〔靈性經驗〕。我記得聽過集風趣和智慧於一身的墨林羅慕義會長說：『要不是我們如此頻繁地談論靈性經驗，我們會擁有更多這類的經驗了』」

當然，也有分享靈性經驗的適當時機，但是我發現羅慕義會長的這個忠告非常的有趣：要不是我們如此頻繁地談論我們的靈性經驗，就會擁有更多這類的經驗了。

培道・潘會長給過這樣的建議：「我也開始領悟，不斷談論特別的靈性經驗並不明智，應嚴加保護它們，只有聽到聖靈的指示，為祝福他人時，才能與人分享」

3. 我們可能忘記主已經賜給我們的啟示了

在安德森長老的總會大會演講裡，他鼓勵我們去讓我們神聖的回憶「使你在面對懷疑時能忍耐以對，使你在面對困難時能理解原由。」安德森長老在第25個註腳裡延伸談到這件事：「蘇格蘭詩人詹姆士·貝利有一段話，深受多馬·孟蓀會長的喜愛：「神賜給我們記憶，讓我們在生命的嚴冬仍能擁有盛夏的玫瑰」（in Thomas S. Monson, “Think to Thank,” Liahona, Jan. 1999, 22）。靈性回憶也是一樣的，它們會在我們生命的寒冷艱困時刻，在需要「盛夏」的靈性回憶時派上用場。」

在我們懷疑和困難的時刻，或許我們可以轉向我們的「盛夏」的靈性回憶。我們也要記得主告訴我們「將平安的感覺放進你腦海中」（教義和聖約6章23節）的時刻。

有耐心地堅持下去

當我是一位傳教士時，我時常質疑自己是否在獲得個人啟示上做到了自己的部分。我的一個領袖給了我一份理查・司考德長老在2010年10月對傳教士的演講。他的演講說到：「你要發揮耐心，努力琢磨自己好讓你更容易被聖靈引導能被聖靈引導的恩賜是如此珍貴，甚至花整個人生的努力來精通它都是值得的。」

啟示可能不會立刻就來，在我們經歷懷疑和有困難時，一定會有一些特別的時刻我們需要依靠「關鍵的靈性回憶」。但是，當我們有耐心，我們會越來越有能力獲得啟示。

原始文章由 Lindsey Williams所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《3 reasons revelation might not come》

延伸閱讀：語言會限制我們對啟示的理解嗎？

延伸閱讀：了解靈感和啟示的不同，將改變你對聖靈的理解

我的很多朋友在幾週前結了婚，也有其他更多朋友快要結婚了。在這麼多婚禮的情況下，通常我會被邀請去參加她們的單身派對。很有趣的，我發現主辦者不同，派對的辦法、活動也會就著不同。但是，有兩個活動是幾乎一直都有的，就是送禮和傳授祕訣。兩個都是幫助新婚夫妻能更快的進入婚姻生活，而且有好的開始。

因為參加單身派對的人不同，給的禮物及建議也非常不一樣。我發現很多禮物很有趣，也發現所給的秘訣就像那些送出去的禮物一樣，有非常務實有用的，也有純粹搞笑、鬧著玩的，當然，那些實用的你會想放進自己口袋，不實用的就把它們丟了。

實用婚姻祕訣傳授

幾年下來，我聽過很多好秘訣。為了我自己踏上神聖的婚姻旅程的那天我把它們私藏了起來下面是一些在排行榜上的實用秘訣：

– 在結婚前睜大眼睛；結婚後睜一隻眼閉一隻眼。

-跟你的伴侶經常去聖殿，至少一個月一次。這會提醒你你跟神訂的個人聖約以及你跟配偶兩人一起訂的聖約。

– 務必在言語還有其他行為上，每天向你的配偶真誠的表達你對他/她的愛。

– 吵架不過隔天。在睡前就跟你的配偶和好，這樣才不會在你們的關係當中留下化膿的傷口。

-除了個人還有家庭的祈禱（當你們有小孩的時候）之外，花時間做夫妻的祈禱。這會讓你們夫妻之間更加的親近，並且會邀請特別的靈到你們的關係當中。這會讓神成為你們的永恆關係的夥伴之一。

– 要讓婚姻維持戀愛的感覺，每天都要找機會彼此服務，並記得感激配偶為你所做的事。

我想這些秘訣之所以會觸動到我是因為每一項都提醒我不可以把我（未來的）親愛關係視為理所當然。愛需要透過努力和每天的滋養才能成長茁壯，也需要神的手加以扶植，因為有祂，愛才能欣欣向榮。

在這裡，我最後想分享的，是一個我第一次聽到就留下深刻印象的建議。故事大概是這樣的：

有一天，賓賽甘會長在跟一位返鄉傳教士談話，他問他對未來的計畫是什麼。那位返傳先向會長報告了他的教育還有生涯規劃，然後他說每天晚上他都向神祈求他會跟他所愛的女孩結婚。對此，賓賽甘會長建議那位青年不要只是祈求他可以跟所愛的人結婚，而要祈求讓他可以一直愛著那位跟他結婚的女孩。甘會長解釋，第一個祈禱會在結婚的時候就結束，然而第二個祈禱將會在他的一生當中持續的被回答。

所以，如果我的朋友們要結婚我會給他們什麼秘訣？其實就是我上面分享的那些：盡全力讓神成為你的婚姻的一部分。絕對不要視你的親愛關係為理所當然。用服務還有感謝來滋養你的愛。還有，享受婚姻要帶給你的一切！

原始文章由 Julia G 所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Advice to the Happy Couple》

延伸閱讀：做個懂得感恩的婚姻伴侶

延伸閱讀：結婚前該討論的事

我已經數不清有幾次我懷疑過自己的傳教到底有沒有價值了。第一，是因為我數數不太好（數學是我永遠的宿敵）和第二，因為我總是懷疑自己到底有沒有在任何一個人的人生中做了任何的影響。

我很容易就變得沮喪，覺得自己花在傳教上的時間根本就是浪費，畢竟，儘管我花了很大的努力與我教導過的歸信者們保持聯繫，鼓勵他們在福音中活躍，幾乎所有人還是都變不積極了。更何況，當我回頭看，我看到了所有我在傳教時所犯下的錯誤。在太多方面，我都不夠好。

所以我很納悶，我到底有沒有任何貢獻呢？我的服務到底有沒有意義？我到底有沒有改變呢？

我不是在自吹自擂，但就像我說的，我在傳教的時候，我犯了很多的錯。是的，的確有很多！而你也一樣，對吧？所以，我們是同路人囉？

你永遠不知道你所種下的種子

當我在納悶有沒有任何人因為我花時間去宣講神和祂的愛而受祝福或改變時，我想起另一個令人敬畏的傳教士，就是阿賓納代。

阿賓納代永遠是最令人敬佩也最盡心盡力的傳教士。（如此的盡心盡力，他大概不會像一個我認識的人……好啦就是我，一樣，只待在床上拉拉筋就混過早上的運動時間。）冒著他名譽掃地的危險，他向一個根本聽不進去的民族宣講悔改。我很確定他不喜歡被人家討厭（雖然他可能沒在別人對他大吼時差點哭出來…好啦，我就是在說我）但是，他很樂意被一次又一次的拒絕，因為他熱愛這個福音也認識他的救主。

儘管他能做的都做了，似乎沒有一個人因為他的話而歸信，他做的每一件事都是正確的，但是似乎沒有改變任何人，不管是國王、國王的祭司，還是他的子民。

而最後，他為他的信仰而死──說不定他一直都以為他沒有帶來任何改變。

他帶來了難以想像的改變，不只在古代也在現代！因為阿賓納代的努力，阿爾瑪歸信了，接著，從阿爾瑪開始，好幾千人也隨後歸信。在那之後，阿爾瑪的兒子和摩賽亞的兒子們經歷了一個改變他們生命的經驗，而由於那個經驗，摩賽亞的兒子們出去傳教，使好幾千人歸信。而阿爾瑪，藉著他自己傳教的努力（當然還有聖靈的力量）也讓許多人歸信。

我想大叫，哇！但是，阿賓納代沒有看到任何的一部分──至少在今生看不到。

就像阿賓納代一樣，我們可能在活著的時候永遠都不會了解或是看到我們的服務所帶來的影響。雖然我們可能意外地祝福到了其它我們不認識的人的生命，但是當我們看到所教導的人離開教會或是變得不積極的時候，我們真的感到難過──然而，我們永遠都不知道未來會發生什麼事。

保持永恆的觀點

拿我的家庭歷史來舉例好了：我爸爸整個家庭都從密西西比來，那是一個「聖經帶」州，而絕大部分的人都是浸信會基督徒，在1950年代時的情況更盛。就是在那，我的家人找到了福音，但是在幾年後就不積極了。

我的爸爸在我傳教的聖誕節期間寫了這封信給我，那給我帶來了很大的影響。我想要分享出來因為我覺得那封信完美地詮釋了我們永遠不知道我們的服務所帶來的持久的影響這件事：

「在早期的1950年代，密西西比是（現在仍然是）壓倒性的浸信會州。但是，亨利和阿比蓋爾（名字已變更）的鄰居是耶穌基督後期聖徒教會的成員。他們是非常棒的人，也是好鄰居。不知怎麼的，亨利和艾比蓋爾認識了傳教士，最後開始上課。這種情況很少見，因為那地區的人通常不跟傳教士交談，更別說討論福音。

很快的，他們和他們的女兒接受了洗禮，但是幾年後，阿比蓋爾過世了，而家庭的其他成員（那時為了工作機會已經搬去了芝加哥）變得不積極了。奶奶和你的珍姑姑都與非成員結婚，之後的幾年整個家庭都變得非常不積極。

至於那對幫助他們接受洗禮的傳教士，我不知道整個故事是怎麼樣，但是根據地點和時代，我常常說斯密家庭可能是他們唯一帶進教會的家庭──如果不是唯一，也一定是極少數之一。

那些傳教士們已經返鄉有10年的時間，我們說大概在1962年好了，他們應該已經發現阿比蓋爾已經過世，而其他的家人們也已經停止去教會好幾年了。

我很確定那對他們來說一定會是很大的打擊，他們也可能會想：「嗯，結果居然是這樣，我們到底有沒有任何貢獻呢？」

但是，讓我們快轉個一兩年到1963-64年間，我的爺爺因為一個忠信的家庭教導教師的鼓勵和努力，他重新開始去教會。他接到在支聯會服務的事工，之後進入支會的主日學會長團。在1965年他過世之後，奶奶和珍開始回到教會，最後，我長大，然後去傳教。再來，我結了婚，並有了5個孩子，其中的3個有傳完教也有正在傳教的。我姊姊在聖殿裡結婚，她有3個孩子，其中的2個也去傳教。一些我們以前教導過的人接受了洗禮，他們也與其他人分享福音。

這些小小傳教士們（奶奶依然這樣稱呼他們）可能覺得他們已經盡最大的努力來完成他們的責任，但是沒有看到任何的成果。然而，如過我們真有方法能從頭到尾來細數有多少人因為那些傳教士而有福音的光進入他們的生活的話，那個數字會很可觀。

他們所成就的真的很令人驚奇，你和我都欠了他們一大筆感恩的債。因為他們在那麼多年前的努力，我們和許許多多的其他人有機會跟隨救主。當你在聖誕節沉思福音為你的生活所帶來的祝福，還有當你去把福音分享給其他人的時候，想想這些小小傳教士們並向救主感謝他們的存在。」

我的傳教改變了我

那個故事總是令我驚奇。要知道有多少人因為我們而被救主的光感動是件不可能的事！

但是，我開始明白了一些事：就算不管我所教導的任何人都不會再積極，或是持續積極，或其他的情況，最重要的點是我已經努力過了。就像傑佛瑞・賀倫長老所說的：

「…而福音的美妙之處就在於，我們會因為努力而蒙受祝福，即使未必每次的努力都成功。」

再加上就算我的傳教沒有改變任何人，它改變了我。可能在表面上看不太出來，因為老實說，在我去傳教之前，我就已經很盡心盡力地在過福音的生活了。但是，傳教幫助我增加對耶穌基督的贖罪的了解；傳教打開了我的心與靈使我感受到神的大能和福音的復興及聖職的重大意義；傳教也加深了我對救主的愛。我在傳教前覺得我過著很棒的生活，但是傳教教導我如何過得更好，更像耶穌基督一般──而那就是我可以向天父要的最能改變人生和最令人驚嘆的禮物。

傳教教導我們悔改的真實意義，如果我們願意的話，傳教會讓對救主更堅強的愛，和祂的教導在我們的心中根深蒂固。也許，最重要的是我們的傳教有改變我們的力量──而如果你覺得你的傳教沒有改變你的話，現在讓它開始改變你！記住你所經歷的那些事，從你所犯的錯裡學習，並記住讓救主和祂治癒之手觸碰你的人生永遠不嫌晚。祂可以幫助你改正你過去所犯的錯並鬆開你對於所犯下的錯的罪惡感。

你的傳教真的很值得，它影響了你，並引導你悔改（不管是當時還是都是）。即使你現在沒辦法看到你努力的果實，相信我──它們是存在的！有一天，我們會看到那個看起來很小又不起眼的樹現在變成一片廣大漂亮的果園。

而這一切都要感謝神在你身上所行的奇蹟。

延伸閱讀：6個適應返鄉傳教士生活的方法

延伸閱讀：7個用手機做傳道事工的方法

原始文章由 Amy Keim 所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Did My Mission Even Matter?》

看看尼腓，他從富家子弟變到無家可歸，不只是這樣，他的整個人生都在躲避哥哥們的謀殺，在他的晚年，他卻寫說他的一生都是充滿著恩典。想想看挪亞，他因為預言大洪水而被嘲笑；同時也想想看在聖經裡那些做神要他們做的事而有生命危險的先知們吧！

摩羅乃如何面對考驗

在面對考驗上，我最喜歡的英雄是摩羅乃，他的寫作可以在摩爾門經裡找到，摩爾門經裡有兩個摩羅乃，這邊我要談的是摩爾門經的最後一位作者的那個摩羅乃。如果你有去參觀過耶穌基督後期聖徒教會的聖殿的話，你會看到他變成天使拿著號角，宣告耶穌基督的福音的復興。但是，在摩爾門經裡面，我們則是看到的是他在人間的生活。摩羅乃的幼年充滿了考驗和巨大的緊張感，雖然我們不太清楚發生了什麼事，但是我們知道在他青少年的時候，他的人民，也就是尼腓人（他們是在上面的段落提到的尼腓的後代）大大的背棄了神和祂的教導。幾個世紀以來，神一直都有跟先知們約定，只要尼腓人保持正義，他們不會被拉曼人滅亡（試圖殺害尼腓的哥哥的後代）。但是，一旦他們轉離神，神就不會再保護他們。

時候到了，在尼腓人與拉曼人的可怕的戰役中，尼腓人輸了，非常多的人都被殺了。只有少數人存活下來，摩羅乃的父親及先知花了許多的時間尋找生還者並試圖幫助他們。那些存活下來的人需要躲起來，要不然一定會被敵人殺害。當我們看到摩羅乃的時候，除了他奄奄一息的父親以外，其他的家人都過世了。想像看看你是一個青少年，而你的家人朋友在很短的時間內全部都死光了。摩羅乃根本就沒有任何青少年的玩樂，他都在打戰和照顧生還者。專家認為當他父親過世的時候，他只是個青少年。

「看啊，我，摩羅乃，要完成我父親摩爾門的紀錄。看啊，我只有幾件我父親命令的事要寫。

事情是這樣的，在克謨拉慘烈而可怕的戰役後，看啊，逃進南部地區的尼腓人被拉曼人追捕，直到全被消滅。

我父親也被他們殺了，我獨自留下來寫我人民毀滅的悲慘故事。但是看啊，他們都走了，而我則要完成我父親的命令。他們是否要殺我，我不知道。

因此我要寫下紀錄，並將紀錄藏在地下，我要去哪裡，就不重要了。

看啊，我父親已作了這紀錄，其目的他已載明。看啊，如果頁片上還有空位給我，我也要寫下這紀錄的目的，但是沒有了；我也沒有金屬，因為我獨自一人。我父親已陣亡，我所有的親戚也如此，我沒有朋友，也沒有地方可去，我不知道主還要讓我活多久」

在古時候，一個人的世界是非常小的，而在摩羅乃的世界裡，他是最後一個留下來的正義的人，在他身邊的每一個人，每一個人，都是邪惡的。想像一個你認識的青少年躲在某處的山洞，在他單打獨鬥的世界裡，邪惡四面八方壟罩，所有人都想盡辦法要找到他、殺害他，沒有父母的帶領，沒有朋友，也沒有老師，有的只是他自己和他對神的信心來支持他。我們知道有的時候天使會在他需要的時候來施助他，但是在天使的這次與下次的來訪之間，他都是一個人的。下面的文字很明確的說明了摩羅乃強烈的寂寞和哀傷：「因為我獨自一人。我父親已陣亡，我所有的親戚也如此，我沒有朋友，也沒有地方可去，我不知道主還要讓我活多久」。

他寫道，等到他完成他的父親與神給他的任務的時候，他要去哪裡，就不重要了。很有可能，他被留下來的目的就是去完成以及把紀錄給藏起來。這紀錄是從西元前600年到當時大概是西元後400年到421年之間的人們的記事。摩羅乃的父親參與了記載幾世紀的紀錄和將它們精簡化到只留下最重要的部分的浩大工程，讓紀錄可以被埋在土裡保存給將來的讀者。

聖經是由各種不同的人所撰寫，並一直以散亂的狀態存在著，一直到耶穌基督過世之後，教會領袖們才開始將那些自己想要編入的紀錄匯集在一起。

摩爾門經則是由先知們代代相傳而做成的首尾相續的完整紀錄。摩爾門和摩羅乃只是將紀錄縮減得更精要。當紀錄完成後，摩羅乃把它埋在克謨拉山上就離開了。但是幾年後，出乎他意料的，他竟還活著，所以他返回克謨拉山。由於他仍然處於一個被追殺的狀態，他需要偷偷的回去，把紀錄挖出來，並多寫了一些資訊進去，最後，他把紀錄又藏回去，然後離開。我們也不知道在那之後他的生活是怎麼樣了。

之後，摩羅乃以天使的姿態向約瑟斯密顯現，告訴他他把頁片藏在哪裡，並開始教他必要的知識使他能參與福音的復興。由摩羅乃來擔負這個榮譽的責任是再適合不過的，要不是他英雄般的犧牲，頁片可能無法被完整保存。

我從摩羅乃身上學到了什麼？很多時候，我們的考驗都是來自於他人的選擇，我們無法控制別人的選擇，我們只能控制自己的。摩羅乃的人民由於背棄神而滅亡，雖然摩羅乃始終忠於神，但是他仍然因為那個結果而受難。他失去了他所愛的所有人，他也無法改變那個結果，但是他可以控制自己要做什麼選擇來應對這個挑戰的選擇。在他的紀錄當中，我們完全看不到他的絲毫憤怒或是責備，反而看到的是一個青年試著盡最大的努力以勇氣和信心來稱頌神在這個非常時期準備給他的計畫。當我面臨挑戰時，摩羅乃是我在摩爾門經裡最佳的榜樣。

原始文章由Terrie Lynn Bittner所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Moroni: Facing Trials with Faith and Courage》

我有一大堆小裝置和小玩意兒；什麼都有、多到數不清……但是只有個東西我有的不多。自信──尤其是跟外貌有關的自信。

我知道這是我寫過最浮誇的文章開頭，但別論斷我。

我知道我之前就寫過了這個主題，但自信不足一直都是我的挑戰，所以我覺得可以多寫個一兩篇。

從小到大我對自己的外貌都不是很有自信，一部份是因為我從來就不是個自然就瘦的人──所以如果我不瘦，那我還有什麼價值？五年級的時候一次量體重的經驗深深烙印在我心中。我在學校生病了，學校護士幫我做了快速的檢查，包括幫我量體重。我姐姐來接我的時候，護士大聲地告訴她我的體重超重了。她把我的體重，甚至是我，說得好像真的非常令人厭惡。所以當我一走出辦公室，我就哭了出來。

當時我覺得過胖的自己很噁心，加上中學時那些沒禮貌的男生不時說我胖、還有我讀的每本雜誌、每個電視頻道裡那些瘦到不可思議的美女們都再再強化了我這樣的想法。

從護士辦公室的那時刻起，我開始了永無止盡的體重奮戰。我不斷嘗試新的節食方法，而讓自己餓了幾天後又節食失敗；我總是必須穿深色的褲子來藏住自己的肥大腿；我每天照鏡子，想知道盯著我自己看的是不是仍然是那個醜八怪！

小學和中學時只要有任何我覺得帥的男生跟我講話（基本上就是所有的男生），我都會慌成一團糟。我心裡只想到：「他覺得我很醜。他可能因為我胖成這樣而感到噁心吧。」這些想法使我無法思考，所以面對異性我總是一句話都說不出口。現在回頭看，別人可能覺得我很冷漠或自傲，但其實我只是心裡完完全全慌了。

體重所造成的不安，再加上我覺得自己的鼻子太大了、頭髮過於毛躁、嘴唇太薄、眉毛太粗，以至於我就是個極度卻乏自信的青少年。

但是上大學後一切都改變了。我生了一場大病，瘦了10公斤。這雖然不是減重最好的方式，但我還是瘦了！突然間我成了個瘦子──而在我心中，我突然變得有價值了。

我對於自己的外貌變得更有自信，因為我覺得自己終於變漂亮了。我開始跟男生打情罵俏，也更能接受我自己。這感覺真的很棒。

快轉到幾年後，因為甲狀腺影響了我的自體免疫性統，我的體重又回來了。我害怕極了。我從覺得自己有吸引力，到厭惡自己又自我懷疑。這時候我已經結婚了，我老公很好也很愛我，他也時常告訴我我看起來很棒。

但我不相信。

我這輩子一直都把自我價值和外貌畫上等號。我內心深處知道這都不重要，因為神給我們的愛不會因為我們的衣服是穿小號還特大號而改變（雖然祂也想要我們健康）──但我就是無法擺脫認為瘦跟漂亮的我就是比較有價值的想法。

但我學到了這件事（而且也持續不斷地還在學）：身體的大小並沒有對錯。我的身體存在的目的並不是為了站在舞台上被展示；我的身體也不是一個鑲滿珠寶的裝飾品讓別人看了大呼小叫。我的身體是來自神的禮物；是有驚奇目的的工具。因為我的身體，我才能做奇妙的事。

體重計上的數字也改變不了這個事實。

我們的身體是我們的家

我們的身體是我們的家，我們的靈魂的家。就像任何一個人的家一樣，老實說──外觀很漂亮的確很好。

但如果一個房子外觀很漂亮，但裡面的木頭卻都腐壞了，天花板塌了、水管阻塞了、電力線路安裝的很粗糙呢？對，無論它的外觀有多美，你都不會想要這個房子。

房子的裡面才重要。如果外觀缺了點什麼──太單調、屋頂需要新瓦片、或需要充新上漆──但裡面有著挑高的天花板、舒適的房間和好用的廚房…我們都會住的開心。

一棟房子的價值並非取決於外觀，而是房子的內在。因為一棟房子的價值──真正的價值──都取決於房子的功用，和它所帶來的安全和快樂的感受。房子是被建來保護我們不受暴風雨侵襲的地方，也是我們休息的地方。

房子並不是一個裝飾品，雖然能有個漂亮的房子也很棒，但房子應該是一個保護我們、遮蔽我們的安全港灣。

房子的外觀會隨著時間改變，會因為屋齡、天氣和其他因素改變──就像我們一樣，但房子的架構卻不那麼容易因為這些因素而改變，這才更重要。

外在的美麗會褪去，內在的美麗不會。

但無論你有多美麗（內在或外在），身為神的孩子的我們都一樣有價值。包覆我們的外殼真的不重要，雖然我們現階段很難這麼覺得。

健康也包括健康的自我形象

我們這麼強調健康的重要，但我們有時候太過專注於生理健康，會忘記心理健康的重要。

生理健康是件很美好的事，也是一個重要且值得努力的目標。我們的身體是禮物，我們也應該盡全力照顧我們的身體。

但如果你的體脂肪很完美，內心卻一團混亂呢？這樣你並不算是健康的。

你覺得哪個人比較健康：身材健美但因為沒自信而很憂鬱的人，或是，有點肥肥的但對自己很滿意的人？

我會選後者，因為健康的意義遠遠大於下巴的完美線條和結實的腹肌。

Medium作家Nia Shanks這麼說：

「這樣講有點硬，但如果你被告知只有六個月的日子可以活（我知道這聽起來很灑狗血，但聽我說完），你難道會立刻心想：『不！！我需要更多時間減肥，這樣才看得到我的腹肌！』比較符合常理的情況是，你的外表根本不會出現在當時你心中的100件事裡的一件。你可能會想到你愛的人、你們創造的回憶，你可能會想知道你有沒有讓世界變得更好？你可能會想起你曾經做過的事，也可能會後悔自己沒有去做的事。我確定的是，你或任何人在死前都不會想到要讓自己的腰圍又瘦幾吋。」

（附註：如果你想要讀整篇原始文章，裡面的用詞可能有些不雅）

如果人生最後的六個月中體重不會是你的重心，為什麼體重現在卻是你的重心呢？

這一點都不是在說你的身體健康不重要，或應該將之拋諸腦後。身體健康非常重要，因為它會影響我們生活的其他層面。生活中許多事都比體重計上的數字重要：你和神的關係、你如何對待別人、你做了什麼讓世界變得更好。

我們的價值並非取決於我們的體重，無論你太胖或太瘦都不會改變我們與生俱來的價值。

但我得誠實地說：我對自己的體重或外表仍然並非100%滿意。我不知道這輩子我會不會有100%滿意的一天，不知道會不會有一天我看著鏡子裡的自己時會覺得：「愛死了我粗糙的頭髮！」或「這身材實在太棒了。」但還好我現在越來越能發覺自己的價值並非取決外表的空殼而已。我不只是體重計上的數字而已。

我以前總是覺得如果我瘦一點、更美一點，別人就會更喜歡我──但事實卻不是如此。我生活中重要的人根本不在乎我又胖了或瘦了幾公斤。

他們是因為我的行為和我對待他們的方式而喜歡我。他們喜歡的是我的內在。

這才是對神來說最重要的──而不是體重計上的數字。

原始文章由Amy Keim所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《My Weight Doesn’t Define My Worth》

下一個改變是什麼？

耶穌基督後期聖徒教會這一年帶來的改變似乎颳起了一股旋風，而「下個改變是什麼?」這個問題也不斷出現。主日崇拜的時間表、家庭為中心的福音學習、青少年參與聖殿和聖職教儀的年齡、傳教士和家人聯絡的頻率，和福音進修班宣布的改變，這些改變的確颳起了旋風。從2018年一月後我們看見的改變也不只有這些而已。

神對於祂的教會的未來有個清楚的藍圖。祂的先知羅素‧納爾遜會長也分享了他對藍圖的認知：「如果你認為教會已經完全復興了，那你看到的只是開始，還有更多事物即將來臨。」

後期聖徒在羅馬聖殿奉獻時看見了許多歷史上的首例，納爾遜會長說：「這是教會歷史的關鍵點。許多事將以加快的速度往前進…教會將有史無前例、空前的未來。我們只是在為我們眼前的事物做準備而已。」

史無前例、空前的未來？這對今日的教會成員有什麼意義呢？

我們常常將教會視為那個龐大的全球性機構，但其實「教會」就是你和我。教會就是教會成員和他們的愛的行動、服務，和對神的奉獻帶來的改變。若我們這麼想，我們的責任就變得更清楚了。身為耶穌基督的門徒，我們的未來是史無前例且無可比擬的。這是我們每個人在各自的歷史上的關鍵點，來為未來做準備──為救主的教會在祂回歸時做準備。

個人的責任

我認為納爾遜會長擔任先之後的第一篇總會大會演講「給教會的啟示，給我們生活的啟示」其中的內容並非巧合。

他擔任先知才三個月就談到「主非常願意啟示祂的心意和旨意。」不只對他而已，對神的所有的孩子都是一樣。納爾遜會長說接受啟示是項特權，也是神賜給祂的孩子的最棒的禮物。我非常同意。神沒有要我們盲目地跟從祂或祂的先知。祂邀請我們以信心跟隨祂，我們也得提出自己的問題並自己尋找真理。我們都必須為每個教會宣布的新改變向神祈禱，並得知這些改變對我們個人、家庭，和支會的意義。不是每個教會領袖宣布的改變都會詳細地說明所有的細節，而因為如此我們才能「擴展你目前的靈性能力以獲得個人的啟示」。

神想要和我們說話。祂很樂意向我們顯示祂的奧秘，我們只需要求問並學習如何聆聽祂的回答。改變始於渴望，而渴望只能來自於我們個人──不是因為別人要我們做什麼我們就能擁有渴望。尋求真理並在獲得回答時透過聖靈行動是我們個人的責任。

心的改變

我們知道今生充滿改變。納爾遜會長說教會將會有更多改變，這也著實令人興奮。但這可能也會讓人精疲力盡、不自在，也可能困難重重。改變的定義就是「創造不同或成為不同」。雖然擴展自己、打破舊有的樣式、成為不同的樣貌很困難，但身為耶穌基督的跟隨者的我們相信今生的目的就是要成為更像神。也就是說當「我們的心已經由對祂的名的信心而改變了」，我們必須透過耶穌基督的贖罪選擇讓自己成為最好的自己。

改變從心中而生。

達林．鄔克司會長說：

「我們看見的教會聚會和政策的改變應當幫助我們，但只有這些並不足以使我們的成員到達天父要做的事。那些讓我們以不同態度面對聖約的道路的改變並並非來自教會政策和運用的改變，而是始於我們的渴望和行動的改變。」

我們的渴望是什麼？我們做這些事的理由是什麼？我們專注在哪些事上？

大衛．貝納長老教導：

「唯有當我們將一切所有的都在基督裏面同歸於一，堅定不移地專注於祂時，福音的各項真理才能發揮加乘作用，使我們成為神期望我們成為的那樣，並勇敢地持守到底。」

文化的改變

堅定地專注於祂。這就是我們需要的，也是必須的。對我來說這表示我必須勤奮的研讀經文並先祈求理解祂的教義，再教導我的孩子和支會裡的青年們。這也表示我必須放棄使我混淆重心的「教會文化」。這表示我必須讓基督成為我的信仰的中心，並信賴祂改變我的能力。這也代表我們的問題必須從「下個改變是什麼？」變成「下個改變的該是誰？」並祈禱那個將會改變的人會是自己。甘地教導我們，我們應該成為在世界上想要看到的那種改變力量。當我們復興了救主的道路和祂在今日的教會，我們就有機會成為那種改變。

耶穌基督在世時，祂帶來了很多改變。祂改變了文化，但很多人卻不喜歡祂的改變。祂的福音帶來了希望，但也帶來了分裂。祂提供人們新的遠見，但對於那些遵守神原先的嚴格規範的人來說，他們卻看不見基督的遠見。我們今日是否也缺乏同樣的遠見呢？我喜歡貝納長老說的這些話：

「身為教會成員，有時我們會在生活中列出一長串的核對表，針對個人要研讀的主題或待辦事項，將福音予以分割、區分和應用在生活中。不過這種作法很有可能限制我們的理解和遠見。我們必須小心謹慎，因為像法利賽人那樣重視繁文縟節般的核對表，會使我們偏離，無法更接近主。」

任何使我們偏離且無法更接近主的事物都需要改變。如果我們要成為那加速前進的「教會」，我們需要為這場比賽做好準備。我們必須運用我們的靈性得知如何為未來做準備。納爾遜會長在談論到回復正確使用教會的名稱時，他應許當我們這麼做時：「祂身為這教會的主，必定會以我們前所未見的方式，將祂的能力和祝福傾注於後期聖徒頭上…我們會有神的知識和能力，幫助我們將耶穌基督復興福音的祝福帶給各國、各族、各方、各民，讓這個世界準備好迎接主的第二次來臨。」

我們前所未見的知識和能力，這似乎難以理解。但先知說當我們使用耶穌基督的名字稱呼祂的教會並讓基督成為我們生活的中心時，這些重要的祝福就會成為我們的。

有著史無前例的未來，一切都始於一項最重要的改變──改變我們自己。

原始文章由Irinna Danielson所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《The Most Important Change of All》

我建議葛雷去看看一些登山地點，於是他們早上爬過了鑽石山，決定要去看看Maunawili瀑布。

他們才開始往上爬時看見了幾個爬完返程又滿身泥濘的登山者。他們很快就發覺那條小徑滿布泥濘，返程的人鼓勵他們繼續往上爬，又說絕對很值得，所以他們繼續往前行。

其中三個最大的孩子獨自走過叢林，留下他們的父母和不喜歡泥漿的最小的12歲妹妹。

後來我問到他們登山的經驗時，這個妹妹是我第一個問的人。

她說那條小徑真的很泥濘，但是媽媽一直告訴她，雖然我們現在不喜歡這條泥漿的小徑，也覺得這條小徑很難走，但這段經驗在未來會是我們一起大笑且最喜歡的回憶之一。

我問她現在回想起來有趣嗎？

「沒有。」她回答。但她也相信以後她會覺得這個回憶很棒。

對我來說，我爬上這瀑布的回憶超越了最艱難的肢體挑戰。我真的很珍惜這些回憶。

珍惜艱難的小徑

這走在泥漿中的智慧深烙在我腦海。但我對在我人生中泥濘的小徑中卻沒有如此遠見。在考驗中若能有這樣的觀點的話多好呢！

我喜歡羅素．培勒長老的應許。

「我們的信心可以使我們在各自的旅程中更勇敢無懼…無論道路有多艱難、無論我們的擔子有多沉重，我們都能安慰地知道那些經歷過生命最哀傷的考驗的人都因為向上天尋求平安、安慰和希望走過這條道路。就像他們知道的一樣，我們會知道神是我們的父，祂愛祂所有的孩子，也愛你。只要我們繼續運用信心信賴祂，在這道路上你便無所畏懼。」（羅素．培勒，「在這道路上無所畏懼」，1997年四月）

在這道路上無所畏懼。

「所有的事物將共同效力，叫你們得益處。」這句話可以在五節經文中找到──一次出現在羅馬書，其他四次是教會成員經歷了迫害時出現在教義和聖約裡的經文。

教義和聖約90:24：

勤奮尋求，一直祈禱，要相信，這樣，如果你們正直地行走，記得你們彼此所立的聖約，所有的事物將共同效力，叫你們得益處。

教義和聖約98:3：

所以，祂以不變的聖約給你們這應許，你們所祈求的都必實現；你們所受的一切苦難，必共同效力，叫你們得益處，並榮耀我的名，主說。

教義和聖約100:15：

所以，你們安心吧；萬事都必為正直行走的人共同效力，叫他們得益處，並使教會聖化。

教義和聖約105:40：

按照你們裡面的靈的聲音，向那些打擊你們的人，提出和平的提議；萬事將互相效力，叫你們得益處。

無論我們的考驗有多泥濘艱難，我們仍能保有信心和勇氣地知道「所有的事物將共同效力，叫你們得益處」。若有這樣的信心，相信有一天我們回頭看看最困難的考驗時，我們的眼裡會盡是祝福。

原始文章由Delisa Hargrove所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Treasuring the Difficult Trails》

「我知道教會是真實的、約瑟．斯密是位先知、摩爾門經是神的話語。」

過去25年間，我做過這個神聖的見證不下上千次，但是不知為何，我發現自己坐在支聯會會長的辦公室，心中感到迷惘沮喪，質疑從前我「知道」是真實的一切。我的支聯會會長是個聰明誠實的人，但當我尋求他為我解答我對許多教會歷史的問題時，我很快就發現他不是個歷史學家。

換句話說，我的支聯會會長並沒有回答我的問題或解除我心中的憂慮。他向我表達他樂觀的信心、分享了他的見證，要我與神保持密切關係，也鼓勵我繼續研讀經文和祈禱。這種「繼續下基本功夫」的忠告對某些人來說可能足夠，但是對正在面臨信心危機的我並不夠。當時的我處在靈性的低點，我感到既脆弱又絕望。我記得自己感謝他誠心，但還是覺得失望害怕。我心中充滿懷疑，我需要額外的幫助──但不巧的是，他無法提供我這幫助。

心中充滿懷疑，近乎成為無神論者的我感覺自己踏上了叛教的道路。因為聽了一些冷嘲熱諷觀點，讓我逐漸開始產生強烈的懷疑，我停止了祈禱。我還是會跟我的老婆一起祈禱，因為我不想傷她的心，但隨著每次祈禱，我的字句越發空洞，我的心也感到空虛。當時我只是為了祈禱而祈禱，教會聚會變得沉悶，逼迫自己做教會事工更糟糕，我的心思完全脫離了教會。我覺得很累、很痛苦、很擔心、很憤怒，最糟糕的是我覺得教會裡沒有人能理解我。

希望的聲音

大概在我的信心完全崩塌後一年的某一天，一句出乎意料的話出現在我的腦海裡。這句話清楚地說：「聯絡史蒂文．哈伯。」哈伯博士是幾年前我在楊百翰大學時的教授，他是教義和聖約課程的老師。當我聽到這聲音時，我覺得很奇怪，感覺這一句話是憑空出現的。

在那奇蹟的經驗以後，我心中充滿懷疑的想法，像是：「你不應該去打擾哈伯博士。」或「他可能不會給你一個直接的回答。」但當我越加思考這件事，我就決定寫電子郵件給我的教授，列出我心中的幾個擔憂。

學術震撼

隔天我在收信夾中看到哈伯博士的回信。讀他的回信時我不只感到他誠懇的愛、謙遜，誠實，還有他對我的問題的學術理解。哈伯博士先在回信中證實了幾項歷史事實，然後他詳細地告訴我他個人對這些歷史紀錄中的理解。他沒有強迫我相信某種說法，反而問我是否願意重新檢視我對於這些事實的預設立場。我是否為這些歷史事件和人物做了做糟糕的預設立場？如果是的話，為什麼？

仔細深思後，我發現我的預設立場絕大部分都是受網路懷疑的言語影響。所以我重新檢視了我的假設。我讀了教會學者像是哈伯博士的專業意見，藉此找尋平衡。過了一陣子，因為我重新開始努力祈禱和以信心研讀經文，我的心被軟化、被開啟；聖靈回到我身邊，我也獲得許多良好的答案。

許多年後的現在，我發現我在信心的旅程中最關鍵的時刻裡，哈伯博士沒有分享他的見證，他給我當時我最需要的東西──學術的震撼。這個震撼為我的心智和靈魂帶來的巨大震顫使我回歸信心。我永遠都會感謝救主藉由我親愛的朋友史蒂文．哈伯博士向我伸出的慈悲之手。

今天的我

我的信心旅程曾經為我帶來極度痛苦，其中也充滿了認知失調、孤單，甚至是憤怒。我的信心不再一樣。我發覺我的新的信心看起來很不同，這個信心變得更廣闊、更深刻，它再也進不去我的信心危機之前的那個小盒子裡了。有時候在教會裡我會感到孤單，因為我覺得在教會裡沒有人知道我知道的事，或看過我看過的事，甚至沒有人理解我身上背負的深刻的靈性疤痕。但是沒有關係，我會繼續努力，幫助那些身陷懷疑的人，努力建立一個專屬信心危機生還者的團體。

忠告和見證

有很多關於信心危機的書和文章都寫到如何幫助我們自己和我們所愛的人度過考驗，但是我想鼓勵你們向你生活中那些經歷極度懷疑的人伸出援手。

我想要見證我們天上慈愛的父允許我們經歷困難的事。祂創造了世界和我們，祂讓痛苦存在。請記得，雖然我們被吩咐不要懷疑（摩羅乃書9:27），但懷疑是生活中的一部份，我們不該因懷疑而感到恐懼或羞恥。繼續懷抱希望！因為隨著時間過去，信心會取代懷疑，而「軟弱的會成為堅強」（以帖書12:27），我們會擁有更大的同理心，並更能鞏固他人。（路加福音22:32）

祝福你們，

Leo Winegar

原始文章由Leo Winegar 所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《How an Atheist Came Back to the Church and Found Peace Despite Doubt》
中文©2019 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2019 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

這件事深深困擾著我，所以我搜尋了「歸信」這個詞。研究分析這個詞和我的心的狀態的這幾個小時其實充滿了啟發。

「歸信是一個過程，不是單一事件。歸信是跟隨救主而努力行義的結果。這些努力包括運用對耶穌基督的信心、悔改罪行、受洗、接受聖靈的恩賜，以及在信心中持守到底。」（耶穌基督後期聖徒教會，主題，「歸信」）

讀了歸信的基本定義後，我發現我的方向是對的。我有對基督的信心、用一生的時間悔改、我已經接受洗禮，還有聖靈的恩賜。我努力以信心持守到底。所以我想更深層的探討。

「你們現在和以後的幸福取決於你們歸信的程度，以及歸信給你們生活帶來的改變。

真正的歸信就是信心、悔改及不斷服從的結果。信心從聽神的話而來，從回應神的話而來。你們會獲得從聖靈而來的見證，證實你們用信心所接受且願意去做的事物。你們會去悔改那些作錯了的事情、或是那些雖然正確卻沒去做的事。如此一來，你們不斷服從的能力就增強了。這個信心、悔改和不斷服從的循環會引導你們歸信得更徹底，並獲得隨之而來的祝福。真正的歸信會加強你們的能力，使你們不論處在什麼情況，都會去做你們知道該做的事，並且知道該在何時去做。…真正歸信的果實是持久的幸福，是在這動盪不安、盡是愁苦之人的世界中仍然可以享有的祝福。」（李察．司考德長老，「完全的歸信帶來的幸福」，2002年四月總會大會）

歸信是不間斷的過程

我發現在之前的文章中，我常常扮演著「靈性彌補」的角色，因為我在教會中曾有20年不積極。但我不再為這20年感到罪惡，也不覺得那是「年少輕狂的日子」。我知道這些年幫助我在其他層面成長。但是因為不積極的那幾年使我現在必須更加的努力。雖然我還是無法達到我認為自己靈性該有的程度，但也因為這個因素，屬靈的歸信對我來說非常重要。

因為知道歸信是個過程，我重新獲得了希望。無論我失敗過幾次，明天總是充滿希望。每次的失敗都讓我獲取經驗，更接近最終的目標。心懷希望就是我還沒放棄的表現，我真的很努力地要持守到底。

思考了幾天後，我發覺沒有人在離開世界以前能夠完全歸信。只要我們還是人類，這將會是一項持續不斷的過程。歸信中含有考驗和錯誤、失敗、成功，然後繼續努力。當我們越加歸信，我們就會更想要深化歸信。

其實不是我有沒有做了不好的決定，而是經由這幾年的學習，我學會做比年輕時更好的決定。理解天父的旨意並樂意立刻遵從，就算很困難也是一樣。有時候要以永恆的眼光看待一切很困難，不過我想要和天父和耶穌基督的心意合一，但有時候我不知道該如何去做。我需要繼續努力，當我更努力，想與神合一也會變得更容易，我也會為最終的成功心懷更多希望。

想要和天父和諧需要練習和信心。我是個非常獨立的人──這是件好事──但我也需要仰賴天父指引我那條道路。這是我有許多個人的問題，而我想克服這些問題，我也正在努力改變。我知道一旦我克服一切必須「自己來」的渴望，我會發現我與神更加和諧。

所以我真的歸信了嗎？不全然。但我會心懷信心去努力，有一天我會真的歸信。我會用一生跟隨司考德長老談到循環的教導──信心、悔改，和持續的服從。

原始文章由Tudie Rose所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Am I Truly Converted?》

基督奇蹟地以五餅二魚餵飽五千人後去休息、沉思和祈禱。使徒們很害怕、疲累和孤單。你有過這樣的感受嗎？

然後門徒們以為自己看見的是個鬼魂，但那個人影是他們最好的朋友，耶穌基督在水上向他們走來。經文紀錄中說彼得踏出小船與救主相會。你能不愛彼得嗎？其他門徒待在船上，彼得不管自己是否看起來很愚昧，他踏出腳步走上未知，那時奇蹟才真的發生了。

不幸的是，我們常常迅速地將這奇蹟轉為對彼得的批評。通常我們都會提到基督行走於水上，和彼得的恐懼使他沉入水面。為什麼我們會忽略沉入水中的彼得的焦慮和勇氣呢？他在水面上行走！沒錯，雖然他開始下沉，但當他的朋友安全的在甲板上看著，彼得卻和救主在水面上行走。我們可以從彼得身上學到三個寶貴的教訓，幫助我們也能在「水面上行走」。

信心和懷疑

信心是懷疑中很重要的一部分。你曾否懷疑自己真的感受到聖靈？信心要我們繼續向前邁進。就像彼得，信心幫助我們踏入未知──或者可以說運用信心──去聖殿。在你一點都不想讀經文和祈禱時，信心告訴你還是要這麼做。信心讓你還是決定去了教會，教導初級會的孩子們，你所知道關於神的事。

透過做這些事，走出船外踏上水面，選擇信心而非懷疑。有時候這樣的選擇可能會被留在船裡的人嘲笑，就像彼得一樣。但關鍵在於我們必須專注在救主身上。在水面上行走不代表你一點都不懷疑，這代表當你遇到信心的危機而被拉向水中時，你又回到水面上，專注在救主身上──然後你又能夠在水面上行走了。

記得在教會中你擁有懷疑和擔憂的空間。但別讓自己停留在海水的底端。起來並望向基督，祂是你面對挑戰時的力量來源。每個星期天都回來領受聖餐，繼續分享你知道的事。讓你的目光定在救主身上，別因為周圍的海浪和懷疑而分心。讓你的信仰以救主為中心，持續向前邁進。

下沉與浮起

我們從彼得身上學習到的第二件事，就是從錯誤中悔改的能力。你記得使徒們當時在船上又累又害怕嗎？基督也在那裏。祂總會在我們身邊。祂的視線從未離開過這些門徒，但當他們看不見祂時，他們心中非常恐懼。這些是曾和救主並行的人們，他們見證過基督無數的奇蹟。但當祂只離開了一下下，他們心中出現懷疑。就連當他們看見基督走向他們，他們也沒有立刻認出祂來，但祂一直都在。對我們來說也是如此，如果我們能向彼得一樣，向前走並認出主的手，祂的手永遠都會向我們伸出。

你正在與某些習癮奮戰？或是努力試著改變你的生命？也許你一整年都表現很好，但到了第366天鬆懈了。那怎麼辦？在某種程度上來說，彼得知道這種感受。

你曾經行走在水面上。每週當你去參加戒癮計畫的聚會時，你就是在水面上行走。每當你和主教面談，決定讓自己離開充滿試探的環境時，你就是在水面上行走。但當你開始下沉時，就像彼得一樣，你很難忽略自己正在下沉，甚至開始遺忘自己曾經做過的事。所以當你開始下沉了，怎麼辦？

因為強風和海浪使彼得變得害怕，他開始沉入水裡，呼喊耶穌前來救他。（見馬太福音14：30）當你感受到誘惑和軟弱時，你可能也會這樣感到害怕，讓焦慮掌控一切，回頭走向熟悉的罪惡。但救主拉住彼得的手並安慰他。（見馬太福音14：31）祂也會拉住你的手。

當你害怕、下沉、摸索的時候，尋找主的手。伸出你的手，向上移動。一天一天地慢慢來，你將會浮起來，有著救主的幫助，你會重新在水上行走。

神與教養子女

我們從彼得的故事中學到的第三件事，就是基督知道我們的潛能，祂會幫助我們發展潛能。這在我們談到教養子女時更為適用。

神想要我們變得像祂一樣。不是因為祂很驕傲自負，而是因為祂知道這是通往永恆喜樂和幸福的道路。也許你只想要當個普通的好人，但天父想要祂的孩子們透過學習變得更像祂，並擁有一切。我們的家庭關係成為生命中最困難、最高階的學習。

養育子女──真的像是行走在水面上。教導孩子、每週帶他們去教會、每週開家人家庭晚會、協助他們完成童子軍活動。許多孩子可能會對他們的見證忠誠，但有時候也有返鄉傳教士說他們再也不想和教會有任何聯繫。在這樣的情況下，行走在水面上似乎就算是他們做的選擇讓你難過，你還是會持續地愛他們。行走在水面上似乎是邀請他星期天晚上到家裡吃飯，讓你的兒子感覺被愛。當你孩子的選擇和教養子女扣拉住你的心弦──甚至將你拉進海底深處──記得效仿彼得的榜樣。不要放棄。向上伸出你的手。尋求基督，並專注在祂給你的恩典，和你需要的仁愛來維持這段困難的關係。祂的道路就是你的道路。

成為像神一樣的父母需要很多邀請、教導、慈愛、寬恕和放手，就像基督一樣教導、邀請、去愛，並向彼得伸出祂的手。養育子女之所以會讓我們感覺痛苦，是因為我們不想要我們的孩子受傷。那些有學習困難、被霸凌、有憂鬱症、或習癮的孩子們就像瞬息萬變的海浪。教養孩子就像行走在水面上。

當我無法控制我的孩子時，我會提醒自己，他們是我的兄弟姊妹。我被召喚成為他們的母親，但他們是天父的孩子。就像孟蓀會長說的：「絕對不要把某個待解決的問題看得比你所愛的人更重要。」

當耶穌和彼得回到船上，暴風雨也停止了。門徒們記起他們知道的事：「祂是神之子。」（見馬太福音14：32-33）我想知道那些待在船上的使徒們會不會後悔。祂們只能坐著看彼得的成長。他和救主一起在水面上行走。沒錯，這的確很可怕。沒錯，彼得也沉入水中。但他和救主的關係變得更親密了，透過這個經驗他學習到更多關於自己和基督的事。

所以當你吞下好幾口海水時，將手伸向基督。祂在你身邊。祂一直都在你身邊。祂與你同在，和你一起走過信心的危機、習癮、弱點，和你的家庭關係。就算你因為人生的暴風雨感到疲累，你也擔心自己沒有足夠力量，要記得你已經走在水面上了。每一天你都以許多不同方式做到了。你只需要再次起身踏出船緣──基督會幫助你。

原始文章由Ganel-Lyn Condie所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《3 Ways You Are Already Walking on Water》
中文©2018 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2018 LDS Living, A Division of Deseret Book Company