圖片來源：ChurchofJesusChrist.org

放下男性的優越感，救主從未羞於以女性形象形容自己。經文中，他說自己像是母雞，用翅膀保護懷著信心歸向祂的人們（馬太福音23:37; 路加福音13:37）、或是像找遍屋子，直到找著錢幣的婦人（路加福音15:8-10）。祂也邀請所有口渴的人到祂的下腹（koilia）喝水，這是個有趣卻充滿爭論的畫面。這個字指的是「身體的洞」，通常會被譯為「肚子」或是「子宮」。

新約中一再將女性描述為能夠充分理解教義、透過聖靈接受啟示，和幫助他人培養的見證的人。在基督塵世生活中最重要的幾個時刻裡，也能見到婦女們的身影。以下四個新約中所記載的重要時刻留下了耶穌和女性間的互動交流。

耶穌首次宣稱自己是彌賽亞

在約翰的紀錄中，救主在撒瑪利亞向一位未提及姓名的婦女證實祂就是基督。耶穌似乎透過精心安排，使自己與這婦女在井邊會面，祂刻意經過撒瑪利亞的中心而非走過約翰河谷。祂遇見這位婦女時，她還從未聽說過耶穌的事。她認為耶穌只是坐在井邊一位口渴的人。

在他們接下來的對話中，耶穌創造了使這婦女得知祂的身分的環境。學習真理必須透過聖靈的引導，聖靈的目的不只是為了表達聖靈自己，同時也為基督做見證並帶領我們歸向真理。（約翰福音16:13）聖靈正是這樣向井邊的婦女見證，她仔細聆聽耶穌的話，在耶穌教導的同時，聖靈也向婦女顯示了祂是彌賽亞的線索。這婦女受了聖靈教導，拼湊起她所聽見的後，說：「我知道彌賽亞要來，祂來了必將一切的事都告訴我們。」（約翰福音4:25）

在那之後耶穌才明確地宣稱自己是彌賽亞。詹姆士王欽定版的聖經所記載救主的回答為：「這和你說話的就是祂。」（約翰福音4:26）這婦女一獲得證實的見證後就「留下水罐子，往城裏去，對眾人說：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約翰福音4:28-29）

耶穌選擇一個社會邊緣人的撒瑪利亞婦女，使她經由聖靈得知真理，她也透過同樣的聖靈向其他人宣講真理。我們可以從中學習到些什麼呢？在所有接受啟示的人當中，她是最特殊的一個。這井邊的婦人是位女性，也是撒馬利亞人，這兩個理由都使她被猶太人視為是不潔的人。她不堪的過往使她在任何社區團體中都無立足之地。但這位在經文中連名字都沒有被提及的婦人打開了自己的心靈，使自己能被聖靈教導。沒有厲害的頭銜或地位，也沒有受過正式的教育，更沒有清白的過去…但她卻能看出這位口渴的陌生人的真實身分──世界的救主和救贖主。

這改變一生的啟示臨到了她，而這項啟示就如同我們在經文中看到的一樣奇妙。她的歸信雖然不如小阿爾瑪或在大馬士革路上的掃羅那樣戲劇性，但這撒瑪利亞婦女卻以這般沉著的方式，在從事平凡的家務事當中獲得如此清晰的見證。她以謙卑的方式鼓勵所有覺得自己與社會格格不人入的人信賴主的邀請，飲用祂的活水，並體會祂的愛和拯救力量。

耶穌即將死亡和馬利亞為祂膏抹

馬大的妹妹馬利亞以一種特殊的方式表達她接受救主必須犧牲性命的使命。在其他門徒仍舊想要阻止基督的死亡時，她卻為救主膏抹來為祂的死亡做準備。

馬利亞用盡錢財以哪噠香膏為耶穌膏抹。這油膏是「煉取自生長在北印度山上的甘松穗根」。她選擇的哪噠香膏大約要價30兩銀錢。（約翰福音12:5; 馬可福音14:5）一天勞動的薪資約為1錢銀子（馬太福音20:2），20兩銀錢可以餵飽5000人（馬可福音6:37; 44），馬利亞的奉獻近乎一整年的薪資。

根據馬可的紀錄，馬利亞獻上以雪花石膏瓶裝的哪噠香膏來膏抹基督的頭，代表祂即將死亡，之後她又以其他香料來膏抹祂。雪花石膏是一種半透明的石頭，通常被用來雕刻創造美麗的容器。這雖然在古代近東並非不普遍，但雪花石膏的瓶子也要某種程度的價錢才買得到。

在約翰的紀錄中，馬利亞拿了些油膏抹耶穌的腳，然後用她的頭髮擦乾，這麼做也讓耶穌膏抹了她的頭。在古代習俗，只有活著的人會被膏抹頭，死去的人被膏抹腳。換句話說，這種膏抹通常只有在葬禮才會執行。

猶大偽善地抱怨馬利亞的奢侈，但諷刺的是，隔天他為了約10兩銀錢的30錢銀子，將耶穌出賣給猶太人的領袖。他抱怨馬利亞用珍貴的香膏對救主表示尊敬。耶穌不理會猶大的抱怨，不願責備馬利亞，反而捍衛她、接受她門徒般的表現，並讚揚她的行動其實是種預言。「耶穌說：由他罷，他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」（約翰福音12:7-8）

馬可和馬太看著救主向馬利亞的服務表達的敬意。基督告訴在場的門徒們，因為馬利亞能夠在基督死前獲得這啟示，她對未來的世代帶來了影響力：「他所作的，是盡他所能的：他是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」（馬可福音14:8；馬太福音26:12-13）

根據耶穌的話，馬利亞的行為反映出她對於救主必須死亡人類才能得生命的理解和支持。馬利亞決定為基督服務，虔敬地膏抹祂的腳，顯示出她明白基督將會死亡並復活。如同使屋內充滿美妙香氣的香膏，耶穌基督福音的力量將散播到世界各地，為愛主並跟隨主的人們帶來更深層的意義。

耶穌被釘死在十字架上

雖然加利利的婦女們並沒有在描述醫治的奇蹟和基督受難中出現，但她們對耶穌的愛和支持卻從未終止。耶穌被宣告要被釘在十字架上，這是猶太人和羅馬人眼中最可恥的懲罰，所以人們為了維護自己的名譽，避免出現在十字架現場。但卻有一群為數不少的婦女不在意他人眼光，也不擔心因為對基督表現忠誠而可能遭受的危險。她們待在耶穌身旁，並在祂的死亡和葬禮上不離不棄，她們展現出非凡的愛和支持。路加起初將他們形容為「從加利利跟著祂來的婦女們」（路加福音24:10）她們與男性門徒形成鮮明的對比，這些男性門徒因困惑、恐懼而「離開祂逃走了。」（馬太福音26:56; 馬可福音14:50）

雖然有兩個男人也為基督哀傷──尼哥底母和亞利馬太人約瑟。他們的政治影響力保護了耶穌的身體，確保祂的屍身受到妥善埋葬。但是是這群不具名的婦女們總是在周遭尋找幫忙的方法，在基督被釘死時在強烈的哀傷中尋找慰藉。因為葬禮必須在安息日後才能舉行，這些婦女看著「祂的身體怎樣安放」，並以香料與香膏塗抹在基督屍身上，為之後的葬禮準備。（路加福音23:55-56）耶穌在受難之前對門徒們說的最後一句話就是「警醒」（馬可福音13:37），這些婦女做到了。她們照護了耶穌的一生，也沒有在祂死後離棄祂。

復活後耶穌第一次出現

基督塵世生活最榮耀的一刻，救贖主向抹大拉的馬利亞和至少另一位婦女顯現祂自己，做為復活初熟的果實。雖然約翰只寫到抹大拉的馬利亞出現在空的墳墓旁（約翰福音20:1），但她告訴使徒：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」說明發現耶穌的身體不見時還有至少另一個人在她身邊，馬太、馬可，和路加的紀錄中都如此記載。

馬利亞哀傷地準備要為耶穌的身體膏抹，她和其他加利利的婦女看見空的墳墓時都感到困惑。兩位天使在墳墓旁告訴她們耶穌不在並已經復活，並要她們告訴使徒們發生的事，馬利亞立刻就遵從了。

彼得和其他門徒發現馬利亞說的是真的，他們「相信」馬利亞的見證，或是被馬利亞的見證說服了。門徒們迅速起身離開。馬利亞留在空的墳墓前，看似是下定決心，在了解耶穌的身體發生了什麼事後才肯離開。她仍舊警醒，依舊忠誠。

抹大拉的馬利亞在基督向她顯現時沒有認出救主，祂以「婦人」稱呼她。也許馬利亞當時視線被淚水模糊了，也可能因為耶穌的外表已為了不被人認出而改變，但更重要的是，當她發現空墳墓或親眼看見救主時，都還沒了解救主已復活，直到主叫了她的名字：「馬利亞」，她靈性的眼睛才被打開。（約翰福音20:16）轉瞬之間，她和復活的主之間的交流變得非常親密。

救主選擇婦女們當作祂的證人並非巧合。祂的話語和行為反覆證實了這些婦女並非二等公民，反而是配稱接受和男性一樣的祝福的人。

原始文章由Camille Fronk Olson所寫節錄自Women of the New Testament，在ldsliving.com張貼，標題為《Christ and Women: 4 Powerful Moments from the New Testament》
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基督奇蹟地以五餅二魚餵飽五千人後去休息、沉思和祈禱。使徒們很害怕、疲累和孤單。你有過這樣的感受嗎？

然後門徒們以為自己看見的是個鬼魂，但那個人影是他們最好的朋友，耶穌基督在水上向他們走來。經文紀錄中說彼得踏出小船與救主相會。你能不愛彼得嗎？其他門徒待在船上，彼得不管自己是否看起來很愚昧，他踏出腳步走上未知，那時奇蹟才真的發生了。

不幸的是，我們常常迅速地將這奇蹟轉為對彼得的批評。通常我們都會提到基督行走於水上，和彼得的恐懼使他沉入水面。為什麼我們會忽略沉入水中的彼得的焦慮和勇氣呢？他在水面上行走！沒錯，雖然他開始下沉，但當他的朋友安全的在甲板上看著，彼得卻和救主在水面上行走。我們可以從彼得身上學到三個寶貴的教訓，幫助我們也能在「水面上行走」。

信心和懷疑

信心是懷疑中很重要的一部分。你曾否懷疑自己真的感受到聖靈？信心要我們繼續向前邁進。就像彼得，信心幫助我們踏入未知──或者可以說運用信心──去聖殿。在你一點都不想讀經文和祈禱時，信心告訴你還是要這麼做。信心讓你還是決定去了教會，教導初級會的孩子們，你所知道關於神的事。

透過做這些事，走出船外踏上水面，選擇信心而非懷疑。有時候這樣的選擇可能會被留在船裡的人嘲笑，就像彼得一樣。但關鍵在於我們必須專注在救主身上。在水面上行走不代表你一點都不懷疑，這代表當你遇到信心的危機而被拉向水中時，你又回到水面上，專注在救主身上──然後你又能夠在水面上行走了。

記得在教會中你擁有懷疑和擔憂的空間。但別讓自己停留在海水的底端。起來並望向基督，祂是你面對挑戰時的力量來源。每個星期天都回來領受聖餐，繼續分享你知道的事。讓你的目光定在救主身上，別因為周圍的海浪和懷疑而分心。讓你的信仰以救主為中心，持續向前邁進。

下沉與浮起

我們從彼得身上學習到的第二件事，就是從錯誤中悔改的能力。你記得使徒們當時在船上又累又害怕嗎？基督也在那裏。祂總會在我們身邊。祂的視線從未離開過這些門徒，但當他們看不見祂時，他們心中非常恐懼。這些是曾和救主並行的人們，他們見證過基督無數的奇蹟。但當祂只離開了一下下，他們心中出現懷疑。就連當他們看見基督走向他們，他們也沒有立刻認出祂來，但祂一直都在。對我們來說也是如此，如果我們能向彼得一樣，向前走並認出主的手，祂的手永遠都會向我們伸出。

你正在與某些習癮奮戰？或是努力試著改變你的生命？也許你一整年都表現很好，但到了第366天鬆懈了。那怎麼辦？在某種程度上來說，彼得知道這種感受。

你曾經行走在水面上。每週當你去參加戒癮計畫的聚會時，你就是在水面上行走。每當你和主教面談，決定讓自己離開充滿試探的環境時，你就是在水面上行走。但當你開始下沉時，就像彼得一樣，你很難忽略自己正在下沉，甚至開始遺忘自己曾經做過的事。所以當你開始下沉了，怎麼辦？

因為強風和海浪使彼得變得害怕，他開始沉入水裡，呼喊耶穌前來救他。（見馬太福音14：30）當你感受到誘惑和軟弱時，你可能也會這樣感到害怕，讓焦慮掌控一切，回頭走向熟悉的罪惡。但救主拉住彼得的手並安慰他。（見馬太福音14：31）祂也會拉住你的手。

當你害怕、下沉、摸索的時候，尋找主的手。伸出你的手，向上移動。一天一天地慢慢來，你將會浮起來，有著救主的幫助，你會重新在水上行走。

神與教養子女

我們從彼得的故事中學到的第三件事，就是基督知道我們的潛能，祂會幫助我們發展潛能。這在我們談到教養子女時更為適用。

神想要我們變得像祂一樣。不是因為祂很驕傲自負，而是因為祂知道這是通往永恆喜樂和幸福的道路。也許你只想要當個普通的好人，但天父想要祂的孩子們透過學習變得更像祂，並擁有一切。我們的家庭關係成為生命中最困難、最高階的學習。

養育子女──真的像是行走在水面上。教導孩子、每週帶他們去教會、每週開家人家庭晚會、協助他們完成童子軍活動。許多孩子可能會對他們的見證忠誠，但有時候也有返鄉傳教士說他們再也不想和教會有任何聯繫。在這樣的情況下，行走在水面上似乎就算是他們做的選擇讓你難過，你還是會持續地愛他們。行走在水面上似乎是邀請他星期天晚上到家裡吃飯，讓你的兒子感覺被愛。當你孩子的選擇和教養子女扣拉住你的心弦──甚至將你拉進海底深處──記得效仿彼得的榜樣。不要放棄。向上伸出你的手。尋求基督，並專注在祂給你的恩典，和你需要的仁愛來維持這段困難的關係。祂的道路就是你的道路。

成為像神一樣的父母需要很多邀請、教導、慈愛、寬恕和放手，就像基督一樣教導、邀請、去愛，並向彼得伸出祂的手。養育子女之所以會讓我們感覺痛苦，是因為我們不想要我們的孩子受傷。那些有學習困難、被霸凌、有憂鬱症、或習癮的孩子們就像瞬息萬變的海浪。教養孩子就像行走在水面上。

當我無法控制我的孩子時，我會提醒自己，他們是我的兄弟姊妹。我被召喚成為他們的母親，但他們是天父的孩子。就像孟蓀會長說的：「絕對不要把某個待解決的問題看得比你所愛的人更重要。」

當耶穌和彼得回到船上，暴風雨也停止了。門徒們記起他們知道的事：「祂是神之子。」（見馬太福音14：32-33）我想知道那些待在船上的使徒們會不會後悔。祂們只能坐著看彼得的成長。他和救主一起在水面上行走。沒錯，這的確很可怕。沒錯，彼得也沉入水中。但他和救主的關係變得更親密了，透過這個經驗他學習到更多關於自己和基督的事。

所以當你吞下好幾口海水時，將手伸向基督。祂在你身邊。祂一直都在你身邊。祂與你同在，和你一起走過信心的危機、習癮、弱點，和你的家庭關係。就算你因為人生的暴風雨感到疲累，你也擔心自己沒有足夠力量，要記得你已經走在水面上了。每一天你都以許多不同方式做到了。你只需要再次起身踏出船緣──基督會幫助你。

原始文章由Ganel-Lyn Condie所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《3 Ways You Are Already Walking on Water》
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然後在新約中，基督來到世上傳播愛心、仁愛，為神和人服務。祂的愛是如此偉大，甚至為全人類犧牲自己。

這其中的不同太令人難以置信，有聖經學者甚至認為舊約和新約中的神是兩位不同的神。

我們該如何將神的這兩種形象視為一體呢？我們讀到的真的是同一位神嗎？

舊約中的神是耶穌基督

你知道舊約中的神非天父，而是耶穌嗎？

現代先知向全世界做出對救主耶穌基督的見證時宣告：「祂是舊約中偉大的耶和華。」

約瑟．斯密譯本中的出埃及記6：3讀到：「我是全能的主神；主耶和華。他們還不認識我嗎？」

這兩位人物是否為同一人不是重點，重要的是在不同的時代中，耶穌基督的目的不同。說到嚴懲以色列人和其他舊約中的人時，耶穌基督其實是扮演父母的角色。

不變之神

舊約中基督的名字耶和華是，「以色列之神專有的名字或立約的名字，意思是不變之神」（見經文指南：耶和華）

「〔神〕不改變，也不善變；祂從永恆到永恆都一樣，昨天、今天、永遠都一樣；祂的道是一條永恆的環，沒有改變 」──Lectures on Faith, Lecture 3, Verse 15

所以這是什麼意思？

我們知道基督「起初沒有獲得完全，而是繼續從恩典到恩典，直到祂獲得完全。」祂如何獲得成長卻又不變呢？

當我們談到不變之神，我們說的是祂的教義在永恆中都是相同的。貝納長老曾經解釋過教義、原則、和規則的不同。神的教義是完美、公義、永恆、慈愛、仁愛的。但教義的規則卻因為時間和人而改變，教義卻永遠都是一樣的。

舊約和新約風格的改變並非來自耶穌基督的不一致，而是源自祂的人民可以過什麼樣的律法生活。在某一段時間中他們只準備好遵守摩西律法，而神的紀律也因此呼應。但摩西律法並不是完美的教義。基督的來臨說明了人們準備好遵守更高的律法。

翻譯正確

信條第八條讀到：「我們信翻譯正確的聖經是神的話。」

雖然摩爾門成員敬愛聖經，但我們也知道聖經已經存在了很久一段時間。經過這些年，聖經也曾被手寫複製並翻譯成許多不同語言。無論是有意還是無意的翻譯錯誤，寶貴的真理都被遺失了。

神的先知約瑟．斯密得到靈感翻譯聖經，更正幾處聖經的錯誤翻譯。如果聖經故事中的神看似不一致，就查看約瑟．斯密譯本中的註解。

你也能在亞馬遜書店中找到約瑟．斯密翻譯版的聖經，這是一本詹姆士欽定版的聖經中，加入約瑟．斯密翻譯的聖經。

慈悲和公義

如果你問自己，舊約的神和新約的神怎麼會是同一個，你可能也想從舊約中找到神的愛與慈悲的證據。

耶穌基督在舊約和新約中都完美地平衡了慈悲和公義。對於人類有限的理解力來說，有時很難去了解。但如果你用對的眼光審視舊約裡的故事，你會看到這個平衡點。

你可能想問：「這個故事怎麼能展現耶和華的智慧、愛、慈悲，和公義呢？」當你尋找、沉思、祈禱，你會開始找到答案。

就算是舊約的第一部書中你都能找到無數的故事展現神在公道和仁愛中的平衡。我們可以簡短地談到其中一個故事。

挪亞與洪水

這不是神為了復仇而懲罰祂的兒女的故事。

耶和華「見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡。」注意到句子中的詞：全人類心思盡都是惡。

所以神毀滅了他們。什麼？

這並不是一項匆促行動。如果你記得的話，祂先派遣了好幾世代的先知去呼籲人們悔改，給予他們警告。但人們沒有聽從先知的話。

但神也沒有因此心懷怨恨。祂不因此痛恨這些人們。相反地，祂因此為他們流淚。

我們在摩西書7：28讀到：「天上的神看著其餘的人民，祂哭了。」

與挪亞同期的以諾問祂：「諸天怎麼哭了，他們流淚像雨降在山上？…您怎麼能哭，看，您是神聖的，而且是從全永恆到全永恆的？」

神的回答是什麼？「他們是我親手做的手工。」

當我們受苦時，神也受苦。當我們遺忘祂時，神感到痛苦。祂是一位會哭泣的神。」祂是擁有上千萬不完美、不正義的孩子的哀傷父母。但就算如此，祂的手仍舊向我們伸出。

以諾被感動，也因為全人類的遺失而感到憂傷。耶和華如何安慰他呢？祂告訴以諾，在全盛時期祂將會來臨並救贖人類。

救主的使命的一部份就是向死者宣講福音──包含那些在洪水中死去的人們。在基督被釘死在十字架和復活之中的那三天，基督拜訪了靈監的人。現代啟示告訴我們，為了救贖這些人，基督拜訪了靈監。在挪亞的時代，許多人沒有機會在一生中獲得對福音的見證。但贖罪的益處並不因為死亡而遺失。

耶和華也立下聖約，祂不會再以洪水淹沒世界。祂創造了一道彩虹當作這項承諾的象徵。這聖約的象徵遺失的一部份在約瑟．斯密譯本中重現。耶和華應許以諾，當人類遵守祂所有的誡命時，錫安會回到世上。

無論你是否能找到，舊約中處處存在希望和救贖的訊息。我們只需要保有信心的眼光就能看見。

原始文章由Melanie Blakely所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《When the Old Testament God Disturbs You》

我們從舊約中看到什麼？

舊約的意思就是舊的聖約或以前的聖約。我們可以從舊約中看到什麼聖約？新約中的新聖約取代了以前的聖約嗎？

聖經中有一大部分都是舊約，其中包含39部經書，後期聖徒的英文詹姆士欽定版共有1184印刷頁。舊約有時使人困惑，它不但橫跨的時空廣大、蔓延的地理位置多、無可計數的人物、眾多不同的文學特色，和難以理解的古代文學。看似龐大的舊約有時會讓人以為我們無法了解這些複雜的神的話語。

我們要改變對舊約的印象。如果我們完全理解舊約中的一切內容呢？如果我們對舊約毫無疑問或找不到答案呢？在這種情況下，我猜測我們更不會去翻閱舊約了。

公平地說，我們還不了解舊約中的一切，而且其中還有非常令人感興趣（或令人不知所措）的部分值得我們鑽研。

我現在可以為你們提供一個整體的概念。當我們在閱讀直述的民數記時感到迷惘、被含糊的預言約伯記絆倒，或心懷正義卻力不從心地讀以賽亞書時，如果我們記得舊約存在的意義，我們就能重新獲得慰藉和觀點：為什麼這些紀錄會存在（就算我們一點都看不懂）？它們和我今日的生活有何關聯？

我們把舊約取名為新約的反義詞，這是代表什麼意思？

約（Testament）就是聖約（Covenant）

如果是這樣，為什麼我們不將聖經這兩個部分稱為舊聖約（或以前的聖約）和新聖約呢？如果我們更清楚的標明這些經文不是更容易理解經文的目的嗎？錯誤、誤導或用難以了解的名稱只會帶來更多疑惑。我們需要正確精準的稱呼。

沒錯。

過了16個世紀根深蒂固的傳統，就算我們為了更清楚明瞭而改變經文的名稱也毫無益處。

我們祖先的傳統又再度對我們產生影響。

西元第四年，一些教會領袖、神學家和經文學者耶聖葉理諾，決定將神的話帶給更多人，他不屈不撓地將整本聖經從希臘語和希伯來語翻譯成拉丁文。為什麼要翻譯成拉丁文？因為拉丁文是當時最廣為使用的語言，而只有少數人會希臘語和希伯來語。所以今日我們不需要會讀希臘語和希伯來語就能享受英文翻譯的聖經。聖葉理諾想要當時的人們以自己的語言研讀經文。他的翻譯被稱為武加大譯本（Vulgate），意義為普遍，因為他將聖經翻譯成當時最普遍的語言。

那麼為什麼聖葉理諾使用約（Testament），而不是聖約（Covenant）這個詞呢？雖然這個詞也曾被他納入考量，聖葉理諾認為拉丁字「約」（Testament），當時普遍使用於人生的終了、薪傳和遺贈於繼承人；是最適合代表希伯來文的聖約（Covenant）的字。翻譯有時無法100%表達原始意義，所以我們也喪失了舊約和新約某些內容中重要的意義。這不完全精準表達聖約的意義的詞「約」（Testament）一直沿用到今日。如同這篇文章，我們深入研究並提出一個問題：什麼才是「約」（Testament）？而且為什麼這很重要？

聖經中的舊聖約是什麼？簡單來說，舊聖約就是：如果你們遵守我的誡命，就會在地上繁榮。這個聖約經由古代以色列的獻祭傳統而生存。如果你做了壞事，你就必須帶著祭品到聖殿才得以潔淨。難道你不需要被寬恕嗎？經由聖殿中的祭司求問神，祭司做為你和神之間的中間人，提供獻祭。

在古代以色列，聖殿是宗教生活的中心。若沒有聖殿，就沒有聖約。

基督就是新聖約

基督來臨後一切都改變了。因為基督就是新聖約。

祂就是新的祭品，在逾越節的聖日被獻祭給神的純淨公羊。逾越節也是以色列的慶典，提醒著他們在埃及被奴役受殘酷束縛時，神所帶來的拯救。

當耶穌過世後，聖殿的幔子裂為兩半。這條帷幔象徵星光燦爛的天堂（猶太神學中，神坐在帷幕之後與世隔絕），而裂掉的幔子意指望視神的屏障再也不存在。耶穌的犧牲使我們知道，那些接受祂的最後犧牲的人都可以在神前望向天堂，被邀請進入神面前。最後耶路撒冷的聖殿也被毀滅。基督徒再也不需要在聖殿執行獻祭，所以耶路撒冷的毀滅其實對此影響不大。在羅馬佔領並毀滅耶路撒冷時生存下來的猶太人和聖殿都面對了重要的宗教改變，進而成為拉比猶太教。當你的宗教以聖殿為中心，而聖殿已不存在時，你的宗教該如何生存呢？猶太人以研讀經文替代聖殿崇拜，現在對他們來說，研讀神的話就是崇拜神，將自己獻身於神。

基督教中，透過動物獻祭的舊聖約被基督的犧牲的新聖約取代。耶穌就是新聖約。而新聖約就是：我們立下聖約，耶穌是犧牲的羔羊，在任何時間、任何地點我們都會紀念救主，透過這樣正義和紀念的生活，我們的生活將會更豐盛。透過領用祂的犧牲的象徵：麵包（象徵身體）和酒（象徵血，因為現代啟示以由水替代酒）展現我們對神的心意。

基督教傳統中，我們以感恩領用神聖犧牲的象徵。希臘語中象徵感謝的字為「聖餐禮」(Eucharist)。直到今日許多基督教會中的聖餐都被稱為聖餐禮。因為領受聖餐的時以感謝的心接受神的羔羊耶穌的新聖約，取代動物犧牲的舊聖約。

現在我們放在祭壇上給神的祭品，變成破碎的心和痛悔之靈。在舊聖約（舊約）的時代，人們透過獻祭合適的祭品抹去對神的冒犯。但在正確的儀式後內心卻沒有改變。但我們不再需要舊聖約了，神要求我們為了新聖約，要有全新的心。

雖然舊聖約和新聖約目的相同，如果你們遵守我的誡命，就會在地上繁榮。（也包含天上的繁榮）但如同上述的解釋，聖約的方式卻有所改變。以前的聖約的時代，光靠動物獻祭就已足夠。現在新聖約的時代，只有完美的兒子耶穌基督的最後犧牲才足夠。當我們以破碎之心和痛悔之靈獻祭我們心中的祭品時，我們就能獲得所有救贖的力量。

當你讀舊約時，記得這些在舊聖約或以前的聖約時代被啟示的話語。舊約和新約的目的相同，如果你遵守誡命，你就會在地面上繁榮，雖然舊聖約已改變，我們遵守聖約的方式仍舊相同。

對那些生長在以前的聖約的時代的人們，我們可以從他們的生活中學習，並對此感到感謝。按照神的吩咐，他們在這樣的生活中選擇這樣的方式。

原始文章由John Gee and Taylor Halverson所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《Why is the Old Testament an Old Testament?》

這篇文章中會談到聖經比較模糊的四大教義。首先，我想指出模糊的原因，再來我會解釋為何聖經沒有解釋清楚這些教義也不要緊。

1. 三位一體從何而來

到底只有一位神？還是三位？父神和耶穌基督及聖靈不同嗎？還是這三位人物都是同一人？祂們三者為一體？還是各別分開的三體？

聖經並沒有解釋清楚這疑問。早期基督教領袖多次開會想決定基督教官方說法，但這些會議的結果後來只讓這疑問更令人困惑。傑佛瑞．賀倫長老在2007年時，不但沒有引用他們的話，反而對此說了以下的話：

這些經過多次演變和修訂的信經，以及其他由此而來的信經──宣布了父、子和聖靈是抽象無形、至高無上、超越時空、無所不在、同為一體、永恆共存的，而且祂們是不可知，無形體、肢體、或感情，存在於時空之外的。在這樣的信經中，祂們三位為不同的人物，卻是一個個體，也就是常說的「三位一體的奧秘」。祂們是三位不同的人物，但卻不是三位神，而是一位神。祂們三位都不可理解，但不可理解的卻是同一位神。

沒錯，這的確令人感到困惑，而這樣的困惑也很自然，因為基督向天父祈禱後說：「你們當信我、我在父裏面、父在我裏面」然後新約裡一位叫司提反的人又說：「但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見　神的榮耀、又看見耶穌站在　神的右邊…」祂們到底是同一人還是不同人？

我們等一下會給你解答。

2. 正確的洗禮模式

聖經清楚地表示洗禮是一項誡命。但是在基督教世界中，如何執行有效的洗禮教儀卻受眾多議論。聖經中也談到基督請施洗約翰為祂執行洗禮的教儀。

耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見　神的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。

從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。

（注意這幾節中文中談到神組的細節。）有些基督教信仰以基督的榜樣為證據，說明有效的洗禮需要全身浸沒在水中，其他像是天主教則不需要全身浸沒。

那洗禮的權柄又是如何呢？每個人都可以為他人洗禮嗎？基督一定要施洗約翰為祂洗禮嗎？聖經中也沒有說明這一點。但我們卻有答案。

3. 我們死後會去哪裡？

許多基督教信仰認為我們死後會到天堂或地獄，但請容我解釋一下。當基督在十字架受苦時，祂和身旁的小偷說話：

耶穌對他說、我實在告訴你、今日你要同我在樂園裏了。

所以這就是天堂對吧？他們都會回去和父神住在一起。但是，等一下，三天後復活後的基督對抹大拉的馬利亞說：

「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父ㄝ也是你們的父。見我的　神，也是你們的神。」

所以，基督死的那天祂去了一個叫做樂園的地方，但這個樂園明顯地不是父神住的地方。所以我們死後會去一個不是天堂或地獄的地方？聖經只告訴了我們這些。

但別擔心，我們也有解答。

4. 除了聖經還有其他經文嗎？

聖經似乎對於這個問題回答得夠清楚了。啟示錄第22章中清楚地說到：

若有人在這預言上加添甚麼，　神必將寫在這書上的災禍加在他身上。

這書上的預言，若有人刪去甚麼，　神必從這書上所寫的生命樹…

這節經文似乎反對聖經以外的經文，但若仔細研讀這些經節後我們卻會有不同的發現，我們等等會說到這一點。

為什麼有這些衝突和混淆不要緊

身為耶穌基督後期聖徒教會的成員，有幸的是我們有這一本經書（似聖經）提供額外的內容澄清並證實聖經中的教導。

以下是摩爾門經如何幫助我們了解這四項教義，讓我們從最後一點開始：

回答：除了聖經還有其他經文嗎？

啟示錄第22章明顯譴責摩爾門經的存在對吧？但是若我們仔細研讀後會發現，聖經並不是按照時間順序排列的。赫芬頓郵報的一篇文章解釋道：

啟示錄並不是聖經中的最後一部書，而是中間的一部書，於西元90年後所寫的。啟示錄後有另外12部經書，彼得二書才是最後一部書，於第二世紀中後期所寫。

我們可以因此下定論，這些啟示錄中的經節只被用於啟示錄，而非整部聖經。否則新約中的一大部分都會被認為是異端。

另外，摩爾門經也教導：

難道你們不知道世上的民族不止一個嗎？難道你們不知道我，主你們的神，創造了所有的人，也記得各海島上的人嗎？難道你們不知道我在天上地下掌權，也把我的話傳給人類兒女，是的，甚至傳遍地上各族嗎？

因此，你們要因得到我更多的話而埋怨嗎？難道你們不知道兩個民族的見證就可以向你們證明我是神，證明我記得一個民族，就像我記得另一個民族一樣嗎？因此，我對一個民族講的話和對另一個民族講的話是一樣的。兩個民族會合的時候，兩個民族的見證也要會合。

我這樣做，是要向許多人證明我是昨日、今日、永遠都一樣的；也證明我按自己的意思發言。你們不要以為我講了一句，就不能講另一句；我的事工尚未完成；直到世人的終結也不會完，從那時到永遠也不會完。

因此，你們不要因為有了一本聖經，就以為裡面包含我全部的話，也不要以為我沒有命令人記載更多的話。

回答：我們死後會去哪裡？

摩爾門經為基督復活前三天去哪裡做了補充：

…義人的靈被接到一種幸福的狀態中；那裡叫作樂園，是一種安息的狀態，平安的狀態；他們必在那裡安息，不再煩惱、憂慮和悲傷。…

…惡人的靈，是的，就是那些作惡的人──因為看啊，他們絲毫沒有主的靈；因為看啊，他們寧可選擇邪惡的事，也不選擇良善的事，所以魔鬼的靈進到他們裡面，佔據他們的屋宇──這些靈必被拋到外層黑暗裡…

…他們要留在這樣的狀態中，而義人也要留在樂園中，直到他們復活的時刻。

我們死後，就像基督一樣，我們的靈魂會住在「靈的世界」，就像一個靈魂在復活和最後審判來臨前的等待室，在那裡，靈魂們等待著。

回答：正確的洗禮模式

摩爾門經中最精采的部分就是耶穌基督復活後造訪了尼腓人。基督拜訪他們時也給予他們正確的洗禮模式：

事情是這樣的，祂向尼腓說話（尼腓在群眾裡），命令他上前來。

…主對他說：我賜給你權力，當我再升天後，你要為這人民施洗。

…看啊，你們要走下去站在水中，奉我的名為他們施洗。

現在看啊，這些是你們要說的話，你們叫他們的名字說：

我持有耶穌基督賜給我的權柄，奉父、子和聖靈的名，為你施洗。阿們。

然後你們要將他們浸沒水中，再從水中出來。

你們要照這樣奉我的名施洗…

回答：三位一體的本質

基督造訪時也以更多細節解釋祂和天父之間的關係。（我們也應該和天父有這樣的關係）

父啊，您已賜給他們聖靈，因為他們相信我；您知道他們相信我，因為您聽到他們，和他們對我的禱告；他們向我禱告，因為我與他們同在。

父啊，現在我為他們向您禱告，也為那些將要相信他們話語的人向您禱告，好使他們相信我，使我得以在他們裡面，像父，您在我裡面一樣，使我們合而為一。

…父啊，我不是為世人禱告，我只為那些您因他們的信心而從世人中賜給我的人禱告，使他們得以在我裡面被潔淨，使我得以在他們裡面，就像父，您在我裡面一樣，使我們合而為一，使我因他們而得榮耀。

摩爾門經幫助我們了解天父、祂的兒子耶穌基督，和聖靈的確是三位不同的人物，但祂們在目的上卻為一體。

聖經的必要

聖經很重要，寫作聖經的作者們都是被啟發而寫下這些內容，他們無可置疑的盡他們所能寫下這些內容。雖然那些解釋聖經的教導的人們也許有分歧點，但也盡了全力。我很感謝我們可以在平和的狀況下不贊同他人。

如果你從未讀過摩爾門經，我邀請你自己去探索摩爾門經，自己去發現摩爾門經可以如何幫助我們解釋聖經。

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《4 Doctrines the Bible Doesn’t Explain Very Well, and Why That’s Totally OK》

雖然很難以令人接受，但是有的時候神不會拯救我們。我們最終會獲得救贖的應許雖然能夠給我們一絲希望，但是有的時候，我們的苦杯無法被撤去。我們必須喝下那苦杯。

不論我們是否會脫離困境，當討論到我們需要為神服務時，教會成員常會引述沙得拉、米煞與亞伯尼歌的經驗。在國王將他們丟進「烈火的窰中」時，這三個男人堅持他們相信神會拯救他們。然而，如果神不救他們，他們依舊相信神。

「即便如此，我們所事奉的　神，能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書3：17-18）

這三個人被丟進火堆中。神拯救了他們。那是個奇蹟。但是仍有許多人同樣表明了他們的信心，卻沒有被拯救的例子。如果你目前正面臨巨大的考驗，而你可能會因此喪失你的見證，以下是經文中五群沒有被神拯救，卻依然堅定相信神的人的有力的例子。這些門徒最後都死了；雖然我們不一定會面臨同樣的結局，我們可以從他們無論如何都事奉神的堅忍與決心獲得力量。

三位童女

在《無價珍珠》當中，亞伯拉罕簡短地談到一個經常被人遺忘的三個拒絕違背她們的信仰的年輕女孩的故事。她們生活在獻祭的時代，當時男人、女人，以及孩童會被殺害並獻祭給假的偶像。三位年輕的童女：「​她們​是​​含​的​嫡系，​一個​王室​的​後裔，​ ​歐尼塔​的​女兒……因​她們的​美德​而​被​獻祭」。她們拒絕俯伏敬拜任何偶像，「所以​她們​就​在​這​祭壇​上​被​殺害，而​這​是​按照​埃及​人​的​樣式​做​的」。

這個故事和亞伯拉罕自己的故事恰恰相反；當邪惡的祭司即將在同樣的祭台上殺死他時，一位主的天使降下來拯救了他。

雖然我們不知道關於這些女孩的事情，我們知道她們是因為她們的忠信以及正義的生活死去。

施洗約翰

施洗約翰是一位偉大的使者，他宣告了耶穌基督的來臨。他在分享神的訊息上扮演的重要的角色，並親自為耶穌基督施洗。可以想見基督對約翰的喜愛；如果約翰活著，也很容易看見他對基督的塵世傳道會是一位多麼有影響力的助力與朋友。

然而，約翰卻因希律王在酒酣耳熱之際，同意了希羅底女兒的請求，被希律王斬首。在馬太福音當中，我們看見當基督聽到這個消息：「就上船從那裡獨自退到野地裏去」。但是祂沒有哀悼的一刻。當祂的門徒知道祂去了哪裡後，他們就跟著祂。

約翰之死是早期使徒與教會領袖被殺害的漫長歷史的開端。

阿賓納代

Via LDS.org

摩爾門經的先知阿賓納代面對的是腐敗的統治者。他對柴雷罕拉的人宣講悔改，但是被狠狠地拒絕。神為他提供的逃跑的方法，但卻指示他在兩年之後偽裝回來，並試圖警告人民。阿賓納代與邪惡的挪亞王祭司對質，最後則直接面對挪亞王。他們被他的話語激怒，而挪亞王則下令將他處死。

然而阿賓納代做了強而有力的見證，聲明在他傳達完他的信息前，神不會讓他受到傷害。

「不要​碰​我，​假如​你們​伸手​抓​我，​神​必​擊打​你們，​因為​我​還沒​說完​神​差​我​來​傳達​的​信息，​我​也​還沒​說完​你們​​要​我​告訴​你們的​事，​所以，​神​不會​讓​我​在​這時候​毀滅。」

在他說完了他的信息後，他說了與沙得拉、米煞與亞伯尼歌曾說過類似的話：

「但​我​要​把​我​的​信息​說完，​然後，​只要​能​得救，​我​去​哪裡​都​沒有​關係。」

阿賓納代沒有被拯救；他被綑綁、並被火焰活活燒死。

被丟進火裡燒死的人

在摩爾門經中最令人心碎的時刻，是當阿爾瑪與艾繆萊克被強迫目睹相信神的人被丟進火裡。這些人──大部分都是女人和小孩──「相信​或​接受​教導​而​相信​神​的話」。艾繆萊克在看見這些女人和小孩被火吞噬時，想要運用神的大能拯救他們。

「但是​阿爾瑪​對​他​說：​靈​強制​我​不得​伸出​手​來；​因為​看​啊，​主​會​將​他們​接​上​去​到自​己身​邊，​接到​​榮耀​裡；​祂​容許​他們​這麼​做，​換句話說，​祂​容許​人民​因​心地​頑硬​而​這麼​做，​是​要​使​祂​在​憤怒​中​所​降​的​​懲罰​顯得​公正，​使​那​​無辜​者​的​​血​作為​不利​他們的​見證，​是​的，​並​在​末日​大聲​喊著​控訴​他們。」

艾繆萊克以為他們也會被燒死。阿爾瑪告訴他讓試行隨主的旨意發生，但是他們的事工尚未結束。

耶穌基督

Via LDSdaily.com

在客西馬尼園中受盡痛苦時，基督請求神將那苦杯撤去。祂謙卑地乞求神能夠解救祂，但卻堅定祂的信心與意願，如果是主的旨意，那麼祂會去完成祂最終的使命。

苦杯並沒有從耶穌基督身上撤去。祂承受了難以想像的痛苦，以及令人髮指的死亡。祂被朋友背叛、被敵人謾罵，最後孤獨地承擔我們的救贖。我們的救主是我們說「願您的旨意成全」的最好的榜樣。

雖然我們可能無法從一開始就了解結束，我們能做的最大的信心的行為，就是當神的旨意不是將我們從今生的考驗與試煉中解救時，依舊站在神的身邊，並堅守我們的見證。當基督接受了神的旨意，祂獲得了完成祂的任務所需要的力量與神聖的幫助。對我們來說也將會是如此。

原始文章由Aleah Ingram所寫，發表於LDSdaily.com，標題為《5 People in the Scriptures God Didn’t Save》。

加略人猶大的故事中隱含的教訓

好險在經文中並沒有明確地指出加略人猶大到底做了什麼事，所以我們無法指著他的錯處並且宣判他的不是。然而，罪的模式都是顯而易見的。撒但誘惑人心的能力都是如此真實。我們不服從的意願以及懷抱著那樣的想法和指責的情緒，都讓我們無法返回天家。這些都是我們可以從這位墮落的神的使徒身上學到的事情。

關於這位加略人猶大，最奇怪的就是我們已經討論過也聽過他的背叛無數次，甚至多到我們以為非常瞭解這個故事和這個人。但是經文當中除了他不同意主正要做或是同意發生的事，還有除了他背叛基督的時候之外，有幾節珍貴的經文講到他。這對我們來說是多麼地仁慈啊！因為我們不用沉迷於他沉淪的細節裡。以下是五個我們可以從加略人猶大身上學到的教訓。

一、不要太快論斷

在馬太福音 26 : 7-9 中，我們讀到一個女人拿著一瓶極貴的香膏來找耶穌。 她趁耶穌在吃飯時把香膏倒在耶穌頭上。祂的門徒們對此很不高興，因為他們認為她浪費了很貴的香膏。那瓶香膏原本可以賣到一個好價錢然後捐獻給窮人。

「有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢賙濟窮人。」

雖然有多位的使徒們譴責這樣表達尊敬的浪費行為，但這似乎是壓倒猶大的最後一根稻草。就在耶穌為那位女人的行為做辯護之後，猶大離開了房間並且開始他的背叛。

太快論斷、責備、想要立即審判，是讓我們陷入麻煩的警鐘。主試著想要教導使徒們，他們的搞錯了優先順序。他們只想著那罐香膏的價值。他們忽略了他們的主還有老師的價值。他們永遠都會被窮人所圍繞，但是他們的導師將會很快地離開他們遠去。

耶穌告訴他們這樣虔敬的行為會讓這名女子永遠銘記在心。他對這樣的膏抹舉動視為他葬禮的前兆，而這只剩下一天的時間。

我們可以學習有更多的耐心、延緩發脾氣、延緩評斷並且更快地去寬容，還有多一點去容忍他人的言行。

二、虛心接受領導     

雖然好像每位使徒都對這次的事件表現的忿忿不平，但是只有猶大視此次的事件為與這個團體分道揚鑣的時候。 他的離開表示了他不再跟隨神的兒子以及祂的帶領。

這個教訓是在此事件的結果。當我們開始質疑我的們聖職領袖、對他們的決定有異議、宣佈應該有另外的處理方法……等等時，我們就開始了走上叛教的路途。在這裡，猶大沒有批判他的主教，他是在責怪神的決定。

三、不要認為你知道的更多

不願意接受別人領導的最大問題，在於我們認為自己比他人知道的更多。這變成了驕傲與自大。當我們說服自己的聰明才智比那些蒙神召喚來帶領我們的人要高時，我們便是在違背主。

有趣的是，你可能還真的比你的教會領袖要知道的多。你可能接受過更多的教育或是更了解這個世界的事情。但是這都不是重點。我們在屬世要學的就是我們要變得更順從、謙卑、可教導的還有耐心地對待彼此。我們必須寬容他人的缺點，並且祈禱他們也會以相同的良善回報。

四、不要讓苦痛占據你的心

當猶大在客西馬尼園背叛基督時，他用來指認救主的親吻是再正常也不過的日常舉動。這個動詞在希臘語被翻譯為強烈的、熱情的（不帶有性方面的強烈），或是溫暖的親吻。這就是一般人會在公開場合中給朋友的親吻，但是現在被視為有敵意的舉動。被一遍遍地誤傳為一個諷刺的吻。

你可能聽過有人會引用猶大的吻。這是一個最嚴重的背叛。猶大任由自己的問題被撒但操控，直到他決定不計任何代價也要停止他認為耶穌正在做的任何事情。我們不清楚他當時有多理智，但是我們從約瑟‧斯密的翻譯中可以知道耶穌警告猶大要「當心流無辜者的血」（約瑟‧斯密譯本，馬可福音14：30-31）不論猶大經歷了什麼，「因為他的話，他被冒犯了並且轉身離開了他。」

有多少次我們因為領袖所說的話而受傷呢？我們該如何應對？根據約瑟‧斯密重譯的馬可福音 14 : 36 -38， 跟耶穌同行去客西馬尼園的使徒們，深深地被當晚的發生的事所影響。經上說 :「門徒們開始感到驚慌，非常疲累，並且在心中抱怨，想知道這是否就是彌賽亞。」

猶大和其他門徒最不一樣的地方，是猶大任由自己的質疑與恐懼惡化為成熟的憤怒與苦痛。其他的門徒們可能也離開了客西馬尼園，留下耶穌一個人獨處，但是他們並沒有讓自身的質疑轉變成憤怒。

被冒犯不是件難事。尋求調停才是件難事。當我們感到主「錯怪我們」時，我們有和祂一起解決紛爭嗎，或是我們讓自己的靈魂變的苦痛甚至要求賠償呢？

五、不要吝嗇

這對我來說是新的概念，我從來沒想過這件事。當那個女人在耶穌身上用昂貴的香膏時，每個人開始為那浪費昂貴的香膏感到憤憤不平，就另一方面來說，他們告訴耶穌，認為祂比不上那些默默無名的窮人們，他們可以用賣掉香膏的錢來幫助那些人。他們是在告訴祂，祂不值得那女人提供給祂的那種昂貴、奢華和榮耀。

猶大時常被形容為一個吝嗇鬼。我想這是因為他是幫門徒們管錢包的人。每當在家或在工作時錢變少了，我們總是不可避免地必須與那些「管錢包的人」談話。

儘管我們可能認為猶大對錢方面很吝嗇，但是我想更重要的應該是我們自己小氣的程度。當我還年輕，並且有一點小小珍貴的財富時，我發現我比開始賺更多錢時還大方。我賺越多似乎我給的越少。這是個啟示。當我發現我變得富有時，我其實也越吝嗇。當我窮途潦倒時，我深深地瞭解到貧窮，對其他人的痛苦也擁有一顆接納的心。

我們真的願意犧牲自己，奉獻給他人嗎？我們是否積極地參與許多社區服務來展現後期聖徒精神呢？我們是在尋求服務還是能閃則閃呢？我們是否吝嗇給予金錢、時間、服務或是態度各方面從主而來的事物呢？

總結

從各方面說來，人類的情緒與關係自從救主降臨到世上的那天就有了轉變。我們就像猶大一樣容易受自身的弱點所影響，就連其他的門徒也不能倖免。我們的任務是從加略人猶大身上學習到這沉痛的教訓，並且隨時保持靈魂的警醒，以避免掉入和他相同的陷阱。

在約翰福音第15章中，救主教導祂的門徒祂是真正的葡萄樹。這每次都使我難以理解。我花了一些時間研讀這個比喻後，我才開始漸漸明白。在這篇文章中我會探討什麼是成為真葡萄樹的一份子。

在2003年12月的利阿賀拿雜誌中，安東尼‧坦博長老發表了一篇文章：「我是真葡萄樹」。這篇文章幫助我了解更多有關耶穌在約翰福音15章中的比喻。我建議你們閱讀坦博長老的文章。

我們稱此為比喻，但是其實更像隱喻。我們把我們和耶穌跟天父的關係比喻成葡萄樹的枝子與葡萄樹的根，而天父就是那個照料園子的人。在第一到三節中，我們學到我們與耶穌及天父之間基本的關係。

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」

 

「真」這個字在這裡，可以看做是忠誠或是持續的意思。耶穌是真葡萄樹，是因為祂總是忠於天父的渴望，天父總是期待我們茁壯茂盛並多結果子。祂的靈魂渴望祂的果樹們能盡可能地結更多的果子。在這裡的比喻，是天父做祂能力所及之事，來確保祂能幫助我們變得快樂與繁榮。因為祂無法直接幫助我們，所以祂透過耶穌來做這件事。（這裡的教義是指墜落還有贖罪）

我好奇這裡指的清理枝子是什麼意思，所以我做了一件任何正常人遇到問題時都會做的事，我上YouTube 去找答案。我瀏覽了一些關於修剪和培養葡萄樹的影片，我發現其中一個影片特別有趣。如果任由葡萄樹上結葡萄的的莖與葉子一起長大的話，長在那裡的葡萄會快速腐爛。如果這時農夫能把一些葉子拔掉，讓成串的葡萄們沐浴在太陽光底下，果子們會更茂盛與健康。

我們如何持守

在約翰福音15 : 4-7 中，耶穌告訴祂的門徒，若我們常在祂裡面，祂的話也常在我們裡面。 這裡使用「常在」，可以把這個詞看為「全心全意地相信」，或是「仰賴」，或是「以此為生活標準」。以上任一解釋都適用。

「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。

我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。

人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。

你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」

在第四節中，試想一下長在同一個棵葡萄樹上的藤蔓與樹枝能獨立生長嗎？葡萄樹的主莖能提供所有在其上枝葉成長的養分，但是無法提供足夠的養分來生產果實，這需要農夫的栽培。只有在枝葉獲得充足營養的條件下，枝葉才能產出果實。這兩個條件必須被滿足才能生產出果實。

也就是說，我們完全地仰賴耶穌的靈性養分。就像樹枝無法離開根莖存活，而根莖同樣也需要枝葉來生產天父所渴望的果實。我們都需要對方。

耶穌不會犯錯（理所當然），沒有祂，我們無法完成任何事。沒有耶穌，我們完全沒有任何用處，並且到最後，我們會被扔在火裡與其他乾枯的樹枝一起燃燒。

第七節當中有一個非常棒的應許。那應許就是如果我們求問耶穌任何事情，他都會成就我們。這裡當然指的是任何能幫助我們生產果實，以及天父想要我們去培養的好行為。產生任何好的事物並且為神的孩子帶來幸福，就是這段關係的目的。

我們都是真葡萄樹的一部份

耶穌接著定義我們三個在努力生產榮耀父的果實的這段關係中，是如何相互關聯的。第八節這樣說：

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

既然我們無法不靠基督提供給我們的贖罪，來生產任何好且持久的果實，我們一定得成為祂的學生、祂的門徒，並且盡我們所能地從祂身上學習。如果沒有根給我們養分及生命，我們只不過是在樹上沒有用的枯枝。我們和耶穌一起生產的東西，正是用來榮耀神的。

另外一個用來解釋持守的字是常常。想一下在聖詩的歌詞裡說：「常在我裡面，直到黃昏。」換句話說，跟我一同繼續留下來，因為已經快要天黑了。接下來是第9-11節：

「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。

你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。

這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」

我喜歡在第10節中，耶穌說就像祂持守或常在天父的愛裡一樣，我們也是透過遵守祂的誡命常常在耶穌的愛裡。遵守誡命是重點。過著我們被教導的生活，這樣我們才可以生產出最棒也最令人喜悅的果實。11節中，祂告訴我們這樣祂的喜悅才會存在我們心中，並讓我們的喜悅得以滿足。遵守誡命是唯一的方法。

最後，12-15節。 現在我們的關係已經被定義為親愛的朋友。主人不會告訴他的僕人他做事的原因與內容。但是他會告訴他的朋友他為什麼做這些事。耶穌就像愛祂的朋友般愛我們，並且願意給我們所有的事物，甚至是祂的生命。祂假設必須倚靠祂任何事的我們，也是相同的愛祂。

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。

人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。

你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。

以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」

做好被修剪的準備

我們都曾經歷過在我們生命中，有時會被一股未知的力量給「削弱」。我們常常對失望、挫敗感到憤怒，但是這些其實是主在把那些不會引導我們到最終的幸福的部分修剪掉。我們必須對園子主人的那些譴責或修剪心懷感恩。在過去的總會成員大會中，針對此主題有無數篇的文章。

在我們每天的生活中，一定要記得我們有多麼的依賴我們的救主。我們無法靠自己的力量來生產我們所尋求的善果，或是快樂。我們透過遵守祂的誡命與祂同在，就像是祂遵守父的誡命與父同在一樣。

這個比喻可以幫助在這段基督給我們的人生當中，對天父的修剪或是淨化更顯得謙卑與感激。雖然有時那感覺非常令人沮喪。這些經文也可以幫助我們認知耶穌對我們就像朋友般地信任，並且希望我們可以察覺出我們擁有像耶穌一樣的特權，也就是讓我們的生活像耶穌一樣願意為天父犧牲生命，並且把榮耀歸於祂。

當我想到希望時，就會想到歷史上一位偉大的使者，他所歷經的創傷與痛苦或許與今日的我們有所不同，但是心靈受到考驗的程度絕對是我們無法想像的。他是保羅，傳播耶穌基督福音的非凡角色。他的榜樣讓我知道在今生所受到的考驗與痛苦都是短暫的，我們如何依賴耶穌基督的保證與在逆境中保持信心才是克服挑戰的關鍵。

使徒保羅的身份與當時基督的門徒不太一樣。保羅的希伯來文名字叫掃羅，他一直用這個名字直到開始向外邦人傳教為止。他原是法利賽人，一心想要迫害基督徒及基督所創立的教會。不僅如此，他也參與殺害基督的其中一位門徒斯提反及迫害其他無辜的聖徒。由於掃羅迫害了許多人，不斷追捕那些逃往耶路撒冷的教會成員。當他將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；「他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我?』」（使徒行傳9：3-4）掃羅在那一刻永遠徹底地改變了，也因此改變了整個世界。

只要我們使自己成為全心投入的門徒方面拒絕拖延，只要我們憑信心向前走，不要在前往大馬士革的路上等待太久，也就能擁有這樣的經驗。 使徒保羅的榜樣與信心不只是在經文上展露，他的教導更是流傳千古。我們可以透過保羅的經驗學習幾項今日耶穌基督也想要我們所學的事情，使我們真正了解救主的確是明日的希望。

神所看見的並非是我們所看見的

天父愛祂的兒女，祂愛你我每一個人。祂的愛就如空氣一樣，當我們將注意力放在屬世的難題時，就會很難察覺到它的存在。但是神的愛確實存在！在神眼中的我們跟我們看見的自己也有所不同。當我們願意謙卑並祈求，用神的眼光面對所面臨的困難，我們就會看到隱藏的祝福與指引。只要懷著破碎的心和痛悔的靈向主尋求平安，祂甚至會在必要時揹著你們度過難關。正因主對我們表達愛的方式有很多種，當主對我們說的話，只有用心才能聽見。

綜觀保羅歸信的經驗，剛開始他是一個怎麼樣的人與在真正認識之後的他完全是截然不同；然而我們可能會猜想：「神怎能選擇迫害祂教會的人來傳播福音呢？」神選擇保羅，是因為只有祂了解他的神聖潛能以及在前生時他與神所立訂的約定。我們每個人也像保羅一樣，都有神聖的潛能；只要我們願意以神的眼光來看內心的特質，我們也必能更加發揮神賜給我們的恩賜，也能更加真心愛我們的鄰人。

你也有改過自新的機會

在保羅看到異象後，有三日都無法看見，一直到神所指派的另一位門徒治癒保羅，他才恢復視力。這人的名字叫做亞拿尼亞，是大馬士革的一位忠信門徒。當他聽到主要他要幫助保羅時，非常訝異地回說：「主啊，我聽見許多人說：『這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權綁一切求告你的人。』」但是主確對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣楊我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（使徒行傳 9：13－16）

讓我歎為觀止的部分是，當我們面臨無法承擔的苦難，不論是生理上還是心靈上的考驗時，耶穌基督已經派遣可以幫助我們的人來拯救我們。讓我們謹守救主的應許：「祂會給你們一顆新的心，使你們成為新人，並永遠與你們同在。」

持守到底的潛能

使徒保羅最震撼我心的榜樣，莫非於他在苦難中持守到底的潛能。他的一生的確是為耶穌基督的名作見證；為了此目的，他遭受世人貶視、污辱、打擊、辱罵、以及許許多多不停的待遇。或許有人或認為那是他應得的，誰叫他之前也是如此迫害他人；但是保羅的確悔改並以神的誡命為生活的第一指標。我們每個人都曾有像保羅的經驗，在改過自新後遭受到的挑戰比還沒認錯還要更大，更加無法承擔；但是我相信，這是天父計畫中的一環，是為了我們的利益著想。

神所派遣的力量絕對比我們的考驗還要來得更加有力。這也是為什麼保羅有能力在受到試探時仍然持守到底，並在最後臨終前立下了強而有力的見證：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。⋯⋯惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明。」（提摩太後書 4：7，17）

最後，我想用理查‧梅恩長老的話來作總結：

「我們……當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（希伯來書12：1）所以不管你每天早上醒來後要面對哪一種挑戰，記住：只要培養出靈性力量，加上主的幫助，你就能在比賽終了之際，像使徒保羅一樣充滿自信說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」

有一天，一位天使顯現在他面前，他非常驚訝。這位天使說神非常喜悅哥尼流所做的善事，並且希望哥尼流去聽一個名叫彼得的人所說的訊息。彼得當時已成為耶穌的使徒，並正前往教會。哥尼流立刻對這個要求做出行動，派三個人去找彼得。

這件事發生的同時，神開始準備好彼得。彼得是位先知，並且以非尋常的方式接受啟示。他借住在一個擁擠吵雜的房子，因此他必須到屋頂上，好讓自己獨處並祈禱。當他祈禱的時候，他看見一個異象，在異象中有人給他一盤食物。這個異象剛好在晚餐前，彼得正餓的時候。然而，在托盤當中擺滿了不同的肉，有些是來自不潔淨的動物，猶太人是被禁止去食用這樣的肉的。早期的基督徒仍然服從猶太律法，包括了摩西律法。彼得拒絕了這些食物，說道他從不吃不潔淨或俗物，因為這違背了神的律法。毫無疑問，他一開始以為他被神試探了。

神接著回答：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」彼得很困惑，神在這個異象當中說這話是什麼意思呢？他應該要理解其中什麼教導呢？他應該要改變什麼呢？他被哥尼流派來的三個人打斷了沉思。他們請彼得與他們走，並與哥尼流談談，彼得也照做了。他抵達時看見房子裡充滿了人，因為興奮的哥尼流邀請了他的朋友和家人加入他。

也許哥尼流被天使指示要去舉辦這場聚會，他俯伏在地迎接彼得，彼得趕緊告訴哥尼流只能崇拜神。哥尼流不知道耶穌基督的福音，因為在當時只有猶太人知道。但是現在，他告訴彼得天使曾經來訪，要求他聽彼得要告訴他的訊息。彼得了解神想要哥尼流學習福音，雖然他是個外邦人。「你們知道猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的，但　神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗而不潔淨的。」彼得接著說：「我真看出　神是不偏待人。」

神給予我們不斷的啟示

耶穌當時已不在世上，但是所有需要管理教會的事情已在耶穌還活著的時候就完成了。這是因為雖然永恆的真理不會改變，但神不斷地給我們加增的光和改變運作方式以符合特定時代的需求。在聖經中，我們看見神增加我們的知識，並且改變教會運作的方式。舉例來說，神將十誡給了摩西而不是亞當。在新約中，使徒爭論割禮的問題。然而，最後福音的決定不是由公會的爭論決定，而是由神為整個教會的旨意決定，也就是現在所發生的事。彼得讓每個人說出他們的意見，甚至爭論，但是他，身為在地面上教會的領袖，解釋了聖靈教導他的事，要服從主的旨意，於是終止了任何的爭論。

哥尼流能夠為他自己的生命獲得個人的啟示──啟示他從彼得接受來自神的啟示──但是只有彼得能夠宣布教會教義和管理方式正式的改變。為了避免紛爭，神總是會傳達祂對教會管理和教義的指引給先知，而不是教會每一個人。教會的個人再為其教導祈求證實。

耶穌死亡並沒有讓啟示終止，新約最後也沒有為我們需要啟示畫下句點。我們仍舊能夠獲得不斷的啟示，神在今日繼續給予活著的先知──多馬‧孟蓀──適合我們這個時代的啟示。