雖然我很喜歡寫作，但我一點都不喜歡寫日記。（羞愧地低語）

但今年我設立目標要更常寫日記，雖然我還是對寫日記不熱衷，不過我有些進步。其實我只是學習到以適合自己的方式寫日記──適合我的方式不一定適合你！所以我列出了這些方法讓寫日記變得更有趣，我希望這裡會有適合你的方式。

按照提示寫

對我來說，寫日記最困難的部分就是我的生活大致上平淡無奇，接連好幾頁寫著「今天在家裡工作。摸摸我的狗。吃了點東西。」這讀起來或寫起來一點都不有趣，而且我的後代一定也不會喜歡看我的日記。所以你可以有個小提示來指引你該寫什麼，這會幫助你避免掉記錄單調乏味生活的無聊感。

提示可以是任何東西，但我強烈建議你選擇一些你知道你會喜歡寫的內容。你可以每天都按照同個提示寫，或每天嘗試不同的提示……選擇適合你的去做！

以下列出的都是我覺得很有用的提示：

• 我今天看見神的手在我的生活裡作工嗎？
• 今天發生最好笑的事是什麼？
• 今天最好和最糟的事是什麼？
• 今天我特別感謝……

這些只是範例，如果你喜歡這個方法的話，你可以點進這裡看更多寫日記的小提示。

電子日記

寫網路日記讓我現在越來越常寫日記。通常在一天結束後，我累了，我就不會想再拿出日記本來手寫了。對我來說打字快很多，也比較有趣！我的電子日記裡可以加上照片、連結，和其他東西來讓我的日記變得更個人化。再加上這是免費的，不但到哪裡都可以寫，而且如果你特別要找之前寫的東西，搜尋內容也很容易。

如果你跟我一樣對寫網路日記有興趣的話，以下是其中的一些選擇（有很多選擇）：

Penzu.com：這個日誌網站特別注重隱私權，所以我很喜歡。即便所有的日誌都是隱密的，但你也可以花美金$19.99升級到專業版，為你的日記文章加上軍事機密等級的鎖。如果這還不夠酷的話，這個網站的設計就好像在桌子上寫作一樣，真的很可愛。

JRNL.com：這個網站的前身是LDSJournals.com，但在幾年前被JRNL.com併購。這個網站對使用者相當友善，能讓你印出你的電子日記，也會提醒你要寫日記。

WordPress.com：這個網站不像其他兩個網站一樣是專門為寫日記而建的網站，但你也有很多隱私權的設定可以選擇。WordPress.com也有很多嵌入式功能讓你可以完全客製化你寫日記的方式。

語音日記

語音日記對那些不喜歡寫作的人來說是個很棒的選擇。只要有智慧型手機，語音日記幾乎對所有人來說不僅簡單而且快速。語音日記讓你能邊走動邊作紀錄，這是個很棒的優勢，所以你可以在家裡、附近的社區或圖書館走動時記錄下你的想法。雖然你很可能會被叫住，但人生只有一次，對吧？！

我還沒有真正開始使用語音日記，但你可以點進這裡看更多新手指南。

利用行事曆當作日記

這是最簡單卻常常被忽略的寫日記方式。很多人都有使用行事曆的習慣，但卻不知道這也可以拿來當作日記！行事曆裡通常已經包含了你的計劃、行程和代辦清單……所以你可以在旁邊加上1、2個附註，這樣就夠了！如果你不想要再多寫一些當天發生的事，你的行事曆上就有你做了哪些事的紀錄，有總比沒有好。所以保留這些行事曆，然後傳給你的後代子孫！他們會很感激你保留了這些紀錄。

有創意一點！

用來反思自己的生活和記錄我們做了哪些事的方式有很多種──如果你不是特別喜歡的話，不是一切都只能用筆和紙記錄下來（或手指和平板）！製作一本票根日記，你可以把你的票根（旅行票根、電影、帳單等等）貼在上面。買一本素描本把你今天看見的東西畫下來！寫一首詩、做一本剪貼簿、善用立可拍、在子彈筆記上加上插畫，或用任何你可以想到的方式記錄。以你認為最能代表你的東西來作生活紀錄，因為你的生活和別人的生活絕對不同，所以你的日記也可以有所不同。

設立數字目標

另外一個幫助我更常寫日記的方式就是設立數字目標。我設立目標我一年至少要寫50次日記，有了明確的數字，我就會特別注意多少個月已經過去了。記錄自己作了多少努力讓我更容易看見自己的進步，也鼓勵我更加持續地寫日記。

記錄靈性經驗

靈性經驗和我們的日常生活一樣重要，而且更讓人刻骨銘心。我從13歲的時候就開始寫靈性日記，雖然對自己斷斷續續地寫感到有點後悔，但能回顧這些我可能早就忘記了的經歷對我來說真的很棒。這本日記增強了我的見證，也在我沮喪的時刻鼓勵了我的靈魂。我超級推薦寫靈性日記！塔德．克利斯特說得實在很好（他說的話基本上可以應用在生活中的所有事上），所以你可以點進這裡看他寫關於記錄靈性經驗的文章。

薩爾曼．魯西迪曾說過：

「決不要忘記，寫作就像是我們盡可能地緊抓住那一千零一個回憶──我們的童年、我們確信的事、我們曾住過的城市、我們的懷疑和夢想、我們即刻的想法、我們喜歡的詞句、我們的父母、我們所愛的人──而這些都像沙子一樣從我們的指間流走。」

寫日記就像是在觸摸我們的回憶，而我決定要更常寫日記──而且是用適合我的方式來寫日記。你的寫日記方式由你決定！

你還有哪些具創意的事物跟方式幫助你寫日記呢？我們想在下面的留言區聽到你的分享！

原始文章由Amy Keim所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《How to Journal When You HATE Journaling》

幾天前我開心地簽了新公寓的租約，這個租約是每個月都要重新簽的合約，所以我不會被租期綁住。還好這不是為期一整年的合約……如果我不喜歡這個公寓怎麼辦？如果我突然致富，想要買個房子怎麼辦？如果我在一個月內就結婚需要搬家呢？嗯…好像只有第一個情況比較有可能發生。反正，沒有約期的壓力是很輕鬆的。

對於我們在天上時同意的協議我也有一樣的感受。等一下，協議？天上？用我們的名字所簽下的協議？！沒錯。協議的證據就在我們的教長祝福中：你屬於以色列家族中的＿＿＿支派。

這項協議最棒的部分就是我們被應許了一些非常偉大的祝福（甚至永生也是其中一項！），但這項協議沒有強制性。

就像其他事情一樣，我們可以自己做選擇，無論是選擇遵守這項協議一個月還是一輩子。我們的天父絕對不會逼我們做我們不想做的事。但是只要我們做出對的選擇，我們的生命就會被永遠改變。

所以這項協議是什麼？我們是怎麼同意的？履行了這項協議又會有什麼祝福呢？就讓我們從出生前開始說起吧。

前生

我們幾乎不記得我們來到世上以前發生過的事──天上召開了一場會議，有個計劃為我們準備了，而路西弗反抗了神並帶著三分之一的靈體跟隨他，其他的人選擇留下跟隨基督。這就是救恩計畫。

如果我們知道我們從哪裡來，我們就能理解自己是誰、我們會成為什麼樣子。

當然，這個故事不是只有選擇來到世上那麼簡單而已。雖然這個選擇是最重要的選擇，但卻只是許多會影響我們在世上的生活的選擇中的其中一個。

我們所做的許多不同選擇都決定了我們來到世上這「受驗證的階段」，或我們稱之為「預立的過程」時的生活會是什麼樣子（阿爾瑪書12:24）

但是預立這個名詞常常被過於籠統地理解為神預見我們出生到世上後會成為的樣子。

天父的確完全認識我們，祂可能真的也預見了我們會成為的樣子。但當我學習到更多關於天父和祂的完美計畫時，我就越相信預立的含意和大部分的人想像的不同。

想像一下──我們還在天上的時候，在和往常一樣的某一天裡，突然，有個公告被張貼出來：是「神選之人」的名單。雖然站在你旁邊的人和你一樣都選擇來到世上，但他卻沒有上榜──太可惜了！但還好上面有你的名字，因為天父知道你會比你的某些朋友表現更好──呼，幸好幸好，還好祂能預知未來。

但是事情不是這樣發生的。一點也不。先知阿爾瑪對此的看法是：

「這就是他們蒙按立的方式…，並因他們極大的信心和良好的行為，他們從世界奠基時就已蒙召喚和預備了；首先任憑他們選擇善惡；由於他們選擇善並運用極堅強的信心，就用神聖的召喚來召喚他們；…其他人則因心地頑硬和心智盲目而拒絕神的靈；若非如此，他們也可與他們的弟兄們享有一樣大的特權。」（阿爾瑪書13:3-4）

光看這節經文很容易會認為經文描述的是我們在世上時會經歷的事：當我們選擇善，我們就會被祝福、被賦予責任。但令人感到驚奇的是，阿爾瑪說的並不是世上的生活……他說的是前生。

簡單概述阿爾瑪對教會的講道，他說的其實是：

「我們都在天上，我們都是同等的。每個人都有機會成長進步。但只有幾個人不斷選擇正義（不是一次地，而是不斷地），因為他們都懷有巨大的信心，而且都想要做能做得到的所有好事。因此是這些人在前生被召喚並被準備好在世上接受高級神聖的召喚。」

這個原則讓故事變得不一樣了。神的預立與我們的選擇大有關係，而不是神為我們選擇了什麼。

選擇權。在神的計畫中我們擁有選擇權。所以當選擇被放在我們眼前時，我們都是自願同意了天上協議，沒有人強迫。

我們的協議──以色列家族

簽訂任何契約或協議首先要做的就是瞭解雙方共同的利益。像是我簽的那份公寓租約中就包含了我們雙方共同的利益：我的房東想要獲得租金收入，而我想要一個可以住的公寓。

那我們和神之間的共同利益是什麼呢？

讓我給你個提示：是一節精通經文。在無價珍珠的摩西書裡，第一章39節，這樣你應該知道了吧？沒錯，就是人類的不死和永生。這偉大的目的將我們結合在一起。

我們想要享有永生，而天父想要讓每個人都有機會享有永生。

於是這個完美的計畫就被創造來實現我們共同的利益。我們會住在世上被考驗，然後按照我們在世上所成就的（及按照前生我們所做的和在靈的世界會做的）被審判。

路西弗反叛了，如同經文中描述的，天上有一場戰爭，這也是救恩計畫中的一部份。我們後來也發現，是由於我們一連串的選擇，而非單一的選擇，使我們成為神的選民。

那你可能想問…我們到底選擇了什麼？

每個人都不喜歡這個答案：「我們不知道」。但我們對前生所知道的事確實微乎其微，其實我們幾乎什麼都不知道。

我們只知道路西弗被征服並被逐出，還有我們做了一些影響未來的選擇。而現在我們住在這世上，見證了我們的選擇的後果。

經文也許能稍微幫助我們了解我們的選擇有多麼重要。啟示錄裡的許多象徵及故事都很抽象，但約翰十分清楚地說明了一件事：路西弗在天上因為「羔羊的血」和「見證的道」而被戰勝。（啟示錄12:11）這就是我們扮演的關鍵角色。

我們為救恩計畫見證、也為救主見證。

不是投票給某個政見而已，我們還肩並肩一同奮戰；我們告知親朋好友、鄰居，和所有認識的人：神的計畫是完美的，基督會成為全人類的救主。

救恩計畫展開之際，神知道祂需要傳遞訊息的使者、分享永恆律法和訊息的人們，來幫助其他人獲得不朽和永生，於是，這項協議就被擬定了。

神「揀選」那些為基督而戰的人，而不是那些被動地跟隨祂的人。祂應許那群被揀選的人：如果他們盡全力幫助別人也歸向神，他們就會獲得永生。

共同利益已被聲明，規則已被界定。

在世上我們將這群人和這項協議稱為「以色列家族」和「亞伯拉罕聖約」。我們教長祝福中提及的支派說明了我們來到世上以前做了什麼、以及我們是誰。

這也是經文中最常被談論的主題，似乎每個先知都會提及神揀選的那群人和他們（及我們）所訂立的協議。

協議中的祝福

除了經文中讀到的賜給亞伯拉罕子嗣的應許（聖職、昌盛、應許地）以外，我認為身為以色列家族的一員還有更大的祝福。

我可以想像神和祂完美的兒子在準備人們來到世上時，祂們的對話：

──我兒啊，沒有任何一個來到世上的人能完全做到我們要他們做的事。

──我知道，但父親，看看他們現在正在做的事。有些人愛我並為我奮戰，他們盡全力地在幫助我的事工。因為世上會有各式各樣的邪惡，我需要跟隨者，我需要今生會愛我並繼續為我奮戰的朋友。

──讓我們與他們一同承諾。因為他們在此辛勤地奮戰，我們就讓他們在其他人認識福音前就先獲得福音。當他們向別人分享他們在天上曾分享的事時，我們就會賜給他們克服邪惡和逆境的力量。我們將派遣他們到全世界傳達這信息，繼續為我的獨生子即祢的犧牲做見證。

──最重要的是，如果他們犯了錯，他們會記得我為他們所做的。雖然祢派遣我來做的事並不容易，但我知道一切將值得。

我們總是可以選擇。神永遠不會強迫我們去傳播福音或遵守誡命，因為救恩計畫是建立在選擇權之上的。

但當我們履行我們的協議時，我們就會知道我們的每一步都有基督的陪伴。祂需要我們做祂的信息使者，並像從前一樣為祂奮戰。而祂信任我們，把我們當作祂的朋友和戰士。

對我來說，我不需要其他理由來說服我繼續堅持我在天上就已經同意的協議。

原始文章由Conner Johnson所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《The Contract We Signed in Heaven, and Why We Should Stick to It》

我有一大堆小裝置和小玩意兒；什麼都有、多到數不清……但是只有個東西我有的不多。自信──尤其是跟外貌有關的自信。

我知道這是我寫過最浮誇的文章開頭，但別論斷我。

我知道我之前就寫過了這個主題，但自信不足一直都是我的挑戰，所以我覺得可以多寫個一兩篇。

從小到大我對自己的外貌都不是很有自信，一部份是因為我從來就不是個自然就瘦的人──所以如果我不瘦，那我還有什麼價值？五年級的時候一次量體重的經驗深深烙印在我心中。我在學校生病了，學校護士幫我做了快速的檢查，包括幫我量體重。我姐姐來接我的時候，護士大聲地告訴她我的體重超重了。她把我的體重，甚至是我，說得好像真的非常令人厭惡。所以當我一走出辦公室，我就哭了出來。

當時我覺得過胖的自己很噁心，加上中學時那些沒禮貌的男生不時說我胖、還有我讀的每本雜誌、每個電視頻道裡那些瘦到不可思議的美女們都再再強化了我這樣的想法。

從護士辦公室的那時刻起，我開始了永無止盡的體重奮戰。我不斷嘗試新的節食方法，而讓自己餓了幾天後又節食失敗；我總是必須穿深色的褲子來藏住自己的肥大腿；我每天照鏡子，想知道盯著我自己看的是不是仍然是那個醜八怪！

小學和中學時只要有任何我覺得帥的男生跟我講話（基本上就是所有的男生），我都會慌成一團糟。我心裡只想到：「他覺得我很醜。他可能因為我胖成這樣而感到噁心吧。」這些想法使我無法思考，所以面對異性我總是一句話都說不出口。現在回頭看，別人可能覺得我很冷漠或自傲，但其實我只是心裡完完全全慌了。

體重所造成的不安，再加上我覺得自己的鼻子太大了、頭髮過於毛躁、嘴唇太薄、眉毛太粗，以至於我就是個極度卻乏自信的青少年。

但是上大學後一切都改變了。我生了一場大病，瘦了10公斤。這雖然不是減重最好的方式，但我還是瘦了！突然間我成了個瘦子──而在我心中，我突然變得有價值了。

我對於自己的外貌變得更有自信，因為我覺得自己終於變漂亮了。我開始跟男生打情罵俏，也更能接受我自己。這感覺真的很棒。

快轉到幾年後，因為甲狀腺影響了我的自體免疫性統，我的體重又回來了。我害怕極了。我從覺得自己有吸引力，到厭惡自己又自我懷疑。這時候我已經結婚了，我老公很好也很愛我，他也時常告訴我我看起來很棒。

但我不相信。

我這輩子一直都把自我價值和外貌畫上等號。我內心深處知道這都不重要，因為神給我們的愛不會因為我們的衣服是穿小號還特大號而改變（雖然祂也想要我們健康）──但我就是無法擺脫認為瘦跟漂亮的我就是比較有價值的想法。

但我學到了這件事（而且也持續不斷地還在學）：身體的大小並沒有對錯。我的身體存在的目的並不是為了站在舞台上被展示；我的身體也不是一個鑲滿珠寶的裝飾品讓別人看了大呼小叫。我的身體是來自神的禮物；是有驚奇目的的工具。因為我的身體，我才能做奇妙的事。

體重計上的數字也改變不了這個事實。

我們的身體是我們的家

我們的身體是我們的家，我們的靈魂的家。就像任何一個人的家一樣，老實說──外觀很漂亮的確很好。

但如果一個房子外觀很漂亮，但裡面的木頭卻都腐壞了，天花板塌了、水管阻塞了、電力線路安裝的很粗糙呢？對，無論它的外觀有多美，你都不會想要這個房子。

房子的裡面才重要。如果外觀缺了點什麼──太單調、屋頂需要新瓦片、或需要充新上漆──但裡面有著挑高的天花板、舒適的房間和好用的廚房…我們都會住的開心。

一棟房子的價值並非取決於外觀，而是房子的內在。因為一棟房子的價值──真正的價值──都取決於房子的功用，和它所帶來的安全和快樂的感受。房子是被建來保護我們不受暴風雨侵襲的地方，也是我們休息的地方。

房子並不是一個裝飾品，雖然能有個漂亮的房子也很棒，但房子應該是一個保護我們、遮蔽我們的安全港灣。

房子的外觀會隨著時間改變，會因為屋齡、天氣和其他因素改變──就像我們一樣，但房子的架構卻不那麼容易因為這些因素而改變，這才更重要。

外在的美麗會褪去，內在的美麗不會。

但無論你有多美麗（內在或外在），身為神的孩子的我們都一樣有價值。包覆我們的外殼真的不重要，雖然我們現階段很難這麼覺得。

健康也包括健康的自我形象

我們這麼強調健康的重要，但我們有時候太過專注於生理健康，會忘記心理健康的重要。

生理健康是件很美好的事，也是一個重要且值得努力的目標。我們的身體是禮物，我們也應該盡全力照顧我們的身體。

但如果你的體脂肪很完美，內心卻一團混亂呢？這樣你並不算是健康的。

你覺得哪個人比較健康：身材健美但因為沒自信而很憂鬱的人，或是，有點肥肥的但對自己很滿意的人？

我會選後者，因為健康的意義遠遠大於下巴的完美線條和結實的腹肌。

Medium作家Nia Shanks這麼說：

「這樣講有點硬，但如果你被告知只有六個月的日子可以活（我知道這聽起來很灑狗血，但聽我說完），你難道會立刻心想：『不！！我需要更多時間減肥，這樣才看得到我的腹肌！』比較符合常理的情況是，你的外表根本不會出現在當時你心中的100件事裡的一件。你可能會想到你愛的人、你們創造的回憶，你可能會想知道你有沒有讓世界變得更好？你可能會想起你曾經做過的事，也可能會後悔自己沒有去做的事。我確定的是，你或任何人在死前都不會想到要讓自己的腰圍又瘦幾吋。」

（附註：如果你想要讀整篇原始文章，裡面的用詞可能有些不雅）

如果人生最後的六個月中體重不會是你的重心，為什麼體重現在卻是你的重心呢？

這一點都不是在說你的身體健康不重要，或應該將之拋諸腦後。身體健康非常重要，因為它會影響我們生活的其他層面。生活中許多事都比體重計上的數字重要：你和神的關係、你如何對待別人、你做了什麼讓世界變得更好。

我們的價值並非取決於我們的體重，無論你太胖或太瘦都不會改變我們與生俱來的價值。

但我得誠實地說：我對自己的體重或外表仍然並非100%滿意。我不知道這輩子我會不會有100%滿意的一天，不知道會不會有一天我看著鏡子裡的自己時會覺得：「愛死了我粗糙的頭髮！」或「這身材實在太棒了。」但還好我現在越來越能發覺自己的價值並非取決外表的空殼而已。我不只是體重計上的數字而已。

我以前總是覺得如果我瘦一點、更美一點，別人就會更喜歡我──但事實卻不是如此。我生活中重要的人根本不在乎我又胖了或瘦了幾公斤。

他們是因為我的行為和我對待他們的方式而喜歡我。他們喜歡的是我的內在。

這才是對神來說最重要的──而不是體重計上的數字。

原始文章由Amy Keim所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《My Weight Doesn’t Define My Worth》

2018年四月後期聖徒總會大會的主題之一是合一。自從總會大會以來，我不斷思考在不同情境下的合一，但是最近我想到的是家庭的合一。

家庭合一可以在孩子還小的時候就開始實行。有些家庭會想出家庭的座右銘，有些則會設計家徽讓孩子學習凝聚的概念。我認為大部分的家庭都建立了能使家庭合一的傳統。我自己的家庭會在晚餐的餐桌進行很多談話，什麼話題都可以。在這些對談當中，我們融入家庭傳統與其他要素，幫助我們一起為彼此服務。這麼做使我們凝聚，使我們更加團結。

「男孩女孩、男女青年、弟兄姊妹們，我們一同共赴這趟旅程，為了達成我們的崇高使命，我們需要彼此、也需要合一‧‧‧‧‧‧當神的兒女攜手合作，一起在聖靈的指引下，去幫助有需要的人，奇蹟就會發生。」（雷娜·亞伯圖，總會慈助會會長團第二諮理，《同心合意》2018年四月總會大會）

有的時候我們無須捨近求遠來幫助他人，需要幫助的人可能就在我們自己家庭的餐桌周圍。做為一個孩子、後來長成為青少年，我難和學校同學、鄰居，或教會的朋友分享我生活中的某些部份。但是我發現到，我幾乎可以和我的家人分享所有的事情。

保護家庭成員

回首瞻望，我覺得我唯一不會分享的事情就是那些會傷害到我家庭成員的事。在我高中的時候，我的爸爸生了重病，我非常保護他。若有任何我沒分享的事情，那是因為我不想讓他難過。除此之外，我與我的家人分享我生活中的所有點滴。我覺得那些會讓我父親生氣的，我就會和我的母親或兄弟姊妹分享。我總是很感謝在我的成長過程中有個情緒抒發的管道。我的家人總是在我身邊、與我同行、教導我，並幫助我。

我希望我的孩子在他們長大的過程中能有同樣的感受。他們會非常親近，他們也會吵得不可開交，但是當有外人帶來傷害時，他們總是會凝聚在一起保護彼此。他們合一並彼此保護。

家庭合一面臨的困難

隨著孩子長大、搬出去，開始他們自己的生活和有自己的家庭，並生活在不同的城市後，合一變得更加困難。時間和距離可能使合一變得棘手。科技幫助家庭保持聯繫，但日常生活的挑戰經常會讓我們把矛頭指向住在同一個屋簷下、我們最親近的家人。

不想要讓原生家庭的成員時時為我們自己的生活提心吊膽並沒有錯。我深深相信我們每個人都需要學習獨立。獨立和自由選擇權是重要的福音原則。另一方面，有些時候尋求原生家庭成員的幫助有助於解決問題，同時也讓他們有服務的機會並且與哀者同哀安慰需要安慰的人。有的時候我們也會在這些原生家庭成員的身上找到同樣的需求。

舉例來說，養育兒女總是帶來生活的挑戰。雖然每個孩子都不一樣，你也不知道下一秒鐘你的孩子會給你怎樣的挑戰，但是每個家庭總是有非常相似的情形。向原生家庭成員尋求幫忙並抒發這些養育兒女的問題可以幫你找到你從未想過的解決方法。除此之外，這些對話可以讓你與你的原生家庭更加凝聚在一起。

家庭是永恆的，永恆家庭是耶穌基督後期聖徒教會的信仰核心。我們都是凡人，我們與其他家庭成員也都不時會產生分歧。若我們要維持永恆家庭，我們需要盡自己最大的能力去盡快解決這些分歧。我覺得我們都了解這點，但是我們有的時候會忘記，我們也需要與原生家庭成員分享我們的生活才能保持親近。

不時舉辦家庭聚會是好的，但是我們需要做更多。社群媒體也很好，但是我們也需要做更多。傳簡訊很棒，但是我們有時需要做更多。沒有任何東西比得上在電話中與家人聊聊我們生活的真正對話。在一封手寫的信中向你的家庭成員傾訴你的心也會有極大的益處，而這是個近乎失傳的藝術。我還珍惜保留很久以前我的家庭成員手寫給我的信。這些信幫助我成長，也幫助我度過生命中的艱難時刻。

家庭合一不只是對彼此彬彬有禮，家庭合一也不只是每幾年或每年小聚一下。家庭合一是一起學習與成長，家庭合一是完全地了解永恆家庭的意義。願我們都能一同達成這個目標。我需要不時地接受提醒，當未來我再度閱讀這篇文章的時候，或許這篇文章就可以提醒我自己。

因為要是我們沒有好好經營我們的家庭的話，那我們就沒有做到我們信仰的核心精神。

原始文章由Tudie Rose所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Family Unity》

第一次不用找臨時保母就能安心離家，反正大孩子一定會好好看家的。這是我的哥哥和嫂子的一天。孩子安穩地在床上睡覺，孩子的父母們當然不能錯過這少有的機會外出走走。他們留下了紙條，然後就前往離家最近的電影院，讓11歲的麥卡看家。

幾個小時後看完電影，他們回家竟聞到煙味，還看到電器起火的煙霧。他們恐慌的跑到在睡覺的孩子那，確認是否有異狀，然後質問在沙發上看書、毫無危機意識的麥卡。

「欸！」我的哥哥大聲說：「是怎樣？你沒聞到嗎？」

「有阿」，麥卡隨意地回答：「我有聞到阿。我看了一下但是什麼都沒看到阿。煙味本來有點刺鼻，但後來我就習慣了。」

對於那些真的很重要的事，麥卡說的沒錯。我們有時對於警告的徵兆真的有點太隨意了。而且如果我們不去做對永恆有影響的的事物，我們會習慣驚惶地奔走滅火，這可能會為我們帶來令人傷心的結果。

當這個世界變得更忙碌紛擾，我們就更需要空出時間給那些最重要的事物。

多馬．孟蓀會長曾說：

「我們都被忙碌的生活羈絆得難以脫身，但是，我們是否曾經停下腳步，仔細看看自己在忙些什麼。我們可能會發現自己一直埋頭做一些芝麻綠豆的小事。換句話說，從人生全盤計畫的宏觀角度來看，我們往往投注大部分的時間去關心無關緊要的事情，而忽略了更重要的目標。」（〈我今天為他人做了什麼？〉，2009年十月總會大會）

你會帶走什麼？留下什麼？

幾年前我們的支聯會辦了一個手推車的活動，主題就是「你會帶走什麼？留下什麼？」我為此深思了很久。我們每個人都在手推車的旅程中，就算我們不是推著手推車走過懷俄明州的平原的先驅者，我們仍舊在這條手推車的道路上。

我們都會有那種沒日沒夜的日子，照顧生病的孩子、接送孩子、看小孩寫功課、努力工作填補家用。我們都會經歷家庭關係的挑戰、財務狀況的挑戰，和精神和身體健康的挑戰。我們都會經歷令人望之卻步的指派工作，和永遠追不完的辦事清單。有些人可能經歷了哀傷、孤獨，倦怠。雖然我們今生的挑戰各有不同，但我們卻一定都有一些挑戰。

那我們會帶走什麼？會留下什麼呢？我想要我人生旅途的手推車裡裝著滿滿的聖約、良好的家庭關係，和那些雕塑品格的事物。這些都是對我們的永生最重要的事。

當我們理解今生和來生中最重要的事情是什麼，我們的擔子就會變得輕省。我們會拋棄不必要的事、設立優先順序、減少生活中令人分心的事，使我們不會在其他手推車都在往前進時深陷泥沼。如果我們擔負了罪惡感、憂傷、罪惡，和悲哀，該是時候將這些拋棄，並以信心、希望，和與神更新的聖約來裝滿我們的手推車。

你有自己安靜的時刻嗎？

約瑟．斯密說：

「聖靈恩賜的顯示…都很少公開顯示，…絕大多數也是在密室，在曠野或田間，私下向個人顯現，通常安靜無聲，也不驚天動地。」（總會會長的教訓：約瑟．斯密121頁）

不幸的是我們的世界充滿吵雜的騷動，撒但知道安靜的時刻大大對我們有益，所以他試圖讓我們沒有機會靜下來。

我們開車的時候立刻打開收音機，運動的時候戴著耳機，準備晚餐時也會開著電視。這些令人分心的事物奪走我們的寧靜。雖然這些事物沒有不好，但我們也許失去接受更好的事物的機會。

羅素．培勒長老說：

「身為一位使徒，現在我要問你們：你們有個人安靜的時刻嗎？我曾沉思過，以前的人是否有比現在更多的機會去看、感受，體驗生活中聖靈的存在？好像當我們的世界變得更璀璨、紛擾、忙碌時，我們就越無法感受到生活中的聖靈。如果你的生活裡缺乏安靜的時刻，你願意今晚就尋求這些時刻嗎？（「你們要休息、要知道我是神」教育機構給年輕成人的祈禱會，2014年五月）

除非我們努力花時間將我們從這些雜音和令人分心的事隔離，我們可能無法聽見聖靈的聲音。

有哪些事是你不該再做的事？

羅素．納爾遜會長教導我們：

「找個你可以經常去的安靜地方，在神前謙抑自己，向天父傾注你的心，轉向祂尋求答案和安慰。奉耶穌基督的名祈禱，傾訴你的擔憂、害怕、軟弱——當然，還有你內心深切的渴望。然後傾聽！」（給教會的啟示，給我們生活的啟示，2018年四月總會大會）

空出安靜、虔敬的沉思時間會為你帶來巨大的力量。就連基督也花時間遠離群眾去和祂的父溝通。馬太福音14:23讀到：「他就獨自上山去禱告．到了晚上、只有他一人在那裏。」

Kim B. Clark長老給予福音進修班和福音研究所教師一項改變生命的忠告。他和他的妻子經常虔敬地反思以下的兩個問題：

有哪些事是我不該再做的事？

有哪些事是我該開始做卻沒有做的事？

如果你問自己這些問題，仔細聆聽你的答案，並按照被教導的事行動。

主愛我們，祂也參與了我們每日的生活。當我們每天都認真尋求主，祂就會祝福我們、更新我們、賜予我們平安。當我們不被生活的瑣事羈絆，而將重心放在耶穌基督身上，我們會在這混亂的世界裡感到平靜。

節錄自2018年五月BYU婦女大會

原始文章由總會女青年會長團第一諮理米雪兒·奎格所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《Avoiding Being in the Thick of Thin Things》

一位好奇的15歲慕道友學習到，當我們過帷幕時，我們忘記了天上的一切。對她來說，學習到這項教義就像是打開了潘朵拉的盒子，許多問題不斷湧出。這些問題時常被教會成員視為理所當然。

以下我們列出了她的疑問和我們可以找出的最好解答。

1）如果有前生，那是不是代表我們來到地球以前就認識了一些人？像是家人朋友，甚至是名人，喬治．華盛頓、德雷莎修女，或希特勒等等？

我們天上的父母所有的孩子在來到世界上以前都住在一起。（傳道書12:7）我們對自己前生時的事所知不多。但我們可以從經文中推知一二。

• 我們作了決定，也建立了性格和才能（阿爾瑪書13:3）
• 我們知道有些人知道他們的家族關係。因為有些人被預立為領袖（亞伯拉罕書3:23），舊約中某些領袖職位需要某個家族的血統才能擔任（民數記18:1）
• 我們都參與了天上的會議（教會歷史第六冊314頁，同見亞伯拉罕書3:22-28）

從這些要點中我們可以推斷，在前生我們一定和其他人有關聯。但我們沒有辦法知道這些人是誰。

2）死後我們可以重獲前生的回憶嗎？

羅素．納爾遜會長教導：「雖然你的靈魂在你出生於塵世時走過了遺忘的幔子，但你的靈魂仍舊擁有記得一切的力量。」所以我們的靈魂必定還保有那些記憶，那我們什麼時候能重獲前生的回憶呢？

後期聖徒稱遺忘記憶的步驟為「過幔子」，他們也常常將前生稱為「第一地位」，這能幫助你了解以下引言。使徒尼爾．麥士維教導：「顯然地，在我們屬世的身體死亡之際，第一地位的遺忘幔子，並不會立刻自動地完全移除。這個構成我們整個第二地位的條件的幔子，跟我們塵世生命的考驗、試煉、驗證及運用信心都息息相關，也是其中的一部分，因此，就某些重要方面來說，這幔子會持續到靈的世界。」

所以我們並不會在死後立刻重獲這些記憶，至少不會全部重獲。但我們知道在審判的時刻，我們全部的回憶都會回來。（阿爾瑪書5:18, 11:43）

我們會重獲前生的回憶，只是不會是立刻，而是會一點一滴慢慢重返。在審判以前全數回復。

3）

這表示人們會改變嗎？如果有人在世上過著糟糕的生活，但他們死後重獲前生的回憶，這難道不會改變他們嗎？

這個問題很好。

其實這跟艾謬萊克談到卓倫人時回答的問題類似（阿爾瑪書34章）：

• 你無法說你死後會悔改
• 因為我們在地球上的靈魂，和死後的靈魂是同一個
• 如果你在世上時就拒絕悔改，在死後你也會拒絕悔改

由此可見我們擁有永恆的性格。艾謬萊克的回答是否定的。如果你過了糟糕的一生，你死後也不會改變。

記得納爾遜會長說我們在前生時就建立了性格嗎？雖然我們出生時沒有前生的記憶，但我們的靈魂卻還記得，我們也仍然擁有前生時建立的性格。

其實塵世生命和幔子的一部份的目的，就是要在沒有記憶的影響下，證明我們是怎樣的人。（亞伯拉罕書3:25）

先知約瑟．斐亭．斯密解釋：「在之前的靈魂生命（前生）時，我們憑眼見生活。我們住在父和子的面前，並親自受祂們引導。在今生，或第二地位，主要我們以信心，而非以眼見生活，如此藉著選擇權的偉大恩賜，我們能被試驗。」

記得前生的一切並不會改變我們，反而會使我們的行為是出於恐懼和知識才做的。如此我們便永遠無法證明我們自己。我們的生命因為帷幕才能展現真實的自己。

4）神如何在審判日審判一個人？如果他們今生像希特勒一樣，但死後卻變成完全不同的人呢？若邪惡的人洗心革面會怎麼樣呢？

記得當我們重獲前生的回憶時，我們不會有巨大的改變。每個人都會在同樣的情況下被審判。

經文中談到我們會按照這些被審判：

• 思想
• 渴望
• 行為
• 言語

當然我們也會在審判時由基督的恩典和慈悲拯救。

雖然重獲回憶這件事不會會讓我們有巨大的改變，但這不代表我們死後就不能改變。

因為我們執行過聖殿教儀，我們知道那些在今生沒有機會接受福音的人將有機會在來生接受福音。最後我們都會以自己最終成為怎樣的人而被審判，這將成為前生、今生，和來生的定局。

達林．鄔克司教導：「我們從這些教導中得到一個結論就是，最後的審判不只是對我們所做過的一切作為──所有善行與惡行的總和──所作的評量，也是對我們成為怎樣的人──我們行為及思想的影響──所作的一種認定。對任何人而言，只有外在的行為都是不夠的。福音的誡命、教儀及聖約並不是存入天國帳戶中的一個個項目。耶穌基督的福音計畫是要教導我們如何成為天父要我們成為的人。」

所以如果今生後我們確實成為完全不同的人（按艾謬萊克的教導，那可能性不高），我們會被按照那時我們所成為的人被審判。

5）那些還未出生的靈魂能不能拜訪死後的靈魂？前生和死後的靈監及樂園是同一個地方嗎？還是完全不同，或相似？

我們出生以前，我們與神同住在一起。神住在高榮國度中。（教義和聖約76:62）來生的靈的世界並不是高榮國度。百翰．楊教導：「當你離開塵世會幕（死亡）後，你會去哪裡？去靈的世界……靈的世界在哪裡？靈的世界就在這裡……他們會離開這個被組織好的世界嗎？不，不會的。」

神會讓那些還未出生的靈魂離開高榮國度去拜訪在世上死去的靈魂嗎？就我所知沒有任何經文或引句以任何方式回答過這個問題。

但我們知道「那些高榮國度的會拜訪中榮國度的」先知約瑟F斯密的演講中清楚地提到那些高榮國度的可以拜訪中榮國度的。

但在每一個人都出生以後，沒有任何人會住在中榮國度或低榮國度之中。（啟示錄20:5）

6）審判日那天撒但會怎麼樣？他會承受永恆的痛苦還是永不再存在呢？

約瑟．斯密得知審判日那天撒但會怎麼樣。在教義和聖約76:31-38的啟示中，我們看到魔鬼和魔鬼的天使會被打入「外層黑暗」。我們對於外層黑暗知道的不多，但經文中常將外層黑暗形容為「哭號和切齒」的地方。

教義和聖約76:44將外層黑暗稱為「永久」、「永恆的懲罰」，強烈地說明他會在永恆中受苦。但你剛好提到這個問題，有些先知確曾推測認為懲罰之所以是永恆的，正是因為他們不再存在。

舉例來說，百翰．楊說：「那些進入外層黑暗的人，拒絕以組織好的樣貌存在於永恆，他們滿足於被分解的狀態，直到本來的存有在完全被瓦解後結束。」

教義和聖約76:48中我們學到那些關於外層黑暗的人「及其慘狀，他們不了解，除了那些被判定要受這罪罰的人外，沒有人了解。」

所以，我們究竟無法理解那裡發生的事，一切都還只是臆測。

7）如果撒但接受神，他能被允許進入中榮國度嗎？還是無論如何他都難逃命運？

對於假設的問題我們實在很難回答，因為我們已透過啟示清楚地知道魔鬼最後的下場。至於那是因為魔鬼是不管選擇什麼都難逃命運，還是只是神知道他永遠不會選擇良善？我們並不知道。

原始文章由Christopher D. Cunningham所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Everything you Forgot About the Veil (or never knew in the first place)》

感恩帶來腦部化學變化

正面思考對我們的頭腦很好。幾乎所有身體的運動都對我們的靈魂有益，而事實上，靈魂的運動也對身體有益。所以正面思考，特別是感謝每天的祝福，也能對腦部產生正面影響。每當表達感謝的行為發生時，頭腦會釋放多巴胺。

我們的頭腦是全身最重要的器官。頭腦指揮心臟繼續跳動、在危險時警告你、處理所有眼睛接收的資訊，使你能辨別出不同事物。頭腦也控制你所有的運動神經功能，紀錄了你所有的記憶，還有許多其他不同的事。腦中的化學分子對於頭腦的功能來說非常重要。這些化學分子可以因為不同活動或思維而被刺激釋放。

神經細胞主要透過這些化學分子彼此溝通。尤其是多巴胺和血清素，都是情緒相關的神經傳導物質。這些化學分子越多，我們的正面情緒就愈多。擁有感恩的態度能提升這些化學分子的數量。

感恩帶來的意外影響

很多關於感恩如何影響頭腦的研究中，其中一個研究透過控制測驗對象的感恩程度，觀察這對他們的影響。三組測驗對象每周都被聚集起來，其中一組對象被要求簡單地寫下他們感謝的五件事。另一組被要求寫下他們經歷的五個困難，最後一組則是寫下影響他們的五個事件或狀況。

研究結果很明顯。被要求寫下五件感謝的事的那一組回報他們「對生活整體更滿意，也對未來感到更樂觀」。另外一個意外的發現是：感恩的那一組比其他組別回報更少與健康相關的抱怨，而且更有動力運動。

只是擁有感恩的態度就有能力改變腦部的化學分子，甚至改變你的身體健康。

多巴胺的益處

缺乏多巴胺能造成許多疾病，其中最著名的就是帕金森氏症。當我們進行能促進多巴胺分泌的活動時，我們會感到愉悅，想要持續進行那樣的活動，製造更多多巴胺，形成一個良性循環。這樣健康持續的多巴胺來源能大大地影響我們的心理、生理和靈性健康。

也許你可以從寫日記開始，或和家人朋友分享你所感謝的事。一旦開始，你就會漸漸養成習慣。養成習慣後，你就不會想要停止。

腦部運動就像肌肉運動一樣。運動的越多，你就越有動力持續運動。反覆練習很重要。當感恩的頭腦越來越強壯，你會發覺你的靈性也因此受到正面影響。當你的身體非常習慣於持續的運動，你會發現如果有一天你沒有運動，你會感覺很奇怪。頭腦也是一樣。

成為更心懷感恩的方法

我們不只要讓自己表達更多感謝，還要真心「覺得」感恩。我們每天都能做許多事來提升真誠感恩的感受。每個方法都需要付出努力，或至少需要些微的改變。你會在短時間中看見自己的改變和你對生活的看法的改變。

寫感恩日記

我們都聽過寫感恩日記的益處，但有多少人真的有在寫感恩日記呢？下定決心每天寫下五件你感謝的事。如果你持續不斷地做，你會發現你想寫的事不只有五件。當你養成這個習慣後，你也會養成一副靈性之眼容易看見生活中的祝福。你的心會充滿感恩，甚至你自己都不知道。

祈禱

天父給了我們很好的工具，就是祈禱。盡力感謝天父每天給你的祝福會大大地改善你和天父的關係。不過祈禱就像寫感恩日記一樣，容易習以為常，變成下意識的機械動作，如果我們不夠謹慎，我們的祈禱可能會變成一連串「要求清單」，而不是和天父的對話。

主常常透過祝福回答我們的祈禱。如果我們能認出祂已給予的祝福，祂就會更樂意給我們更多祝福。不用等到你發現，這些祝福會開始如雨水傾瀉而下。

欣賞大自然

這也是一個你可能會覺得理所當然的方式，但我們永遠可以更加認真地觀察周遭平時環繞的大自然。注意大自然精緻的細節：葉子上細膩的葉脈、參差不齊的角度，和山脈的影子。大自然是天父創造來讓我們享受的。好好地欣賞大自然，感謝天父，你會感謝自己這麼做的。

感謝你的考驗──列出你的考驗

你可能看到這裡就皺起眉頭。我們都知道考驗讓我們學習成長，但有時就算在考驗結束後，我們還是難以看見考驗所為我們帶來的益處。我想要給你們的挑戰，就是列出你最近或以前曾經有過的十項考驗。然後寫下每個考驗為你帶來的一件好事。

這個活動可以為你帶來兩件事。一，為你提供永恆的觀點。你會發現自己在考驗中更能承受、忍耐，因為你知道最終將會有好事發生。二，你會在一切事中注意到神的引導。神認識你！祂正在為你掌舵。你生活中發生的一切，無論好壞，都是有原因的。誠實且謹慎地完成這個活動會讓你更確知這項真理。，並學會在任何情況下都心懷感謝。

感謝簡單的事

我們把許多簡單的事當作理所當然：水、乾淨的衣服、溫飽的肚子、擁有一個家，和其他許多的事。

身為教會的成員，我們知道來到世上的目的。我們也知道當我們離開塵世時會如何，我們擁有摩爾門經，也理解祈禱的教義。最重要的是，我們知道我們是神的孩子，這項簡單的真理許多人不明白，或拒絕接受。

為生活中的小確幸表達感謝能幫助我們能總是看到一杯「半滿」的水（而不是半空）。

感謝：一個健康的習癮

利用人造的物品釋放多巴胺是具傷害性的。酒精、咖啡因、和糖分都是降低大腦裡多巴胺活動的主要因素。這些物質很能提供短暫的滿足感，但讓頭腦感覺長期缺發巴多胺。正因如此，成癮的頭腦會不斷追求這些物質，失去正常運作。但還好有些好東西是可以成癮的，「感謝」就是其中一個！

習癮會改變頭腦的結構，並隨著時間改變頭腦對快樂的認知，任何一種習癮都是如此。但幸運的是，你可以對「好事」成癮。

你可能會覺得對任何事物太過依賴性都不是件好事。對物質或綑綁心智的事物來說的確是如此，但「感謝的習癮」卻沒有任何缺點。好的事情永遠不嫌多，因為好的事情或帶來更多好事。所以快點養成好的習癮吧！

我們需要在感謝上下功夫，這可不是簡簡單單就能達成的，但就像其他值得追求的事物一樣，我們都得為之努力。

讀更多關於感謝的文章。

在下面留言和我們分享感恩如何對你的生活有正面的影響。

原始文章由Thea Olson所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《High On Gratitude》

耶穌基督是世上的光，對我來說是一道不會熄滅的光。在這個飽受絕望、災難、戰爭和恐怖摧殘的世界，我唯一能冀望的就是耶穌基督的福音之光，以及祂神聖的贖罪。

儘管悲劇排山倒海而來，但有些人還是在每個早晨起來繼續向前邁進。他們是怎麼做到的？他們是怎麼拾起支離破碎的生活，一步接著一步往前走的？因為耶穌基督不是什麼虛構的神仙，祂不僅僅是一個在2000多年前死去的路人甲而已。祂是真實而活著的神，祂是「舊約的耶和華，新約的彌賽亞」。我相信祂帶來的信息和希望，因為祂確實存在。

我們的救主從天下降不只是為了復興豐滿的福音，也是為了完成贖罪。祂為了我們行為受苦，將我們從永恆的罪惡和痛苦中釋放，祂的復活打破了死亡的枷鎖。無論人生面對何種考驗，平安都會伴隨著這個知識而來。

失去家人的痛苦撕裂著整個家庭，但也因為能理解塵世生活只不過是永恆中的一小段時間，平安隨之而來。如果我們追求真理，並努力過著真理的生活，我們會在永恆中和所愛的人重聚。

「永生這個詞在經文中用來定義我們的永恆之父所過的那種生活。主說：『這就是我的事工和我的榮耀──促成人的不死和永生』（摩西書1：39）。不死是以復活之身永遠活著，透過耶穌基督的贖罪，每個人都會獲得這項恩賜。永生，即超升，就是住在神的身邊，並以家庭的型態繼續生活（見教約131：1–4）。和『不死』一樣，這項恩賜透過耶穌基督的贖罪而來。 不過，要獲得這項恩賜，需要我們『對福音的律法和教儀的服從』」（福音主題，「永生」）

這希望並非枉然，也不只是兒時的願望，這是真理本身最純正的樣貌。這項真理讓我們知道如果我們可以持守到底，極大的喜悅將會臨到我們。

是的，我在痛苦和悲傷之中跪下我的雙膝，在我的天父前哭泣，祈求能從痛苦中解脫。

是的，我的信心曾經動搖過。

是的，我曾在看似無力前行的時刻向我的神呼喊。

在最黑暗的夜晚中，我的靈魂低垂。在這時刻，我的眼淚流下臉龐，我知道我的神活著，我知道耶穌基督的每個毛孔流血為我的罪、我的憂傷、我的悲痛付出代價……由於祂這麼做，我才能擺脫憂傷，抬起頭、站起身。

這項知識不是我能給你的，而是你必須自己去尋求。我見證耶穌是基督，那永恆的神。只有藉著祂，生命的痛苦才能尋得解脫；只有透過祂和祂的教導，你才能找到那些會領你歸向完美的原則、作法和準則。如果你在美中不足中為祂做見證、為祂而活、教導祂的事，宣講祂的話，祂會伸出慈愛──留有傷痕的手拉你一把。

有很多不同的方式能為真理作見證，但當這項溫暖的知識穿透了我的身體和靈魂時，我心中確實知道：希望存在，祂的名字就是耶穌基督。

這篇文章原出版於2008年五月，已作細微的修改。

原始文章由Candace所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《That Solitary Light》

每當我在耶穌基督後期聖徒教會的總會大會中作筆記時，通常不會寫下演講者說的每個字。在這個科技發達的時代，大會結束後就立刻可以在網路上找到總會大會演講稿，幾週後也會在利阿賀拿上看到演講。所以我通常會寫下演講者的演講重點，和聽演講時得到的靈感和想法。

研讀你的筆記

當我在社群媒體上分享我的筆記時，我也會發現總會大會中某些演講有共同的主題。我會用不同顏色畫記總會大會筆記中不同的主題。舉例來說，與平安有關的字句會是黃色、守安息日為聖是藍色、研讀經文的教導是紅色。所以在接下來的時間當我在研讀每個主題時，我可以依照劃記的顏色找到屬於這主題的演講。

我會在閱讀我的靈感時沉思並研讀我所寫的筆記。我會祈求神幫助我知道該按照所聽到的訊息做些什麼。有時候這些靈感是專屬給我的，有時候這些靈感則是指引我幫助別人。

在2017年四月的總會大會中我聽到了這些：

「在我們家中，我們希望孩子們能學會辨認聖靈的聲音，我們相信只要每天和家人一同研讀摩爾門經就能做得到。當我們談論神聖真理時，就能增強自己的見證。」（司考德．葛洛長老，七十員，「這就是永生」，2017年四月總會大會）

而我在筆記中寫下了這些：

「當我們談論靈性的事時，就能增強見證。」

葛洛長老談到當他的家庭談論「神聖真理」時，他們的見證就增強了。但我寫的是：當我們談論「靈性的事」時，見證就會被增強。我的筆記和演講的內容有些不同。葛洛長老談到了福音的神聖真理。我的筆記則包含了我們每個人都會有的靈性經驗。

我不知道為什麼當時我會有靈感要寫下這些字句，但我後來知道了。有些靈性經驗太神聖，不適合和別人分享──尤其是家庭以外的人。但是有時候分享神聖的靈性經驗可以幫助其他人。我學到了天父要我和別人分享靈性經驗。

按照筆記中的提醒行動

有個網站提供全世界各地及各個年齡層的人寫信來詢問年長者的忠告。我也有參與這個網站，我是其中一個回信分享忠告的人。我們會被問到各式各樣的問題，我們也必須遵守嚴格的規範，我們不能給予任何法律、醫療或財務相關的忠告。宣講任何的宗教也是被禁止的。但是如果有人問到神真的存在嗎？或我們個人的信仰是什麼，我們都可以誠實的回答。

通常在回信時我不會想到要和完全不認識的人分享神聖的經驗。我從來沒見過這些人，也完全不認識他們。如果他們在信上沒有提到他們住哪，我就不會知道他們住在世界的哪一端。為什麼我會分享個人的神聖經驗呢？

我的哥哥過世時我參加了他的喪禮。隔天我讀到一封來信，寫信的人說她失去了她的哥哥，她想知道天堂是否存在、她能否再次見到她哥哥。我立刻就想起我父親過世時的一個非常神聖的經驗，我覺得來信者應該會因為聽到這個經驗而獲益。

我該如何跟一個我一點都不認識的人分享這個經驗呢？我把這封信先放在一旁，思考著該如何回答。然後因為要準備寫作一篇文章而讀了我的總會大會筆記。猜猜我在筆記上看見了什麼？葛洛長老的演講使我發覺我需要分享我的靈性經驗。所以我先擱置了我正在寫的文章，重新開始回信，並和這個我從未見過的女生分享我的經驗。

我相信我被聖靈提醒要在總會大會筆記上寫下「靈性的事」而不是「神聖真理」是有原因的。天父要我和他人分享某些事。我最近也在回覆其他的來信時分享了靈性經驗來幫助他們面對他們的人生處境。有幾次我還收到了他們的回信說我的分享真的幫助了他們。我的編輯寫了封電子郵件告訴我，給失去哥哥而憂傷的女生的回覆感動了她，她也將回覆聽進了心裡。

葛洛長老的訊息和聖靈告訴我的訊息是不同的。這並沒有和葛洛長老說的話相衝突，這只是代表聖靈要我聽見另外的訊息，因為我傳遞給別人的訊息可能可以改變他們的生活。這使我踏出了我的舒適圈，我相信這也是天父那時要我做的事。

在利阿賀拿中研讀演講稿

總會大會幾週後我們就能夠在家研讀總會大會的演講。研讀演講時我會畫記令我印象深刻的字句。讀完並畫記完所有的演講以後，我會重新研讀一次利阿賀拿，但這次只讀我畫記的字詞，有時候甚至會把我畫記的內容和總會大會筆記做比較。

通常這時候我大概知道天父要我在生活中做哪些努力或哪些事。

如果你是個作家

身為一個作家，我會在我寫作的文章中分享個人研讀時獲得的知識。經歷上述的過程後，我會著手開始寫作。有時候按照文章內容，我可能還需要上教會網站找資料，這對我的研讀（或我的寫作）都有幫助。

重新再看一次

總會大會的前兩周，我會重新再看一次上次的總會大會。這能讓我：（一）重溫六個月前先知及使徒說的過的話的記憶；（二）審視我在過去六個月的進步；（三）激勵自己繼續努力；（四）為即將來臨的總會大會準備我的心和靈魂。

去聖殿

如果可以的話，在總會大會前一兩天去聖殿。這讓我能有正確的心態聆聽聖靈的話語。我聽過有人說我們應該在去聖殿以前研讀總會大會演講。如果我們在總會大會前去聖殿，我們就更能感受到並聆聽到總會大會的演講。

我相信在後期時代中，我們比其他時代更需要先知及使徒的話語。我希望我們都能努力在總會大會上受益良多。

原始文章由Tudie Rose所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Getting the Most out of General Conference》

「我想這是從稗子中被分開來的麥子。」

「這是教會在篩麥子的時刻。」

這類的評語聽起來總像是不成熟的稱讚。沒事的，反正我是麥子。我們是麥子。不僅如此，這些話還暗指那些沒有和教會的教導完全一致的人是可怕的稗子。這總讓我懷疑這些人最近是什麼時候讀過這個經文章節的？

既然提到了，我們就一起來讀一下這篇比喻（馬太福音13:24-30）：

耶穌又設個比喻對他們說、天國好像人撒好種在田裏．

及至人睡覺的時候、有仇敵來、將稗子撒在麥子裏、就走了。

到長苗吐穗的時候、稗子也顯出來。

田主的僕人來告訴他說、主阿、你不是撒好種在田裏麼、從那裏來的稗子呢。

主人說、這是仇敵作的。僕人說、你要我們去薅出來麼。

主人說、不必、恐怕薅稗子、連麥子也拔出來。

容這兩樣一齊長、等着收割．當收割的時候、我要對收割的人說、先將稗子薅出來、捆成捆、留着燒．惟有麥子、要收在倉裏。

所以我們忽略了什麼？

有時候我們太專注在「麥子」和「稗子」之間的不同，還有「你站對邊嗎？」我們忘記了這個比喻中一個同等重要的訊息：「容這兩樣一齊長、等著收割。」

當太過心急的僕人問主人是否應該將稗子拔出來的時候，主人說不需要。為什麼？因為直到收割時他們才能被分辨，若現在就將稗子連根拔起，也可能會不小心將麥子連根拔起。

後來在基督門徒的詢問下，救主解釋了這個比喻的意義，實際地解釋了「世界的末了」的景況。（馬太福音13:36-43）要談論第二次來臨，以及那時義人和惡人的景況很容易，但我們身為不完美的人是否應該這樣暗暗地將人們分門別類呢？也許不應該。因為一切都還沒結束，而且要是真正到了「收割」的時候，我們也許會對自己的處境感到驚訝。

我們不知道彼此的內心，這也是為什麼我們被告誡「不要論斷人、免得你們被論斷。」（馬太福音7:1）然而約瑟．斯密譯本中的這節經文揭示了一個警告：「但要作正義的論斷」。

「正義」的論斷是什麼？

我從小在教會長大，正義的論斷對我來說一直是個模糊的概念。我很難理解其中到底有什麼含意，因為我們很難為正義的論斷下定義。有些人利用「正義的論斷」當作擋箭牌以及作為自己對待他人行為的藉口。

福音主題和忠於信仰裡「評斷他人」的篇章告訴我們評斷時「需要格外小心」。的確，我們的一生都需要評斷我們周遭的人或情況（像是「選擇朋友、票選政府領袖和選擇伴侶」），但我們必須「謹慎且有愛心」地作出評斷。也就是說，我們必須仔細地考量那些人的情況以確保我們充分地了解重要的事實。

這個狀況或這個人與你的家庭（或你）的安全、健康和幸福（可能）相關聯嗎？這個重大的人生抉擇是否牽涉到其他人？如果沒有的話，請謹慎行事，畢竟我們都曾被警告──我們評斷他人的標準終究會被用在我們自己的身上。（尼腓三書14:2-5）

「我們往往自以為正義」

要檢視自我的行為並找出需要改變的地方並不容易，但要發現別人需要改進的地方且合理化自己的行為卻容易多了。迪特．鄔希鐸會長比我更能解釋這種錯誤的想法：

「但當論及我們自己的偏見和不滿時，我們卻往往將自己的憤怒視為正義，將自己的論斷視為可靠且絕對中肯的。儘管我們無法看見別人的內心，卻仍然認定我們在看到不良動機或甚至壞人時，是能夠辨認出來的。我們將自己的怨恨視為例外，因為我們覺得，就我們的情況而言，我們掌握了一切必要資訊來看輕他人。」

請注意他用了「往往」二字。雖然經文教導我們要正義地論斷他人，但可能不需要像我們認定的那樣頻繁可能。

大部分的人都盡他們所能地去遵守這些教導，而我們也應該將彼此往好處想。我們天上的父母和救主都在為我們加油打氣，祂們也不斷地提供援助，祂們想要在收割的時候盡可能地收獲更多的麥子。

我想要留下布斯．海分長老這段美妙的話：「我們常常唱到『誰站在主一邊？』讓我們也唱出：『我靈鎮靜：救主在你一旁。』」

原始文章由 Morgan Wykstra所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《What We’re All Forgetting About the Wheat and Tares Parable》