你可以選擇快樂。

這句話雖簡短，但卻充滿爭議。最好的情況，就是能帶來積極的行動和正面的思想。最壞的情況，則是會覺得自己如同癱瘓般無能為力。對於那些面臨巨大試驗和挑戰的人來說，告訴他們其實可以選擇快樂這件事，常被看成是輕視他們的掙扎，或是無視最真實的情感和精神創傷。

教會大多數的成員並沒有意識到，當他們談論到選擇快樂時，實際上是在談論選擇基督。乍看之下，聽起來都一樣。基督帶來快樂！然而，一般世俗對選擇快樂的認知，和選擇基督背後所蘊含的福音真理，有一些明顯和重要的區別。透過瞭解這些區別，我們可以學習到如何更有效地使自己和他人變得更為堅強。

選擇快樂侷限應對方式。選擇基督則擴展它們。

即使是出於好意，大多數告訴別人可以選擇快樂的人，一般都有私心。人天生喜歡和快樂、積極的人相處。當有人處於困境時，我們已立約要幫助他們，這也證明了這對我們帶來了嚴重的不便。藉著告訴別人要快樂，其實通常就是在告訴他們，我們希望他們能裝出笑容，換個不一樣的行為，因為這會讓我們自己的生活輕鬆點。

當我們選擇基督，我們就是在選擇一個安全的境地。基督要我們毫無掩飾地到祂面前；我們可以讓祂知道我們最真實的感覺和想法。當我們發現自己面臨負面的情緒和態度時，我們也可以和基督一起分享。反過來，祂會幫助我們引導這些情緒，轉化為對我們生活有利的因子。我們的應變以及控制的能力會透過神的旨意擴展。

選擇快樂無視掙扎。選擇基督則重視它們。

大多數承受痛苦的人都希望能夠清楚地表達自己，不希望人們輕視或無視他們的困難。即使我們只是希望能給他們最好的幫助，告訴他們換作是我們會怎樣做得更好，這是沒什麼幫助的。萬事萬物皆有時，總會在對的時間點找到適合的解決方案，並勇敢面對。但不太可能會是在特別低潮的時刻。此時此刻，只需要與哀者同哀，安慰需要安慰的人。

基督重視我們的痛苦。祂並沒有告訴我們要打起精神或克服任何事物。祂承擔我們的痛苦，並且將其聖化。最重要的是，祂透過贖罪將其加以運用。當我們選擇基督，我們知道隨著時間的推移，我們的悲傷將獲得補償，並變得榮耀。祂瞭解我們充滿苦痛，並且陪伴在側，直到我們願意把痛苦交託在祂的手中。然後基督就可以將希望和動力的種子種在我們心中。

選擇快樂引來驕傲。選擇基督則邀來謙卑。

身為人類，我們自然而然有防禦之心。我們也喜歡一切在掌控之中。因此身處逆境時，我們經常會有皮開肉綻般的刺痛感。很多人聽到要他們選擇快樂時會感到生氣，因為對他們來說，這就像是在暗指他們的悲慘狀態是來自本身的選擇。我們感到自尊心高高豎起，忍不住要大聲嚷嚷：「我不是咎由自取。我已盡力做好每件事。」如果我們不是選擇快樂，那麼我們一定是選擇了比較不好的。這就是這個世界給我們的感覺。

基督並沒有告訴我們要更加強悍、更加堅強，反之，祂邀請我們溫順如同孩子。當我們身處艱難時刻，這表示可能還有改善的空間，或可能還有積極努力的地方。然而，基督溫和地將我們導向謙卑。祂向我們顯示純正的愛，軟化我們的心，使我們願意做出改變。

選擇快樂無法持久。基督的平安則恆常同在。

我們可能認為我們知道快樂是什麼。事實上，包括世俗和文化兩方面，快樂的定義可謂是來自四面八方，種類繁多地全壓在我們身上。藉著選擇快樂，我們經常會侷限自己，陷入快樂的狹義觀點。

透過基督，我們學習到何謂真正的喜樂。它不只是興高采烈或是安逸享樂，而是持久的平安及信念。它不僅僅是美好的一天，甚至它看上去跟我們所認為的樣貌也都不盡相同。事實上，每個人身上所呈現出的喜樂可能都不一樣。不要再專注於那些只能帶來短暫歡樂的事物，我們可以建立能夠帶來堅定信心和力量的正義習慣和保障。當我們選擇耶穌基督，我們就是選擇相信祂的應許，勝過一切及其它任何事物。即使過程感覺或看似不太愉快，也不大美好，我們仍然選擇盡最大的努力前進。

結論就是，選擇基督是我們自己所能做、也是鼓勵其他人去做的最佳決定。

我過去一直以為大笨鐘是倫敦著名的鐘樓。我不僅是堅決地相信，甚至還這樣告訴別人。然後我去了倫敦，發現大笨鐘其實是如今改名為伊麗莎白塔的鐘樓裡面最大報時鐘的暱稱，而改名是為了英國女王伊麗莎白二世的登基鑽禧紀念。嚴格說來，它甚至並不在倫敦，而是位於西敏市。在那一刻，鐘和鐘樓都沒變，變的是我對它們的理解。

同樣地，有時我們終其一生認為自己明白贖罪──耶穌基督後期聖徒教會的核心教義──然後突然我們遇到一個經驗，幫助我們用全新的眼光來看待它。教義並沒有改變，但我們的理解不斷加深。這些頓悟的時刻讓我們越來越感激和看重贖罪的價值。以下是幾個我運用「大笨鐘」式領悟法，領悟出我對贖罪的不同看法：

一、贖罪不僅關於不朽和永生，也關於不能沒有彼此。

如果不能和神以及所愛的人住在一起，那麼永遠活著可能也不會是一項及其偉大的恩賜。在我的女兒惠特妮上小學時，她讀了《真愛無盡》──一本精彩的小說，裡面述說了一個虛構的家庭找到青春之泉，喝了之後才發現，永遠活著根本就不是想像中那回事。

有天晚上，當我把惠特妮放到床上準備睡覺時，她問：「爸爸，你知道就像你說的，因為耶穌，我們將永遠活著？那如果我不想要的話怎麼辦？」我感到無比的喜樂，因為我可以向我年輕的女兒作證，不朽只是耶穌偉大恩賜的其中一部分而已。它還伴隨著成為永恆家庭的可能性，並具備永恆的目的。

二、贖罪不僅關於罪，也關於掙扎。

儘管我們的許多挑戰並不會使我們不配稱，但它們仍然會使我們遠離神。有多少次我們舉起憤怒的拳頭向天吶喊：「為什麼是我？」，而不是謙卑地轉向神和基督？

基督降至萬物之下。這包括我們的錯誤，孤獨和痛苦。基督的贖罪使祂具備在絕望時刻搭救我們的資格，因為祂已經真切地感受過我們的痛苦。

三、贖罪不僅關於接受，也關於給予。

如果你願意的話，可以想想這個很棒的觀點，那就是當我們選擇接受並使用贖罪這項禮物時，我們也為神帶來歡樂和榮耀。有時候，我們誤以為神和耶穌已經擁有一切，但祂們沒有你，也沒有我，除非我們願意將自己獻給祂們。

當我們欣然獻上我們的心思意念時，我們會為祂們帶來極大的喜樂。知道藉著這個微小而簡單的方法，我能回饋給祂們一些東西，讓我覺得有目標並且感到滿足。

少了我們，被祝福過的聖餐只是每週日被放在托盤中而已。聖餐需要由我們來領受，並內化於心。如果我們這麼做，我們就不只是接受，我們也給予。

四、贖罪不僅關於取得，也關於學習。

我們為了獲得聖靈和持守到底所付出的信心、悔改、聖約和努力，並非是為了要取得救恩才做的。相反地，是為了讓基督改造我們。祂要我們跟隨祂，遵守祂的誡命，並不是為了讓我們能進天堂，而是要讓我們聖化成天堂般的模樣。

我們選擇進入這個塵世學校，因為我們知道，透過贖罪，我們不僅可以回家，我們還會因為來此而變得更好。

五、贖罪不僅關於立即的完美，也關於最終的完美。

公道要求立即的完美，如果達不到完美則附帶懲罰。但因基督替我們受罰，祂現在可以提供不同的安排。祂提倡最終的完美，並在整個過程當中支持我們。我們去教會和領受聖餐，並非因為我們是完美的，而是因為我們想要變得完美。我們去聖殿，並非因為我們已經做到了，而是因為在聖殿的圍牆內，神和基督使我們變得更像祂們。祂們可以在瞬間改變我們，但如此輕易就能獲得的力量根本就不算是力量。這就是為什麼，基督和天父讓我們從人類的狀態逐漸地聖化，就跟孩子學走路一樣──是透過時間。時間是媒介，透過它，贖罪的力量會在我們的生活中顯明。

持守到底不僅是意味著到本週、這個月、今年，甚或是這輩子的盡頭。持守到底指的是持守到我們最終的盡頭 ── 變得更像神和耶穌。

六、贖罪不僅是義人的獎勵，也是正義的來源。

在整個趨於完美的過程中，恩典是可獲得的神聖幫助以及促進的力量。基督隨時準備好要寬恕，也準備好要教導、鞏固和賦予我們力量。

這些禮物並不是等著在我們言行一致，除掉我們所有的壞習慣，配稱得到祂的幫助的那一刻所給的獎勵，而是在我們不勞而獲和仍不配稱時得到的禮物。我們必須小心，不要將基督的恩典視為我們行為的某種填補，或是我們的行為在某種程度上增補了基督的恩典，好像是我們為了滿足某種進入天堂最低限度的要求。那不是跟程度有關，而是跟成長有關。

我們到達天堂並非透過行為的填補，而是透過立約。聖約代表朝向共同目標一起工作的兩個朋友之間的溫馨關係。與其說是祂做祂的部分和我做我的部分，我盡量說成是祂的心和我的心彼此相愛和照映，

七、贖罪並不是出於我們的良善，而是出於神和基督的良善。

祂們愛我們，不是因為我們都是值得愛的，而是因為祂們總是充滿著愛。了解這一點幫助我們感受到祂們的愛，甚至在我們看不出來有任何理由值得愛自己的時候也是。我們會說：「我永遠都不會再那樣做了」。然後再做一次。「這次，我是說真的了。我永遠都不會再那樣做了。」然後我們又做一次。在這樣低潮的時刻，很容易變得灰心，失去希望。我們很難原諒自己，誤以為神和基督一定跟我們有一樣的感覺。我們認為，每一次的重蹈覆轍是毀滅性的，但神和基督只是單純把它們當做是成長過程必經的痛苦。

耶穌為我們的罪而受苦──不只一次。這意味著多樣的罪，並且在我們學會如何除掉壞習慣的過程中，也意味著我們會多次犯同樣的罪。 「絕不再犯」可能是最終目標，但同時我們可以沿途設置更切合實際要去達到的里程碑。每一次我們悔改並重新開始，我們一步步更接近我們的最終目標──通常比我們所想像的更接近。神和耶穌的愛是完美的──在我們獲得巨大成功或徹底失敗的時刻始終如一地供應著。雖然我們經常想放棄自己，神和耶穌永遠不會放棄我們。祂們的心就是沒辦法，也永遠不會放手。

八、贖罪不僅是最好的方法，也是唯一的方法。

基督不僅僅是複選題幾種可能的正確答案之一，祂是唯一正確的答案。在今日的世界，絕對論不只不流行，而且在政治上也是不正確的。有些人聲稱真理是相對性的，並且透過每個人而有所不同。他們不想放棄罪，與神和諧。反之，他們希望放棄神，與罪和諧。這一切都改變不了基督的真實性，以及他們對祂的絕對依賴。

身為後期聖徒，我們知道基督和祂的贖罪是所有靈性祝福的源頭。便雅憫王如此教導：「除了奉靠和經由基督…的名外，沒有賜下別的名，也沒有別的道路或方法，人類兒女可藉以得到救恩。」（ 摩賽亞書3：17）。

原始文章：8 Things the Atonement Is Not，作者：Brad Wilcox。

看看凱文的例子吧！凱文是一個對幼子盡心盡責的父親、一位忠於妻子的丈夫，也是一個敬業的鳳凰城警官。他相信神，並且忠於他的信仰。天性開朗、樂於助人的凱文在三十出頭時慘死；幫朋友修理熱水器時觸電致死。 留下悲痛欲絕的妻子和傷心不已的孩子們。我對自己說：「這太荒謬了。為什麼會發生這種事？」在凱文的葬禮上，聚集了數百名追悼的人，一位明智的主教安慰了送葬者：「沒有人能免除個人的痛苦，但同樣毫無例外的，是我們能夠透過基督贖罪犧牲的恩典和祂的博愛，在苦難中獲得安慰。」

神的幸福計畫

有人認為，愛和苦難是毫不相干的；命運才是幕後的黑手，神並沒有參與其中。還有些人會在苦難從遙遠的他處移到自家門前時責怪神。

在我們明白神的幸福計畫之後，我們知道永恆的喜樂會降臨到那些歸向基督，並且遵守神誡命的人。這個幸福計畫將選擇，也可說是選擇權，視為一項珍貴的禮物。如果沒有選擇的機會，沒有人是自願服從神的旨意，或選擇正義的（見尼腓二書2：13）。這項選擇的禮物是如此珍貴，以至於從中干涉會妨礙到神的幸福計畫，即使在人們選擇會傷害自己或他人的邪惡時也一樣。事實上，如果沒有品嚐過悲傷，我們也不可能體會真正的喜樂。就其本質而言，逆境給我們機會選擇責怪的迷霧或感恩的美景。

也許我們並無法真正體會苦難者悲傷的深度，但基督可以。祂已為了我們所有的人受苦。在耶穌基督的另一本見證，也就是摩爾門經中，先知阿爾瑪教導：「 祂必到各處去，受盡各種痛苦、折磨、試探，以應驗祂要承擔人民痛苦、疾病的預言。」（阿爾瑪書7：11）。在凱文英年早逝的例子裡，他的家人沒有責怪神。他們對神的愛以及對基督贖罪的信心，不僅治癒了他們的悲傷，並且帶來了將來某天再次歡聚的希望。

十二使徒定額組裡的羅素‧培勒長老說道：「無論原因或起源為何，當我們看待苦難時，一定會感到痛苦和同情。我可以理解缺乏永恆觀點的人，可能會在看到挨餓的孩童，和人類一些不人道行為的駭人新聞鏡頭時，對上天揮動拳頭吶喊：「如果真的有神，祂怎麼會允許這樣的事情發生？」（羅素‧培勒，《生命疑問的解答》，1995年5月旌旗雜誌）。培勒長老進一步解釋，大自然自有其運行的法則，無論好壞，我們皆受其支配。

當悲傷之門阻斷了我們的理智，天堂之門卻可以敞開我們的心胸。豪惠‧洪德會長解釋說：「我們所經的彎路和失望都是通往祂的直而窄的道路」（豪惠‧洪德，《門的開啟和關閉》，1987年11月旌旗雜誌）。

請所有背負苦難重擔的人想想，神的幸福計畫並沒有將祂的獨生子排除在苦難之外。祂為全人類犧牲的愛使我們能夠懷抱最終治癒的希望，各自承擔我們的痛苦。

要治癒自身苦難最困難但卻最有效的方法之一，就是起身為他人服務；向那些和我們一樣遭遇人生苦難的人伸出援手，在這渴求慈悲心的世界，他們需要朋友的傾聽，理解，並向他們展現出基督般的愛。這就是安慰破碎的心和修復裂痕的方式 — 也就是修復我們自己本身土崩瓦解的方式。

救主說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音11：28）。願我們得安息，不要為了我們的煩惱而責怪神，讓神的愛為我們帶來希望和力量，能夠背負我們的重擔和肩負鄰人的悲傷。

原始文章：Why Does God Allow Suffering?，作者：William J. Monahan

基督誕生於伯利恆這件事很早就被預言，此項預告讓眾人滿心期待。雖然眾多基督教的教會相信耶穌所教導的福音是在全盛時期開創的一連串革命性觀念，然而身為耶穌基督後期聖徒教會的成員，我們知道從一開始先知們就已經預知祂的降臨以及祂的使命。從亞當時期開始，各個福音期的先知和信徒們都明瞭祂的福音。

當我們尋求見證時，其實不勝枚舉。耶穌說：「你們查考聖經，因…給我作見證的就是這經。」（ 約翰福音5：39）

的確，雅各教導我們：「看啊，我對你說，沒有一位先知不記載、不預言這位基督的。」（雅各書7：11）

尼腓談論到他的父親，李海：「而他還講到眾先知，為這些事作見證的先知為數何其多，為他所說的這位彌賽亞，或世界的救贖主作見證。」（尼腓一書10：5，斜體處強調）

由此可見，為耶穌基督作見證──祂的真實、祂的使命、祂的贖罪、祂的降臨──從太初起就一直是先知們的特權及重心。這也是他們教導的核心，任何相反的論述不是離題，就是誤解經文。

的確，耶穌基督的贖罪及其使命就是福音，我們所鍾愛關於福音的其他美好事物，皆源自於此核心事實。當祂在美洲大陸教導時，祂告訴門徒：「看啊，我已將我的福音賜給你們，這就是我賜給你們的福音—我來到世上行我父的旨意，因為我父派遣了我。」（尼腓三書27：13）

布司‧麥康基長老曾說：

在神的旨意中，事出皆有因，越重大的事件具有越重要的意義。四千年來，沒有任何人或天使說過比彌賽亞的預言更重要的話。從主在伊甸園說夏娃的後裔必擊碎蛇的頭那天起，直到四千年後在猶太山丘榮耀的那夜為止，在這世上所發表過的言論中，最為重要的就是彌賽亞的預言。從彌賽亞降臨到世界末了，過去曾經及未來能夠說出的最榮耀的話語，都包含了對彌賽亞藉由聖靈的力量誕生的見證，帶給願意接受的世上居民啟發，祝福以及救恩。

本文特別著重於三位見證人的見證──以賽亞、施洗約翰，以及使徒約翰，他們是所有明白自己的任務──就是帶領世人相信耶穌是基督──的眾先知之代表。

彌賽亞預言之目的

麥康基長老陳述了三個原因，說明為何彌賽亞預言持續存在於所有正義的世上居民當中。

首先，「彌賽亞預言讓活在從世界肇始直到祂來臨的人，對基督有信心並藉此獲得救恩。」

「救恩始終永存於基督裡。」麥康基長老指出，正義的人都知道及明瞭這一點。有些人將開啟靈性的理解力或歸向神比喻成有著許多輻條的車輪──一切最終連結到同一軸心。換句話說，不論人們相信什麼，只要能將他們導向過有品德的生活，都是可以被接受的。

這是錯誤的。回到神的面前並與祂同住的唯一方法就是透過耶穌基督。擁有對此真理的見證，對活在基督來臨前的人而言，跟對我們而言，同等重要。

其次，「彌賽亞預言讓活在基督親臨時代以及在那之後的人，相信祂就是先知所說要來的那位，以使他們得救。」

耶穌基督就是彌賽亞預言的應驗。祂就是被膏抹及揀選的那位。不是任何其他人。不是某個尚未來臨的人物。不會再是任何其他人。也不是任何的偶像──不論是唯物論、自身的意志，或是容易獲得滿足的事物或娛樂。這個已經世代流傳的預言，提供了祂確實存在這個核心事實的多方見證。耶穌是基督，是獲得救贖的唯一方式。

這是不容爭論的事實。

如果一個人單純以為基督的神性及使命見證的數量來做為其信仰的依據，那麼他將很難否認祂身為神子的角色。

第三，「彌賽亞預言揭露了預言發表及應驗的方式和系統，使得有關第二次來臨的預言能夠被瞭解，讓人們得以為那偉大的日子以及伴隨而來的救恩做準備。」

如果不瞭解及相信耶穌基督的使命，就無法為第二次來臨或全永恆做好準備。

我們支會的某位成員提到，即使如此，光是想著因為對救主有見證，在遙遠的未來將充滿喜樂是不夠的。對她而言，真正重要的是她對耶穌基督的見證能夠提升並改變現況。透過他人的見證使我們更加堅信，耶穌是基督，這見證讓此時此地的生活更加豐富，充滿希望，使我們的考驗更易於忍受。

以賽亞的見證

當基督拜訪在美洲大陸正義的人民時，祂大量地引用以賽亞的話並說道：「現在看啊，我告訴你們，你們應該查考這些事。是的，我給你們一條誡命，你們要努力查考這些事；因為以賽亞的話是偉大的。」（尼腓三書23：1）

在舊約裡，沒有一個先知為基督的使命所作的見證比以賽亞的更清楚、更優美。本文所用以賽亞書61章中的經文僅是以賽亞為彌賽亞做見證的其中一個範例。然而，特別值得注意的是，救主在拿撒勒的猶太會堂中用了這幾節經文來宣示祂的身份。基督當時在周圍的城鎮教導，然後回到祂的家鄉拿撒勒。在安息日，祂進到猶太會堂聽人念律法和先知的教訓。按規矩，會有人被指派上去朗讀 ，當時祂被視為夫子，因此有資格擔任讀經之人。

在這樣的場合，祂選擇念以賽亞書61章的頭兩節經文，念完後把書捲起來，然後坐下。讀經者同時也可以加上評論，所以很可能大家充滿期待地望著祂。祂所念的經文眾所皆知很明確是在指大家滿心期待的彌賽亞。祂沒有鉅細靡遺的講解，只用一句話宣明，「今天這經應驗在你們耳中了。」（路加福音4：21）

祂毫不膽怯、清楚明確地宣稱自己就是彌賽亞，雖然當時大大犯了他們的忌諱，卻是今日在我們耳裡迴響的喜悅佳音。我們之中誰不是傷心的、被擄的、瞎眼的或受壓制的？祂宣布：「祂差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」

只要有人受苦，祂前往醫治，為他包紮那世上任何繃帶都無法治癒的傷口。祂彌補了我們所失去的，即使有時失去的如此之多，讓人認為不可能彌補得來。這是一個傷痕累累的世界，我們之中沒有人不帶著傷疤和苦痛。我們的生活中包括了破碎幻滅的期待、沒有兌現的心願、令人失望的弱點、消磨耗弱的罪行，有時看起來像是鎖鏈般將我們緊緊纏繞。祂提供慰藉、解放自由、恆常為伴，將我們從看似不容寬貸的債主枷牢中釋放出來。

「被擄的得釋放」這句話同時也指那些因無知而身處靈性監獄之人，可以通過學習福音而被釋放。被擄的是指那些被謬誤和壓迫人的觀點所束縛住的人。靈性的監獄則是指深為自私自利，毫無價值，滿懷愧疚所苦。耶穌基督自願站出來承擔我們所背負的，減輕我們的重擔。以賽亞預言了這件事，耶穌宣告了這件事，呼應了祂在前生所說的：「我在這裡，派我去。」「今天這經應驗在你們耳中了。」

祂承諾，我將支配、祝福、治療、補償、提升、安撫、教導、增長，和滿是喜樂。這就是我們的救主。

施洗約翰的見證

施洗約翰的見證意義深長，因為他擔任基督的前行者這特別的角色。約翰的使命就是要來推翻猶太人那已背離正道的王國。以賽亞、瑪拉基和尼腓都有預言到他要來預備主的道。（以賽亞書40：1－11；瑪拉基書3：1－6；尼腓一書10：7－8）約翰瞭解基督的使命比我們所想的更加深入，單從新約來看，在約瑟‧斯密譯本，路加福音3：4－9中就已經說得很清楚。特別值得注意的是約翰提到他要將救恩帶給異教徒的國家，並為向外邦人傳教預備道路。約翰清楚知道基督不僅只是猶太人的彌賽亞，也是全世界人的彌賽亞，只不過祂會先到猶太人之中罷了。

使徒約翰的見證

使徒約翰一開始是施洗約翰的門徒，耶穌受洗時他也在場。記載在約翰福音1：1－14中他的見證毫無疑問，在某種程度上，反映出施洗約翰的教導。這幾節經文道出了基督在全永恆所扮演的多重角色中的其中幾種。「太初有道」（約翰福音1：1）或「起初福音由子宣講。福音就是道，道與子同在，子與神同在，子乃是屬神。這道太初與神同在。」（約瑟‧斯密譯本，路加福音1：1，2，非官方翻譯）

約翰教導我們，從前生起基督就是神的聖子。祂因身為長子這獨特的關係而與父同在。此外，祂是「屬神」的。換句話說，甚至當時祂就是神──在祂的塵世經歷之前。道，也就是基督的同義詞。福音（道）就是基督贖罪的使命，因祂已完全成就了父的旨意。

耶和華在前生傳播福音

耶和華，耶穌基督前生的名字，是舊約時代的神。要求亞伯拉罕獻祭以撒，在西奈山賜摩西十誡，和雅列的哥哥交談，與以色列人立約的就是耶和華。耶穌基督在所有這一切事上都完全遵從父的旨意和指示。在經文中，凡寫到主這個字時，就是耶和華的別稱。

「萬物是藉祂造的」—

麥康基長老寫道：

「實在沒有辦法想像基督在父的指示下所創造的諸世界之範圍。數算世界上所有海濱和荒漠的沙粒，在穹蒼中添加繁星，讓總數增加到跟其他世界相似，然後我們得到了什麼？只不過是廣闊無垠的宇宙中一個小點罷了──而宇宙的一切全是由基督所創造的。」

在現代的啟示中提到：「諸世界現在和過去都是藉祂、經祂、由祂創造的。」（教義和聖約76：24）

保羅說道：「神…藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（希伯來書1：1－2）

「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」 （約翰福音1：4）

在教義和聖約88：7－13中記載著另外有關基督是光的見解：

這是基督之光。祂也在太陽中，是太陽的光，太陽是藉著祂的能力造的。

祂也在月亮中，是月亮的光，月亮是藉著祂的能力造的；

也是眾星的光，眾星是藉著祂的能力造的；

大地及其能力也是一樣，及你們所站的大地。

那照耀的光，那給你們光明的光，是透過啟發你們眼睛的那位而來的，也是增進你們了解力的同一個光；

這光從神面前發出，充滿無際的太空—

這光在萬物之中，給萬物生命，是管理萬物的律法，也就是那位坐在寶座上，在永恆的懷中、在萬物中的神的能力。

這幾節經文對基督是光這個主題具有多麼重大的意義。就是祂的光，造了太陽和眾星，就是祂的光，從神面前發出，充滿無際的太空，也就是這光，真正賦予萬物生命。沒有黑暗能承受這光。

所有世代對基督的見證本質上都是在說：「我們談論基督，我們因基督而快樂，我們傳揚基督，我們預言基督。」（尼腓二書25：26）但願我們個人的見證也是如此。

文章出處：Lesson 1: “That Ye Might Believe That Jesus Is the Christ”，作者：Maurine Proctor