我的很多朋友在幾週前結了婚，也有其他更多朋友快要結婚了。在這麼多婚禮的情況下，通常我會被邀請去參加她們的單身派對。很有趣的，我發現主辦者不同，派對的辦法、活動也會就著不同。但是，有兩個活動是幾乎一直都有的，就是送禮和傳授祕訣。兩個都是幫助新婚夫妻能更快的進入婚姻生活，而且有好的開始。

因為參加單身派對的人不同，給的禮物及建議也非常不一樣。我發現很多禮物很有趣，也發現所給的秘訣就像那些送出去的禮物一樣，有非常務實有用的，也有純粹搞笑、鬧著玩的，當然，那些實用的你會想放進自己口袋，不實用的就把它們丟了。

實用婚姻祕訣傳授

幾年下來，我聽過很多好秘訣。為了我自己踏上神聖的婚姻旅程的那天我把它們私藏了起來下面是一些在排行榜上的實用秘訣：

– 在結婚前睜大眼睛；結婚後睜一隻眼閉一隻眼。

-跟你的伴侶經常去聖殿，至少一個月一次。這會提醒你你跟神訂的個人聖約以及你跟配偶兩人一起訂的聖約。

– 務必在言語還有其他行為上，每天向你的配偶真誠的表達你對他/她的愛。

– 吵架不過隔天。在睡前就跟你的配偶和好，這樣才不會在你們的關係當中留下化膿的傷口。

-除了個人還有家庭的祈禱（當你們有小孩的時候）之外，花時間做夫妻的祈禱。這會讓你們夫妻之間更加的親近，並且會邀請特別的靈到你們的關係當中。這會讓神成為你們的永恆關係的夥伴之一。

– 要讓婚姻維持戀愛的感覺，每天都要找機會彼此服務，並記得感激配偶為你所做的事。

我想這些秘訣之所以會觸動到我是因為每一項都提醒我不可以把我（未來的）親愛關係視為理所當然。愛需要透過努力和每天的滋養才能成長茁壯，也需要神的手加以扶植，因為有祂，愛才能欣欣向榮。

在這裡，我最後想分享的，是一個我第一次聽到就留下深刻印象的建議。故事大概是這樣的：

有一天，賓賽甘會長在跟一位返鄉傳教士談話，他問他對未來的計畫是什麼。那位返傳先向會長報告了他的教育還有生涯規劃，然後他說每天晚上他都向神祈求他會跟他所愛的女孩結婚。對此，賓賽甘會長建議那位青年不要只是祈求他可以跟所愛的人結婚，而要祈求讓他可以一直愛著那位跟他結婚的女孩。甘會長解釋，第一個祈禱會在結婚的時候就結束，然而第二個祈禱將會在他的一生當中持續的被回答。

所以，如果我的朋友們要結婚我會給他們什麼秘訣？其實就是我上面分享的那些：盡全力讓神成為你的婚姻的一部分。絕對不要視你的親愛關係為理所當然。用服務還有感謝來滋養你的愛。還有，享受婚姻要帶給你的一切！

原始文章由 Julia G 所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Advice to the Happy Couple》

延伸閱讀：做個懂得感恩的婚姻伴侶

延伸閱讀：結婚前該討論的事

近年來，我們的手機感覺像是我們自己延長的手，但是這些額外的手臂通常都沒有被非常有效地運用。羅素培勒會長教導我們：「攜帶式設備像是智慧型手機，是祝福，但是它們也可以使我們分心而聽不到那『平靜而微小的聲音』它們需要成為我們的僕人，而不是我們的主人。」成員傳道事工需要我們與聖靈和祂的提示保持和諧。

我們現在要暫停你的例行滑手機公事，跟你介紹7個用手機做傳道事工的方法。

7. 在你的故事裡貼格言

在臉書或是Instagram上有一個可以讓你分享貼文24個小時的功能(時間到會自動消失)，時常在你的故事裡分享格言就像是提供你的朋友們每日一福音佳句一樣。這些話可以是總會當局人員講過的話或是直接從經文中擷取。如果你需要任何想法的話可以去後期聖徒媒體資料庫找！

6. 在貼文的最後問一個令人深思的問題

在貼文的最後問一個問題或是留下你的邀請可以引發人們去做一些事。舉例來說：如果你貼一個你和大自然的照片，那你可以分享你關於神的創造的見證並問：「在神所創造的事物裡，你最喜歡什麼？請在下方留言吧！」

5. 貼你在聖殿結婚的照片

乍看之下，這好像不像是傳道事工，但是這是！在你的貼文裡分享永恆家庭的見證。如果你還沒結婚的話，你可以分享你手上拿著摩爾門經站在聖殿前的照片，或是在聖殿前服務的照片。重要的是你為某一深深影響你的生活的福音原則做見證。

4. 跟一個朋友分享影片

這個跟在你的個人網頁上貼文不太一樣，因為你是跟某一個人直接分享，你想寄影片給多少人就可以寄給多少人，但是請個別寄。這會讓他們了解到這個影片是專門給他們的，也會讓他們更願意去看。如果他們有問題，邀請他們來問你！需要分享的點子的話，請到後期聖徒媒體資料庫找！

3. 在你的自我介紹裡放上連結

在你社群媒體的自我介紹欄上放上 comeuntochrist.org 的網站連結，在未來的貼文當中，讓那個連結成為焦點，藉以引導你的朋友到那個網站上了解關於你的信仰的更多資訊。如果你覺得你的朋友們可能會因為害羞而不敢私下問你的話，這會是個好方法！

2. 傳簡訊給你的朋友並邀請他們

邀請人去教會或是支會活動！當對方感覺到你真心想要在活動上見到他時，他就會更願意參加。這個原則可以運用在所有人身上，就連積極成員也是！就算你的朋友們不來也沒關係，只要你去邀請，你就已經做到你的部分了。

1. 傳簡訊給最近一直在你腦海裡的人

如果有個人最近一直出現在你的腦海裡，那是有原因的。聖靈會帶領並引導我們發現我們可以服務和幫助的人，你有這個用指頭就可以幫助他們進步的機會！真的！

當你開始做的時候，很多這些事你根本就不會覺得是額外的工作。你怎麼運用你的手機來加速這個事工的呢？在留言板分享吧！

原始文章由 Zoë Holyoak 所寫，在 thirdhour.org 張貼，標題為《7 Ways To Do Missionary Work From Your Phone》

只有在後期聖徒教會中才能找到真理

──沒有人說過這種話

沒錯，我們相信耶穌基督後期聖徒教會擁有基督豐滿的福音和隨之而來的無數真理。但是我們後期聖徒不獨佔真理。

如果教會成員認為其他宗教不包含任何真理，那麼我們就錯了。如果非後期聖徒假定我們是真理的唯一擁護者，那麼他們也錯了。

大叛教與真理的模式

聖經中充滿真理和叛教的模式，所以對大部分的基督徒來說（包含後期聖徒）應該都很熟悉。神召喚了先知（亞當、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等等）指引並教導人們。隨著時間過去，人們拒絕、殺害、不理睬先知並墜入邪惡的狀態。

神賜予先知宣講福音並建立基督教會的權柄（我們稱之為聖職）被人們拒絕，於是這項權柄從世界中被移除。沒有了神的使者，時間過去使得許多（非全部）福音教義被誤解、誤會、扭曲和遺失。

當人們再次準備好接受復興的福音時，神再次地召喚並派遣先知來宣講基本的福音（例如：悔改）和復興遺失的教義。

後期聖徒用語中的「大叛教」指的是耶穌基督──我們的救主、神之子、先知死後，真理變成了碎片。

剩餘的真理

想像基督的教導和教義是一面鏡子。在那些拒絕基督和祂使徒的人們殺害他們以後，這面鏡子就從牆上掉落，破成數以千計的碎片。（這就是我們所說的叛教。）

忠信的信徒四散，他們盡力去挽救真理──這真的是一個高貴的舉動。但是聖職權柄和先知的教導不見了。心懷好意的人盡力維護剩餘的真理，志同道合的信徒拿著他們的真理碎片建立了自己的教會。其他成千的團體也以此方式來處理他們僅有的真理碎片。許多教會和信仰開始出現，造就了我們今日的樣貌。

根據上述先知出現的模式，後期聖徒相信在1800年初，一位叫做約瑟．斯密的男孩在基督死後的大叛教之後，被召喚為復興的先知。透過約瑟，基督復興了聖職權柄和祂豐滿的福音──也就是那面完整的鏡子。

每一個碎片都很珍貴

宣告我們擁有整面「真理的鏡子」的想法聽起來的確很冒昧，但這篇文章的重點就是在提醒後期聖徒及非後期聖徒，雖然我們擁有整面鏡子，但我們也絕對不能否定其他人所擁有的真理。

福音真理就是福音真理，無論出處為何。

舉例來說，基督教的特徵就是堅定地相信耶穌基督和祂身為救贖主的角色。這是一片很大的真理碎片。再加上神是我們的天父、愛你的鄰人、聖經、聖靈的恩賜；這些真理的分量可都不小！而且也不只基督教擁有真理，我認為世上的每個宗教都擁有某部分的真理碎片。

在2006年，雅各‧傅士德會長也證實：「世上偉大的宗教領袖，如穆罕默德、孔子和宗教改革者，以及包括蘇格拉底、柏拉圖等哲人都蒙得神一部份的光。」我也深感認同！

傳道事工的精隨

讓我們一起欣賞各處而來的真理。當我們後期聖徒向他人分享我們的信仰時，請記得那面真理的鏡子。幾乎每個人都已經擁有部分寶貴的真理了，而我們的工作只是讓他們知道他們的碎片是這面鏡子的哪個位置，讓他們知道他們的碎片可以怎麼和我們的鏡子拼起來。就算有些信仰完全不正確，但我相信這些信仰仍舊是建立在真實的原則之上。也許這個碎片只是需要被擦拭乾淨。

我們在這裡不是要嫌棄他們的鏡片，而是要分辨出他們的真理，然後拋光打亮除去刮痕，在必要時將他們的真理重新定位。就像戈登．興格萊會長的邀請一樣：

「不論你們的美德和良善源自何處，請帶著這些美德和良善到我們這裡來，看看我們是否能再德上加德。」

原始文章由David Snell所寫，在mormonhub.com張貼，標題為《Mormons Do Not Have a Monopoly on Truth》

我在臉書上的某個宗教討論中的留言區看到了某段對話。這不是第一次了。其中一個人，在此我們稱他為小明，以言語攻擊了耶穌基督後期聖徒教會領袖。一位後期聖徒女性，在此我們稱為小美，防禦性地回覆了這些指控。但因為批評者和後期聖徒兩方都沒搞清楚重點，讓我停下來開始思了他們之間的對話。

小明相信因為教會領袖做了A事，這個教會領袖一定是假先知。小美相信因為「教會領袖」是先知，所以他絕對不可能會做A事。其實他們雙方都沒有搞清楚A事是什麼，還有先知是什麼。所以後期聖徒和批評者的共同點是什麼？因為他們的偏見，使他們的想法過於極端，而且雙方都已經遠離了真理。

所以這代表什麼？

我們相信耶穌基督後期聖徒教會是基督復興的教會，它的確是。神是完美的；基督是完美的；福音是完美的；救恩計畫是完美的，但僅此而已。身為後期聖徒的我們常常將完美的範圍擴及到教會的其他部分。

這是一個人們容易犯的錯誤。我們過於強調教會的「神的元素」（基督、福音、救恩計畫），因為「神的元素」才是真正重要的元素，但如果我們沒有刻意區別「神的元素」和「人的元素」，我們會很容易將這兩者搞混。這不但很危險，而且還大錯特錯。

批評耶穌基督教會的人常常將教會領袖和教會歷史妖魔化。但是相對來說，後期聖徒們也必須注意自己是否將教會領袖和教會歷史神化了。這兩者都錯了，不僅完全相反，而且各佔了標準的兩個極端：

事實上，真相通常位於兩個極端的中間。而最正確真實的觀點就是將之人性化。題外話：我相信教會的新出版物聖徒是個能幫助我們區分「神的元素」和「人的元素」的有用工具，幫助我們對於教會歷史獲得更實際的了解。（也就是圖表中的綠色區域）

綠色區域是什麼樣子？

嘉德蘭安全協會的失敗是約瑟．斯密詐騙和邪惡的證據嗎？應該不是。但約瑟犯的錯誤有沒有為人們的生活帶來負面影響？肯定有。約瑟．斯密不是神，但他也不邪惡。

達林．鄔克司會長是個固執討人厭的老人嗎？我不認為。但他能不能在上次的總會大會演講裡向同性戀團體展現更多愛和同理心呢？當然。鄔克司會長不是神，但他也不邪惡。

同理，彼得攻擊羅馬官兵是出自於暴力的政治革命嗎？應該不是。但他可能可以用更好的方式處理嗎？當然。彼得不是神，但他也不邪惡。

大衛王想要建造一座聖殿，先知拿單說：「你可以照你的心意而行、因為耶和華與你同在。」後來主糾正拿單，並吩咐大衛不能建造聖殿。那麼拿單是假先知嗎？他是故意要錯誤解讀神的旨意嗎？當然不是，但他犯了錯，他不是神，但他也不邪惡。

拿單、彼得、鄔克司會長，和約瑟．斯密都是先知；但先知們都是人。他們會做出不好的決定、會失敗、會學習、會校正錯誤，會盡他們所能去做。

所以重點是？

當圖表的最右邊有人對後期聖徒的領袖和歷史做出攻擊時，我們也必須小心不讓自己走向圖表的最左邊。就社會學來說，圖表中最兩端具有攻擊性或情緒高昂的言論通常只會讓意見更加分化。我們可能會以為當自己站在綠色的區域裡時就是在向紅色區域妥協，所以就更走向藍色的一邊。

紅色區域的人可能會認為教會成員都有偏見，但是仍舊有許多人，特別是在網路上，還在決定自己的信仰落在圖中的哪邊。有些人對教會領袖和歷史的看法只落在最深的藍色和紅色上；他們需要聽聽那些綠色的人是怎麼說的（大約有99.9999%的人都在這個範圍內）。

身為一位耶穌基督後期聖徒教會的成員，我們擁有復興的真理，但別不經意地營造教會歷史的完美。批評者還是會批評，而且他們會非常極端。所以不要讓我們犯下一樣的錯誤。事實上，即使教會由不完美的凡人盡他們全力帶領，教會依舊是真實的。我們不需要隱藏這些缺點，或是躲避它們。就像我們的缺點一樣，只要我們努力去理解、消化，我們都能藉對完美的耶穌基督的信心繼續向前邁進。

原始文章由David Snell所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《1 Thing Latter-day Saints and Their Critics Have in Common》

身為新手媽媽常遇到的是，當自己還處在摸索階段的同時，還要應付很多外來的聲音，有可能是稱讚、有可能是指正、有可能是善意的提醒，還有可能是良心的建議。來源可能是所謂的專家兼網紅、經驗老到的學長姊〈早先進入育兒行列的友人〉、自己的長輩、管很多的路人等等。有些聽了的確覺得很受用，有些覺得聽聽就好，有些覺得根本沒必要，不管是什麼，我有個堅持的點就是「我不要別人說我的小孩乖」。〈這媽媽很難相處〉

到底怎樣的小孩叫乖？吃飯的時候坐好吃飯、坐車的時候不吵也不鬧、玩具玩完自己會收好、看到長輩會主動問好……，懂事、聽話的孩子就叫乖。常會有長輩問我的小孩：「有沒有乖？」他們的言下之意是在問我的孩子有沒有時時成為符合大人期望的樣子。我常想，為什麼我的孩子需要靠著符合大人的期望而得到稱讚？只用「乖」來概括她所做的事，這可能會使她即便不懂其中的道理，但為了得到讚賞而選擇去迎合大人的眼光。

另外，我們每個人都在學習。人生的課題可以說是學海無涯，學無止盡。我們沒有人是完美的，不會因為我們是大人就代表我們時時都會是對的，那我們怎能有那個立場來論斷小孩究竟是乖還是不乖呢？

初級會的詩歌「我是神的孩子」唱到：「領我 導我 與我同在 教我行正路……」神對我們的方式是一直給我們正面的教導，教我們所有應做事，讓我們他日與他再同住。這個同住是最高的榮耀，因為我們會跟神一樣，住在最美好的地方。祂按照我們願意服從的程度給我們不同榮耀的國度，祂不強迫也不勉強，一切按照我們個人的自由選擇權來決定。祂也很仁慈，祂會先讓我們知道我們選擇的後果，但如果我們執意要選擇不符合祂期待的作為，的確可能會伴隨著懲罰，因為那是公道下的必然結果，但祂還是呼籲我們悔改，賜給我們救主，給我們可以再次歸向祂的希望。不會因為一個單一或綜合事件，神就斷定我們的本質是乖還是不乖。

最明顯的例子是拉曼和雷米爾，這兩個令人頭大的孩子，他們說自己的爸爸是有幻覺的人(現代的說法應該就是瘋子的意思)、反對自己的爸爸、毆打自己的親弟弟、口出惡言、想除掉自己的親弟弟……。感覺這兩個人的循環就是，做了壞事被神懲罰之後求饒，然後又繼續做壞事等著被神懲罰，最後就自我放棄了，想說乾脆除掉他們的弟弟，眼不見為淨最開心……。

神永遠不會放棄你

可是神似乎都沒有放棄過拉曼和雷米爾。祂一再地給他們機會，直到他們選擇不再跟尼腓為伍為止，而神也沒因此放棄過他們。李海在去世之前把他們的兒女召集跟前來，對他們說：

「因為主神已說過：只要你們遵守我的誡命，你們必在這地昌盛；你們若不遵守我的誡命，你們必被剪除，與我隔絕因此。……由於我的祝福，主神必不讓你們滅亡；因此，祂必永遠憐憫你們和你們的後裔。」

神對拉曼和雷米爾是多麼地仁慈，即便他們不願行走在正義的道路上，神還是要保有他們的後裔。拉曼和雷米爾的後裔──拉曼人被保留了下來，直到今天我們知道他們就是原先住在美洲大陸的人民，我們今天也親眼見證了神的仁慈，這真實的福音傳給了他們，「在主的大日子來臨前，雅各會在曠野繁榮，拉曼人將如玫瑰盛開。」(教義和聖約49:24)

十二使徒定額組會長培道·潘會長（1924-2015）教導：

「人一旦了解真實的教義，就會改變態度與行為。研究福音教義以改進人的行為，比研究行為科學以改進人的行為來得更快。」

神教導我們的方式是告訴我們真理，讓我們了解祂真實的教義，而不再要我們記住摩西律法裡滿滿的指正規章──這樣做才乖、那樣做不乖。

孟子主張人性本善，我在過去覺得那只是課本裡的知識，現在知道那是真理。我們每個人在前生就選擇了跟隨耶穌基督，我們帶著基督之光來到這世上，縱使我們忘了前生的約定，但我們的本質會引領我們趨向那善的根源，也就是神。沒有人是乖或不乖，而是我們都在學習運用我們的自由選擇權，這是成為神的課題之一，我們不會因為單一或多個題目沒做對就被當掉。感謝神的仁慈，感謝祂對我們的信任，感謝耶穌基督成為我們最堅強的後盾。

但當越來越多的聖誕節物品出現在商店裡時，我恍然發現自己在思考著要用哪種方式來慶祝這一年中神聖的時間，才會讓我的救主感到驕傲？我在手工藝品店找不到任何一件關於耶穌誕生的飾品，而且在其他商店裡也很難找得到這些東西。

有件我很喜歡的聖誕節飾品是我在去年找到的一個標語，上面寫著「簡化聖誕節，慶祝基督。」每次我看見這個標語，我就想起為什麼我們會有聖誕節，我們是在慶祝世界的救主來到世上。我知道聖誕節也是愛我們周圍的人的節日，家庭時光更是聖誕節相當重要的部分，但這個標語提醒我必須保持專注。

有多少世代期盼了耶穌的來臨？自從祂的到來，所有人都盼望著祂的贖罪以得到希望變得更好，現在又過了多少世代呢？那個全人類歷史上最重要的事件仍然是我們人生目的的中心。

所以我們該怎麼簡化讓聖誕節？

簡化禮物 

我不知道你的狀況，但我以前對聖誕禮物近乎瘋狂。今年我還試著在24小時內親手織一頂帽子和可以搭配的圍巾給朋友。我可憐的家人餓壞了，我也什麼都沒完成，我還因為這個已成負擔的聖誕禮物變得精神緊繃。

所以我對簡化聖誕節的第一個建議就是簡化禮物。我們的孩子不需要那些他們苦苦要求的昂貴禮物，我們也不需要送我們遇見的每個人禮物。遵守自己的預算，簡單就好。這樣我們可以避免額外的壓力，也會讓一切更有意義。

家庭時光

什麼時候12月變成了充滿派對的月份？孩子在學校裡有慶祝派對，幾乎每個組織都有派對跟聚會。我們有童軍團、體操課，甚至是主日學的派對。我們也有教會聚會或教會早餐，還有音樂會、演奏會！我們很容易會把當周的每個晚上變得很忙碌。

對我來說，簡化聖誕節就是盡可能減少社交量。音樂會和演奏會很重要，但為什麼老師不能計畫在一年中早一點或晚一點的時間演出呢？難道書上規定每個人都必須在十二月演出嗎？

雖然派對也不錯，但並不是必要的。我會先審視我的家人的情緒狀況再決定是否參加，有些時候我們就是必須早點睡來維持每個人的健康以及幸福感。

專注在救主上

參與後期聖徒教會的 #光照世人 活動使我充滿樂趣。他們有個月曆，在十二月的每個禮拜都設計好一些活動，讓我們在慶祝聖誕季節的時候，可以每周專注在一件可以為我們的生活或其他人帶來救主之光的事上。今天我兒子幫我吸地板來「光照世人」，他的善舉減輕了我這天的負擔，因為我喜歡一個乾淨的家。

我也因為每天尋找服務的機會而受到祝福。今天我載了一位女士回家，在談話的過程中，我發現我們都有自閉症的孩子。然後她告訴我所有關於她的小學的事，還有她是多麼地喜愛他們的特殊教育部門。

我很開心能聽到這些資訊，如果我們在教育上的努力需要改進，這會很有幫助。現在我知道這間學校也會適合我的兒子，如果我沒有主動載她回家，我就不會得到這些資訊。

我想要向你提出簡化聖誕節的挑戰。慶祝基督、花時間和家人以及你所愛的人相處、尋找服務的機會。你的生活會受到祝福，你的壓力會變小。當你不再執迷於送給遇見的每個人禮物時，你會更享受這個聖誕佳節。〈我不是在潑你冷水──我承認我也曾經這樣。〉希望我們今年都能有個美好的聖誕佳節。

原始文章由Abby Christianson所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Simplify Christmas》

她和我分享一些自己的人生哲理，在這裡我想和大家分享。

微笑：幸福的食譜

我相信微笑能改善心情、減低焦慮、創造快樂。我曾親身經歷過微笑帶來的心理醫治，特別是當別人也以微笑回應時。有時候我會覺得自己是世界上最好的演員，雖然外表帶著微笑，但我的內心卻痛苦的尖聲呼喊。但當我強迫自己以微笑待人時，我突然覺得內心不需要尖聲呼喊了。看見渲染的微笑也能給予我即刻的喜樂。

我也學到心情不好時最棒的解藥就是臉上的微笑。今日的心理學中，Adrian Furnham博士也寫到：「有生理證據顯示微笑能帶來某些生物影響。笑聲更能帶來同樣的回饋反應。微笑帶來的賀爾蒙和生理作用讓我們感覺更好並更想微笑。微笑能使我們自我調解並自我醫治。」

舉例來說，我通常在生病的時候會試著微笑看看，來測試生病嚴重的程度。如果我很輕易的就能微笑，我知道我生病很快就會好了。如果我根本笑不出來，我知道我還是得好好待在病床上休息。在這個充滿壓力和擔憂的世界裡微笑並非總是容易。微笑總在你最意想不到的時刻帶來最大的影響。

微笑克服焦慮

焦慮有時會在出乎意料的時候占據並削弱我們的心智。去教會的時候，或會因為知道自己和很多人打招呼而感到焦慮。但我會在抵達教堂以前說服自己，如果向每個人微笑的話，我就不會感到那麼憂慮。

當我在教會遇到第一個人時，我努力讓自己不要屈服於焦慮帶來的強烈感受。當我感覺到自己的嘴角上揚，讓他們的眼睛亮了起來時，我心中迴盪著「我做到了！」這句話。微笑是一股不可忽視的力量。

最後我發覺我的心情和剛到教堂時大大不同。焦慮感已因為別人回送給我的微笑而消失，我相信在這個過程中我也讓其他人的靈魂感到快樂。

原始文章由Delisa Hargrove所寫，在ldsblogs.com張貼，標題為《Smiling: A Recipe for Happiness》

封面照面：Daiga Ellaby

雖然我沒有親身經歷過一段糟糕的婚姻或離過婚，但我還是列出以下了五個幫助你和你的家庭（就算你沒有孩子）面對離婚的步驟。這些步驟的靈感來自於對我自己和朋友的父母離婚時的觀察，和研讀與這個主題相關的文章。

步驟一：鞏固你和天父的關係

這篇文章的許多忠告都與我之前寫來幫助孩子和青少年面對離婚的兩篇文章不謀而合。雖然聽起來像是重複，但這項共同的步驟的出現並非巧合，而是必要的。

每當我們遭遇困難或考驗時，緊抓住天父並尋求祂的安慰和指引是一項自然且必要的步驟。我們的弱點和考驗都是人類經驗的一部份，教導我們要謙卑，並了解我們的生活需要天父協助和耶穌基督的贖罪。

藉由天父的協助和基督的贖罪，我們可以整理自己的情緒、發現自己的錯誤和弱點、請求獲得寬恕，並從這個過程中獲得力量、鼓起向前邁進的勇氣。

我讀到一篇文章叫做「離婚和的希望和醫治」，我喜歡作者寫到如何持續與天父保持關係，這幫助他走過離婚的傷痛：

我每天都花很多時間祈禱。有時候我祈求能獲得加增的希望、信心，和理解。有時候我祈求能獲得再支撐自己5分鐘的力量。有時候我祈求寬恕，有時候我祈求自己有力量去寬恕。我常常哭著告訴天父我的心有多痛，我有多憤怒。我學到，神總是有耐心且充滿愛的聆聽我的祈禱。我知道自己能在任何時間地點和祂說話，這消除了我的擔憂。最重要的是，我學到透過祂的兒子，並且因為耶穌基督的贖罪，我們都能獲得能力與安慰，還有超越我們能力所及的力量。

離婚帶來的影響總是會帶來情緒上的壓力，有小孩的話更是如此。了解天父想要知道你的感受和疑問對你來說很重要。

有時候我們能獲得的最好的祝福只有在我們祈求時來臨，所以不要害怕祈求。但也準備好自己獲得難以接受的答案。

步驟二：建立互助圈

允許別人幫忙或請求別人幫忙對許多人來說不但困難，有時也覺得是丟臉的事。但是你不該獨自面對離婚。

沒錯，家庭是個好的支持來源，如果你與家人有好的關係，那麼你應該尋求家庭的協助。但是有時候離婚已對家庭關係造成傷害，尋求家人的協助可能會讓你感到不自在。

但你必須理解，教會盡可能幫助我們獲得最多的支持，尤其是當你不知道從何尋求協助時，你可以從主教團、施助的弟兄姊妹、慈助會、聖職會長團、主日學教師，或親近的好友身上找到支援。

最重要也最困難的部分其實是向這些人開口請求協助。雖然有些人能看得出來你身陷憂傷，或得到靈感，知道你需要幫助，但有時候你必須先展開行動尋求協助。

我在上面提到的那篇文章中，作者也寫到關於互助圈的內容：

讓關心我的人時常在我身旁對於我個人的復原非常重要。我備受祝福擁有支持我的慈愛父母、手足、其他家庭成員、親近的好友、施助弟兄姊妹在我身邊。他們總是在我需要找人聊時以同理心聆聽我，不會論斷或批評我。他們幫助我走過孤立寂寞的感受，並在我不知道該如何前進時鼓勵我繼續努力。

在其他人不知道我的故事而對我不友善、或迅於下評論時，這些朋友和家人給了我非常大的力量。當我獲得更多醫治時，我也在支會和社區中交到了新的朋友。我回到學校上課，也認識了其他和我年紀相仿的單身成人。就算有時候我想待在家裡，我還是會想辦法去為他人服務。

在教會中保持積極是另一個和天父保持密切關係並接受他人的幫助和支持的必要步驟。如果你有召喚，要努力保持積極並光大你的召喚。

對我來說，因召喚受益的人其實是你自己。沒錯，你的召喚可能代表你會為支會裡的人服務，但「你們為同胞服務時，只是在為你們的神服務而已。」（摩賽亞書2:17）

透過服務，你可以學會如何愛人，並因此對自己感覺良好。當你透過召喚服務時，你必須讓自己接觸他人，這會為你帶來堅固的友誼。

我讀到的另一篇文章中談到了這個經驗：

離婚後的前兩年，我的身邊有慈助會會長團裡支持且愛我的朋友。她們和我一起哭泣、大笑，我和她們關係很好。因為我的召喚，我注意到我們支會的姊妹的需求，為她們服務幫助我更看清自己，並獲得內心的醫治。

如果無論你做什麼都沒有用，不要覺得請求專業協助是很丟臉的事。和主教討論專業諮詢的問題，因為教會提供的諮商服務可能可以幫助你。

步驟三：停止怨恨，開始寬恕

怨恨就像是離婚的副作用，但別讓怨恨掌控你的生活。我找到的一篇文章中談到贖罪幫助作者走過離婚的痛苦，以下是作者對於怨恨的發現和認識，還有他克服怨恨的方式：

當我尋求靈感和方向並順服天父的旨意時，我清楚地看見我的經驗成了我成長的機會。

我對前配偶的怨恨和我身處的狀況，似乎與贖罪及其祝福有所衝突。我努力更接近天父的渴望幫助我克服怨恨的感受。拒絕怨恨的感受使我和神的關係更加深了，我也更了解祂的兒子耶穌基督完美的榜樣和品格。

就像作者一樣，當我們正確運用贖罪的力量，我們就能了解即使耶穌基督被背叛殺害，祂仍舊宣講寬恕的重要性，有了這個認知，就很難繼續對他人抱持怨懟的心態。

想要在背後說前配偶的壞話實在太容易了，尤其是在吵了一架之後。但我們必須記得所有的憤怒、怨恨、厭惡對你的靈性造成的傷害多過於你給前配偶帶來的傷害。

另外要注意的是，如果你剛從一段不健康的婚姻關係中離婚，你必須和前配偶保持距離。他們不需要留在你的生活中，但你依舊可以寬恕他們。

我要以同一篇文章中的一個故事來結束這部分，幫助你知道寬恕如何幫助你（和你的孩子）成長，使你對前配偶更有愛心。

我的經驗讓我更渴望效仿救主提升他人。在經歷離婚的過程中，有些人建議我決不要在孩子面前說我老公的壞話。由於批評他的機會變得越來越多，我每一天都看見了這項忠告的智慧。我祈求自己有能力忍住不要批評，並讓自己強調他的優點。

我前夫曾經深深傷害了我，也犯過很嚴重的錯誤，所以在一開始時這對我來說很困難。但當我試著讓孩子看見他的價值時，我的能力增強了。每一次當我使用真實公正的言語讚美他時，我感覺自己更接近救主。我選擇讓自己接納

我的孩子想要對父親有的那種溫柔感受。當聖靈提醒我要在家庭祈禱中為他祈禱時，我也能心懷善意地做到。

步驟四：站在聖地上

我注意到我的父母和朋友的父母離婚後至少有一方在教會中變得不積極。

我的媽媽離婚後搬走了，而且有大概有20年的時間沒有去教會，有一段時間甚至還曾反對教會。但在過去一兩年她也慢慢地回到福音中。

曾經是堅強有信心的教會成員的爸爸在離婚後也不積極了一段時間。當時還小的我知道星期天應該要去教會，但有時候我們卻一個月才去一次。

後來我八歲的時候，我知道我必須接受洗禮。我去找爸爸希望他能立刻為我洗禮，就像我的哥哥和朋友們在八歲時洗禮一樣。

我當時不了解為什麼，但因為我們當時不夠積極，我們兩個都必須接受傳教士課程才能準備好洗禮。

當我我過了九歲生日之後，我的爸爸終於能夠為我洗禮，而且我的全家人也都參加了洗禮會。那時我爸爸已經和後母結婚了，幸虧我和爸爸一起準備接受洗禮，還有我的後母對教會堅定不移的信心，我們全家也又在教會中變得積極。

觀察我的爸媽面對離婚的經驗時，我發現在教會和福音中保持積極是非常必要的。

我想要鼓勵你們在召喚中保持積極，讓自己能配稱地固定去聖殿，讓自己成為你的孩子和他人的榜樣，使你的家成為聖地。

研讀經文和教長祝福，並遵守主的誡命。這些事會讓你更容易寬恕你的前配偶，而你也能在再次向前邁進時變得更堅強、對自己更有自信。

步驟五：向前邁進

面對離婚時最困難的部分就是在離婚後向前邁進。希望你現在已經有了自己堅強的互助圈、建立和天父緊密的關係、在教會中保持積極，並已踏上了寬恕的道路。

你可能會發現自己在離婚後必須重新「自我探索」，特別是你們的婚姻關係已經持續了很多年，或是你因為在婚姻中遭受虐待而看不清自我價值的時候。

你必須了解天父會在自我探索的路上在你身邊幫助你。讀經文並從中更認識基督是認識自己最好的方式之一。

透過你身邊堅強健康的友誼，希望你能發現你在神眼中是無價的。

對自己有信心，要知道你能被醫治且克服這個考驗。以下是一位婦女發現自己離婚後能夠被醫治並向前邁進的故事，也許能幫助你更理解我想表達的概念：

在某種程度上來說，離婚就像經歷你所愛的人過世。我懷疑擁有永恆家庭的可能性是否已不存在。有時候我拒絕承認自己感到難過或憤怒，因為我不想讓自己看起來毫不感謝自己擁有的祝福。但隨著時間過去，我學到自己必須經歷悲傷的五個階段──否認、憤怒、討價還價、沮喪，和接受。我沒有按照某個特定的順序經歷這些步驟，有時候其中的某些步驟也會不按理的出現，但我在某種程度上都曾經歷了每個步驟。

從離婚中獲得醫治並不容易。雖然我的婚姻中有虐待和心痛，而離婚也帶來驚嚇和痛苦，但這些經驗為我帶來的學習和成長已成了我最大的祝福。我學會仰賴主並讓自己成為自己最大的支持者。雖然有時候我還是無法以信心向前看，但我也接受我自己的處境，並信賴主會完整地復原我破碎的心。（以賽亞書61:1-3）

信賴主，並愛那些冒犯你的人。這些誡命可能很難遵守，但我有信心，從開始踏上寬恕和進步的道路開始，你就會變成更好更堅強的人。

原始文章由Camille Beecroft所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《Dealing with Divorce as a Family: For Adults。Parents》

蓋瑞．巧門在愛的五種語言一書中，他將人們表達愛與感受愛的方式分為五種。這五種語言在現代文化中相當普遍。大部分的人如果對這五種個別的語言了解不深，也至少會知道愛的語言的概念。這五種語言是：肯定的言詞、服務的行動、接受禮物、精心的時刻和身體的接觸。

在思索愛的語言的同時，讓我想起了記錄在馬太福音22章中的最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」

雖然這條誡命聽來很容易做到，但我們到底應該怎麼愛主呢？這五種愛的語言看似無法直接用來表達我們對神的愛，但我們是否可以用較不明顯的方式來向神表達愛呢？讓我們來看看吧。

服務的行動

這或許是最容易運用的語言，這也就是我為什麼先討論的原因。在馬太福音25:40讀到：「你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。」

每當我們為他人服務時，我們就是在為天父服務。如果我們想要用服務的行動與神對談，我們只需要向他人伸出援手為他們服務。

（除了這些，我沒有其他可以說的了，請假裝我寫了一些既聰明又詼諧的東西，讓你們對我的寫作能力印想深刻，謝謝）

接受禮物

主在生活中給了我們許多禮物。經文和其中的教導、個人啟示──所以我們可以在生活中找到快樂，以及我們在祈禱中祈求的特定祝福。主大大地祝福了我們，而且每當我們藉著信心行動就能獲得這些祝福。

但我想要強調一個特別的禮物。2014年十二月耶穌基督後期聖徒教會發布了一段慶祝基督誕生的影片，標題為「祂是神的禮物」。這段影片提醒了我們「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們。」

耶穌基督是來自天父最重要的禮物。祂給我們的教導、祂的榜樣，還有贖罪讓我們有機會獲得救恩和超升。當我們選擇跟隨基督，我們就是選擇接受來自神最偉大的禮物。

肯定的言語

愛的五種語言的官方網站將肯定的言語定義為愛的宣告，也就是告訴別人為什麼你愛他們，或是表示對他們的支持。你是怎麼和神說話的呢？就是祈禱。

透過祈禱，我們可以直接跟神講話。我們可以感謝祂給我們的祝福，或是在探索生命的過程中請求祂幫助我們。但對我個人來說，我發現我做過最棒的祈禱都不是「感謝您…」和「祈求您…」的制式祈禱。我做過最棒的祈禱是我真正地在跟神說話，向神表達我的恐懼和擔憂，就像我在跟我的爸爸說話一樣，這才是真正的祈禱。我們可以透過祈禱與神談話，表達我們對神的愛，因為神想要我們和祂溝通。

在阿爾瑪書34章中，當艾謬萊克教導卓倫人時，他邀請卓倫人「呼求主」11次，他邀請我們無論在哪裡，無論是為了生活中的什麼事都要向神祈禱。天父想要我們直接與祂談話，我們也能透過祈禱中的言語向祂表達我們對祂的愛。

所以我想我們也應該在祈禱中跟神說我們愛祂。我們通常會在祈禱中感謝祂給我們的祝福，但我們有多常在祈禱中向祂表達我們對祂的愛呢？如果有的話，我們充分表達了嗎

精心的時刻

我們現在進入比較困雜的領域。就是我們看不見神，也無法來到祂的跟前，這樣我們該如何與祂共享精心的時刻？

答案可以從聖餐而來，聖餐的其中一項祝福就是「有祂的靈與他們同在。」聖餐的其中一個目的就是使主的靈與我們同在，若能感受到祂的同在，這可以算是我們與神的精心的時刻。

想當然的是，我們需要確定我們所處的環境是聖靈可以同在的地方，因為主「不住在不潔的殿」。我們需要時常去聖殿、參加安息日聚會，使我們的家成為聖靈常住的地方。所以當我們邀請聖靈進入我們的生活，我們就是邀請了天父，並也能因此和祂共享精心的時刻。

身體的接觸

身體的接觸可以是擁抱、牽手，或任何肢體上的接觸。如果我們無法與神近身接觸，又該如何運用這個愛的語言呢？我認為我們必須想辦法透過聖靈邀請神與我們同在。但不只如此而已，我們還得感受到生活中聖靈親身的顯現。有時候聖靈會在靈性時刻中以眼淚的方式顯現，還有當神和我們同在時，我們感受到的巨大快樂和平安也是祂的顯現。祂的身體接觸就是我們胸口火熱的感覺。我們知道天父不會棄我們於不顧，這就是祂的愛。

雖然這五種愛的語言並不能直接用來愛神，但這五種愛的語言可以直接用來遵守第一大的誡命來向天父表達我們的愛。

原始文章由Braxton Young Church所寫，在thirdhour.org張貼，標題為《What Is God’s Love Language?》

下一個改變是什麼？

耶穌基督後期聖徒教會這一年帶來的改變似乎颳起了一股旋風，而「下個改變是什麼?」這個問題也不斷出現。主日崇拜的時間表、家庭為中心的福音學習、青少年參與聖殿和聖職教儀的年齡、傳教士和家人聯絡的頻率，和福音進修班宣布的改變，這些改變的確颳起了旋風。從2018年一月後我們看見的改變也不只有這些而已。

神對於祂的教會的未來有個清楚的藍圖。祂的先知羅素‧納爾遜會長也分享了他對藍圖的認知：「如果你認為教會已經完全復興了，那你看到的只是開始，還有更多事物即將來臨。」

後期聖徒在羅馬聖殿奉獻時看見了許多歷史上的首例，納爾遜會長說：「這是教會歷史的關鍵點。許多事將以加快的速度往前進…教會將有史無前例、空前的未來。我們只是在為我們眼前的事物做準備而已。」

史無前例、空前的未來？這對今日的教會成員有什麼意義呢？

我們常常將教會視為那個龐大的全球性機構，但其實「教會」就是你和我。教會就是教會成員和他們的愛的行動、服務，和對神的奉獻帶來的改變。若我們這麼想，我們的責任就變得更清楚了。身為耶穌基督的門徒，我們的未來是史無前例且無可比擬的。這是我們每個人在各自的歷史上的關鍵點，來為未來做準備──為救主的教會在祂回歸時做準備。

個人的責任

我認為納爾遜會長擔任先之後的第一篇總會大會演講「給教會的啟示，給我們生活的啟示」其中的內容並非巧合。

他擔任先知才三個月就談到「主非常願意啟示祂的心意和旨意。」不只對他而已，對神的所有的孩子都是一樣。納爾遜會長說接受啟示是項特權，也是神賜給祂的孩子的最棒的禮物。我非常同意。神沒有要我們盲目地跟從祂或祂的先知。祂邀請我們以信心跟隨祂，我們也得提出自己的問題並自己尋找真理。我們都必須為每個教會宣布的新改變向神祈禱，並得知這些改變對我們個人、家庭，和支會的意義。不是每個教會領袖宣布的改變都會詳細地說明所有的細節，而因為如此我們才能「擴展你目前的靈性能力以獲得個人的啟示」。

神想要和我們說話。祂很樂意向我們顯示祂的奧秘，我們只需要求問並學習如何聆聽祂的回答。改變始於渴望，而渴望只能來自於我們個人──不是因為別人要我們做什麼我們就能擁有渴望。尋求真理並在獲得回答時透過聖靈行動是我們個人的責任。

心的改變

我們知道今生充滿改變。納爾遜會長說教會將會有更多改變，這也著實令人興奮。但這可能也會讓人精疲力盡、不自在，也可能困難重重。改變的定義就是「創造不同或成為不同」。雖然擴展自己、打破舊有的樣式、成為不同的樣貌很困難，但身為耶穌基督的跟隨者的我們相信今生的目的就是要成為更像神。也就是說當「我們的心已經由對祂的名的信心而改變了」，我們必須透過耶穌基督的贖罪選擇讓自己成為最好的自己。

改變從心中而生。

達林．鄔克司會長說：

「我們看見的教會聚會和政策的改變應當幫助我們，但只有這些並不足以使我們的成員到達天父要做的事。那些讓我們以不同態度面對聖約的道路的改變並並非來自教會政策和運用的改變，而是始於我們的渴望和行動的改變。」

我們的渴望是什麼？我們做這些事的理由是什麼？我們專注在哪些事上？

大衛．貝納長老教導：

「唯有當我們將一切所有的都在基督裏面同歸於一，堅定不移地專注於祂時，福音的各項真理才能發揮加乘作用，使我們成為神期望我們成為的那樣，並勇敢地持守到底。」

文化的改變

堅定地專注於祂。這就是我們需要的，也是必須的。對我來說這表示我必須勤奮的研讀經文並先祈求理解祂的教義，再教導我的孩子和支會裡的青年們。這也表示我必須放棄使我混淆重心的「教會文化」。這表示我必須讓基督成為我的信仰的中心，並信賴祂改變我的能力。這也代表我們的問題必須從「下個改變是什麼？」變成「下個改變的該是誰？」並祈禱那個將會改變的人會是自己。甘地教導我們，我們應該成為在世界上想要看到的那種改變力量。當我們復興了救主的道路和祂在今日的教會，我們就有機會成為那種改變。

耶穌基督在世時，祂帶來了很多改變。祂改變了文化，但很多人卻不喜歡祂的改變。祂的福音帶來了希望，但也帶來了分裂。祂提供人們新的遠見，但對於那些遵守神原先的嚴格規範的人來說，他們卻看不見基督的遠見。我們今日是否也缺乏同樣的遠見呢？我喜歡貝納長老說的這些話：

「身為教會成員，有時我們會在生活中列出一長串的核對表，針對個人要研讀的主題或待辦事項，將福音予以分割、區分和應用在生活中。不過這種作法很有可能限制我們的理解和遠見。我們必須小心謹慎，因為像法利賽人那樣重視繁文縟節般的核對表，會使我們偏離，無法更接近主。」

任何使我們偏離且無法更接近主的事物都需要改變。如果我們要成為那加速前進的「教會」，我們需要為這場比賽做好準備。我們必須運用我們的靈性得知如何為未來做準備。納爾遜會長在談論到回復正確使用教會的名稱時，他應許當我們這麼做時：「祂身為這教會的主，必定會以我們前所未見的方式，將祂的能力和祝福傾注於後期聖徒頭上…我們會有神的知識和能力，幫助我們將耶穌基督復興福音的祝福帶給各國、各族、各方、各民，讓這個世界準備好迎接主的第二次來臨。」

我們前所未見的知識和能力，這似乎難以理解。但先知說當我們使用耶穌基督的名字稱呼祂的教會並讓基督成為我們生活的中心時，這些重要的祝福就會成為我們的。

有著史無前例的未來，一切都始於一項最重要的改變──改變我們自己。

原始文章由Irinna Danielson所寫，在lds.org/blog張貼，標題為《The Most Important Change of All》