耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)

摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:

“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。

此外,

“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。

“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。

對於一個剛決定要學習有關神的事物的人而言,可能會有點茫然不知從何開始,坊間有這麼多書籍、文章和教會可供選擇,究竟要從何處開始研究呢?

最佳開始之處總是從神所說的話語著手,對大多數的人來說,這意謂著首先從聖經開始。聖經的舊約告訴我們世界創造及神教會開始建立的故事,神透過祂的先知教導我們祂想要我們知道的真理,先知們直接從神那獲得啓示,然後將那訊息分享給世人。在新約中,我們學到祂給我們的最大禮物:祂的獨生子。新約告訴我們耶穌基督的出生及祂的傳道,在祂的傳道期間,我們直接由神的兒子獲得祂的話語,耶穌被釘死在十字架後,該記錄持續記載著祂所揀選的使徒的教導。。

人們常聽說一本摩爾門聖經,該書是英文版的詹姆士王欽定版的聖經,及其它為了別種語言所選定的聖經版本。2007年,一位使徒指出在前一次的教友大會(一個一年舉辦兩次、衛星轉播給世界各地所有的教友觀看的會議,)上,短短的兩天內,聖經便被引用高達兩百多次。

然而,摩爾門教徒還有其它學習神的話語的資源,其中一項便是摩爾門經,它並非摩爾門聖經,但可謂是對聖經的恭維,它是聖經真實性的另一個見證,見證耶穌基督活著,並常助我們明瞭聖經中不明朗的部份。

說實在的,勤奮閱讀聖經確實使我們變得越來越好,而我們必須要永遠記得無數知道它的力量的殉道者,他們犧牲自身的性命使我們得以從中獲得通往永恆幸福的話語和我們天父國度的平安。

雖然這些早期基督教改革者對於許多事情持有同樣看法,但他們最終對許多教義的重點卻意見相佐,這導致後來眾多的基督教派別的產生。一位早期宗教自由運動人士,羅杰‧威廉斯(Roger Williams)總結說:「世上沒有任何按常序組織的教會,也沒有任何人有權執行任何教會儀式,除非等到教會的最高領袖,也就是人們尋求的神派遣新的使徒的時候。」(見William Cullen Bryant, ed., Picturesque America; or, the Land We Live In, 2 vols. [1872-74], 1:502)(2007年5 月,旌旗,羅素‧貝勒:聖經的奇蹟)

耶穌和祂的使徒們一死去,世界便進入大叛教時期,世上不再有先知和使徒闡釋教義中令人困惑的部份,誠如羅杰‧威廉斯所提出的。由於翻譯上的錯誤及企圖詮釋經文的努力,經文的原意常因此而喪失。

摩爾門經並沒有面臨這樣的挑戰,它僅一次經由神的先知被翻譯至英文,在英文的版本中,它不受因翻譯而來的錯誤的窒箇,教義因此在那常被解釋地更為清楚。

摩爾門經是由一連串的先知所寫成的,最初是由那些與聖經中的先知,耶利米同時代的先知們開始。摩門經中第一位出現的先知是李海,我們已經沒有他的寫作,他受神吩咐逃往荒野以保全他的性命,於是他帶著家人和幾個其他的人離開,最後登陸古代美洲大陸,在他死後,他的兒子,尼腓,肩負起帶領家人和教會的責任,並妥善地紀錄歷史和神給人民的教導。這些記錄經由先知們,一代代地傳下來,不像聖經是由一群人從四散的記錄彙集而成,這些記錄是為了後世而寫的,當代的人們並未研讀到它們,其中的內容是為了我們今日的需要,在神的靈感啓示下所撰寫的。

此書是十九世紀時福音復興的一部份,而此復興始於聖經。十四歲的少年約瑟斯密對於找尋神的教會感到很困惑,他在閱讀聖經時讀到雅各書第一章第五節,這節經文是由耶穌的弟弟所寫的:

“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的  神,主就必賜給他。”(聖經詹姆士王欽定版  雅各書1:5)

體察出這建言所蘊涵的智慧後,約瑟前去向神獻上祈禱,並得知完全的福音當時已不存在於世上了,之後他受訓於一位天使,並被獲准讓摩爾門經重見光明,且參與了福音的復興。

這使我們得以從另一個來源獲得神的話,也就是先知的話。隨著福音的復興,這世上亦再度有了先知,就如從前神派遣先知準備祂的孩子迎接耶穌的第一次來臨,耶穌第一次來到世上時則準備我們迎接祂的第二次來臨,今日,我們有獲得神之話語的來源。

摩爾門信仰的其中一個知識是人們可從神那獲得個人的啓示。先知告訴我們神的話,然而我們有責任去得知那是否是真實的,那些學習有關教會的人們被指導去向神祈禱來知道什麼是真的並按此行動,而不是僅盲目地相信傳教士的說法。我們可以藉著像約瑟斯密一樣的方法來獲得個人的知識,雖然不太可能神會親自來到我們面前回答我們的祈禱,但祂已許諾,假如我們憑信心祈求,那麼祂會透露祂的智慧,誠如約瑟斯密所唸的那節經中當中所保證的。

聖經、摩爾門經和現代的啓示,還有個人的啓示皆是神賜給我們獲得祂話語的來源。

耶穌有可能犯過罪嗎?假若他不能犯罪,那麼試探又有何存在的意義呢? 曾被天父所創造的每個人,包括耶穌基督,都被賦予道德自由選擇權的這份禮物,也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的,而這亦是此份禮物必要的一個部份,這表示當撒旦試著要誘惑祂時,耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時,祂的兒子不會犯罪,但耶穌若選擇要犯罪的話,祂是有那能力作到的。 摩爾門教先前的一位先知,豪惠‧洪德,在擔任先知前曾講演過此主題,當時被稱為洪德長老的他說:「要記住耶穌有能力犯罪,祂要是犯了罪,那麼救恩和生命的計畫便會挫敗,但祂固守真誠,要是祂不會有屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話,那麼就也不會有真正的試探考驗,最終的結果也非真正的勝利,是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權,祂必須保有犯罪的能力,並用意志加以控制,正如保羅所寫:『他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。』(希伯來書5:8) 而『他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪』(希伯來書4:15)。祂是完美無罪的,並非只是祂必須如此,而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此,就如教義和聖約所記載的,”祂受試探但不予理會”(教義和聖約20:22)。」(1976年11月旌旗第17頁,豪惠‧洪德”基督的試探”) 選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前,神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住,我們在那有選擇權及我們的個性,我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義,就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時,神向我們解釋祂的計劃,我們將會獲得身體及家庭,但不會記得在天上的生活,我們必須要尋求真理,接受它,獲得信心並依循真理生活,生命會是一個考驗,因此,我們常會犯錯和犯罪,由於公道要求完美,而那是凡人無法靠自身的力量達到的,神因此賜給我們一位救主,祂出生於人與神的結合,祂會過著完美的一生,祂會自願為我們的罪而死。 路西弗想要這份差事,但他一心只想要推翻神的計畫,他沒有意願為我們的罪而受苦,而他的盤算是剝奪我們的選擇權,我們來到世上只不過是傀儡,他要控制我們每個行動和每個思想,使我們不可能犯罪,使得這場考驗不具意義,如此一來,我們都被保證有權回到神的身邊,然而路西弗將不用因我們而受苦,畢竟沒有罪需要償贖,這是一個自私的計劃,而大部份的我們都拒紹了。耶穌基督自願成為我們的救主,且歡喜地為了我們接受神的計劃,因為祂愛神和愛我們,祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦,祂明白選擇權對我們在世上的經驗是很必要的,並沒有試著取走那權力,祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的,祂必須要經歷生命中的考驗和試探,並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的,也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪,這是一份必須心甘情願給的禮物。 祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子,祂已洗禮並禁食四十天,這使祂軟弱。當身體軟弱時,我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。 洪德長老引用另一位前教會領袖,大衛‧麥基奧的話說:「分析它們,你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污,撲向我們的可能小至 (1)食物的誘惑; (2)屈服於驕傲、時尚與虛榮心,這些遠離神的事物;或者是 (3)情慾的滿足,或對世上財富、權力的渴望。」接著他說:「誘惑何時來到呢?為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來,公司裡及成立企業時,以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們,這些暗中為害的影響力確實發揮了作用,所以,當這些影響力向個人的良心顯耀時,我們要竭盡心力地來捍衛真理。」(大衛‧麥基奧,教友大會報告,1911年10月,第59頁) 耶穌眼睛專注於永恆的目標上,而非短暫的誘惑,因此得以維持祂完美救主的聖約角色,除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外,祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰,雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前,但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中,學會辨別他和他的誘惑,並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光,來杜絕撒旦的影響力。

人能見到神的教導使得摩爾門教與眾不同。當約瑟斯密十四歲時,他開始關心如何選擇該加入的教會,有天當他在研讀聖經時,他找到了答案,在救主親兄弟所撰寫的雅各書第一章第五節當中,教導了人們若要尋求智慧時,應當請求神的幫助。約瑟視此為唯一可以獲得答案的方法,因為唯有神值得信賴並告訴他真相,先前在他所住的地區的諸多牧師們曾給他太多不盡相同的指示了。

約瑟前往樹林並開始祈禱,經過一段時間後,父神和耶穌基督二位同時向他顯現,父神向約瑟介紹耶穌,而耶穌指示約瑟不要加入當時世上的任何一個教會,因為它們都不完全。約瑟遵循那吩咐,並在稍後當他成年時,一位天使教導並準備他來協助復興福音於地面上。

凡人見到神是可能的嗎?聖經中多次紀載到凡人,通常是先知,見到神。就讓我們來看看幾個例子。

耶穌死後,司提反被選為協助使徒們的工作。然而,由於他的見證和信心,他激怒了很多人,於是遭獲逮捕並被指控褻瀆。儘管遭到不實的控訴,司提反不但拒絕為自己辯護,反而馬不停蹄地繼續傳播福音,他的面容有如天使,而神與他同在。

55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,,看見 神的榮耀,又看見穌站在 神的右邊,

56 就說:「我看見天開了,人子站在 神的右邊。」(使徒行傳 第七章)

司提反因見證自己看見神和耶穌而被眾人用石頭打死。一直以來,世人普遍沒能接受那些見證自身神聖經驗的人們。

在與一位來自神的使者摔跤後,雅各也見著了神。

30 雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,意思說:「我面對面見了 神,我的性命仍得保全」(創世紀三十二章)

摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人見到了神。

9摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人,都上了山。

10 他們看見以色列的 神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。

11 他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看 神;他們又吃又喝。

(出埃及記二十四章)

之後,摩西見到神的尊榮,然後見到祂的榮耀但非祂的臉。(出埃及記三十三章) 所羅門兩次見到神仍背棄祂,;以賽亞也曾見到神,那時他因不潔淨而緊張,神的僕人於是潔淨自己的罪。

僅管聖經裡多次記錄到見到神的人們,然而有一節經文說到:”從然沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”(約翰福音1:18) 這節經文有時被用來企圖質疑摩爾門教中對約瑟斯密見到神一事的教導。然而,若我們閱讀該福音書的第六章,我們發現對此陳述的解釋:這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父(Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father. 約翰福音6:46),換句話說,你必須要具有靈性並且配稱才能得見神。約瑟斯密教導約翰福音1:8適切的翻譯是:你只有在受到聖靈的強化時才能見到神。耶穌對此主題提供了額外的洞見,祂教導:”一切所有的都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。”(路加福音10:22)

在過去的歷史上,神僅將自己顯示給少數的人們,但祂在重要的時刻向那些配稱的人們顯露自己。