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	<title>耶穌基督 &#187; 耶穌基督</title>
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		<title>為何耶穌得受如此多的苦?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:45:17 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[耶穌生命的終期非常地艱難,祂遭遇迫害並在最緊要的時刻受到許多曾經敬愛祂的人的遺棄,在客西馬尼園裡,祂承受著遠遠超乎我們所能想像的痛苦,接著祂更痛苦地死在十字架上,為什麼這種種的境遇是必要的呢? 一位主的使徒,傑弗瑞‧賀倫長老,在最近的一場演講上談到這個議題。 他談到救主人生最後幾天所面臨的挑戰,像是政治首長知道祂的清白卻仍判祂有罪、遭到祂所揀選的其中一個門徒的被叛、當祂強忍著異常的痛苦時,祂的門徒們卻睡著了,再來就是被釘在十字架上。 “現在我要很謹慎地、甚至極為虔敬地來談在這趟通往贖罪的孤獨旅程中，可能是最艱難的時刻。我要說的是那段最後的時刻；儘管耶穌在心智和體能上已為此作好準 備，但情感和靈性上卻可能仍在祂意料之外──臨終前因天父離去而陷入無比絕望的痛苦深淵，那時，祂在極度孤單的情況下喊道：「我的神！我的神！為什麼離棄 我？」” “即使祂已料想到終將失去世人的支持，但對於天父離去一事，顯然祂仍無法理解。祂不是對門徒說過這樣的話嗎，「看哪，時候……已經到了，你們要分散，各歸自 己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在」，「〔父〕沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事」？” “我整個靈魂十分確信並向你們見證，祂的確完完全全令祂的父喜悅，而完全的父在那個時刻並沒有離棄祂的兒子。實際上，我個人相信，在基督塵世的傳道過程中， 在此痛苦難當的最終時刻，天父可能與祂的兒子再接近不過了。然而，神子無與倫比的犧牲必須徹底完成，而且是自願、孤獨地完成，因此父暫時從耶穌身邊取走祂的安慰之靈，也就是祂親自蒞臨的支持。但此事是必要的，事實上也是贖罪意義的核心所在，即這位從未口出惡言、也沒有犯錯、或碰觸不潔事物的完全的神子，必須知道世人──我們所有的人──在犯罪時內心的感受。由於祂的贖罪是無限而永恆的，因此祂必須體驗屬世上和屬靈上的死亡是什麼滋味，去感受當聖靈遠離一個 人、令人感到完全孤單、悲慘和絕望時是什麼滋味。”( “無一人與他同在”十二使徒定額組 傑佛瑞‧賀倫,2009年4月總會教友大會) http://lds.org/conference/talk/display/0,5232,23-53-1069-27,00.html 耶穌受苦的目的是為了要使祂能夠了解我們這些遠稱不上完美的人的經歷。在末後的日子,耶穌將會是我們的辯護者及審判者,要合宜地盡到這項責任,祂將需要了解我們所承受的,祂不曾犯過罪,所以祂沒有因親身經歷而知道何謂因罪受苦,祂從未經歷過因為自身的抉擇而了解到何謂被神離棄。 摩爾門教教導每個人都有資格獲得基督的靈,而那些受洗的人們可以獲得聖靈的恩賜(聖靈的影響力可觸及受洗前的人們,但不同於受洗後影響人的方式,那時這力量是一份恩賜而非單單僅是影響力了。) 然而,聖靈不能與邪惡共存,那些故意選擇罪惡並不理會聖靈警告的人將獨自面對接蹱而來的後果,耶穌基督從未經歷過沒有神及聖靈在旁安慰及引導的孤單感受。在祂塵世的最後的時刻,祂獲得了這般的經歷,祂獨自被高舉在十字架上,沒有任何人能夠比祂腳下的地面更接近祂,沒有天使像在客西馬尼園般給予祂力量,這一次,在一短暫的時刻,祂是完全地孤單一人。 耶穌基督降生於世,從嬰孩長為成人,而非僅是從雲彩中下降停留一小段時間,其中一個原因便是如此祂可獲得經驗並逐漸了解何謂身而為人,當祂歷經凡人之軀的挑戰,當祂面臨飢餓、悲傷、憂慮和喜悅,祂能更佳地了解我們的生命和動機,祂也較能了解我們所遭遇的考驗和誘惑,這經歷給予祂完全的瞭解和憐憫,祂需要這些才能知道如何公平地審判我們。 祂自願承受痛苦是給我們的一件禮物,那是祂為了祂的兄弟姊妹所作的偉大和富永恆意義的其中一個行為。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/556/%e7%82%ba%e4%bd%95%e8%80%b6%e7%a9%8c%e5%be%97%e5%8f%97%e5%a6%82%e6%ad%a4%e5%a4%9a%e7%9a%84%e8%8b%a6' addthis:title='為何耶穌得受如此多的苦?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>為何我應該信賴神的智慧?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:32:18 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[信心]]></category>
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		<description><![CDATA[想要掌控自身的生命是人類的天性,將影響我們生命的決定權交在他人手中可謂相當恐怖,然而,我們看這世界的眼光是很有限的,我們不可能看到久久之後會發生的事。 經文中包含許多不得不信賴神忠告的人們的故事,即使當時忠告者的智慧並非顯而易懂,正如常被提到的挪亞方舟的故事,挪亞在建造方舟時並沒有下雨,住在他所居住的地區的挪亞,甚至極有可能無法想像洪水究竟是什麼模樣。 聖經裡談到一位來自撒勒法的寡婦。先知以利亞在一場旱災饑荒中,受神吩咐前往撒勒法,神跟以利亞說祂已指示那裡的一位寡婦供養他,當以利亞找到她並向她要水和餅時,她回答說:「我指著永生耶和華—你的  神起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶內只有一點油;我現在找兩根柴,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧!」(列王記上17:12) 即使神已指示她為先知提供此餅,相信在她的腦後亦曾有過某種程度的顧慮,她甚至沒有足夠的食物來照顧自己或她的孩子,然而她卻被要求去供養先知,為什麼他不是去找比這位婦人更寬裕的人呢? 以利亞向她保證說:「不要懼怕!可以照你所說的去做吧!只要先為我做一個小餅拿來給我,然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華—以色列的  神如此說:罈內的麵必不減少,瓶裡的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」(列王記上17:13-14) 該名寡婦當下要作個抉擇,她是否應該作出似乎是合情合理的決定呢?也就是先照顧她和她的兒子,請先知去找比他們景況更好的人,畢竟他們所剩無幾;或是…她應該信賴先知所給的應許,也就是說,來自神的應許呢? 值得注意的是,以利亞給她一個很具體的吩咐&#8211;先給他食物,然後她和她的兒子再食用,這位寡婦在照顧她自己和孩子前就得必須先運用對神的信心,她那時並沒有任何證據足以證明先知所言不假,對她而言,那正是展現忠信的時刻&#8211;她必須決定她是否對先知有見證,對由神而來的個人啓示有見證,而她因此願意服從。 她作了怎樣的抉擇呢?她並沒有數天及數個時辰的時間進入房內祈禱來作個決定,她有的僅是片刻的時間來作個將會影響她日後生命,甚至她永恆生命的決定。 15 婦人照以利亞的話去行。她和她家中的人,並以利亞,吃了許多日子。 16 罈內的麵果不減少,瓶裡的油也不缺短,正如耶和華藉以利亞所說的話。 僅憑著片刻時間的思量,這位寡婦在這似乎完全不可能的情況下,選擇信賴神的智慧,她的人生並未從此輕省或沒有困境,但因為她信賴了神,她和她的孩子得以倖存。 憑著我們世俗狹隘的眼光,我們真的無法預測長久以後某個情況的可能性,表面上,失去一份工作看似一場悲劇,但隔年,失喪工作的人可能成功地發展了屬於自己的事業,並回過頭看,慶祝自己失業的那天,在困境的當下,眼前不見任何祝福,然而一年後,這人看到這困境激勵了他去做自己所喜愛的事。 神差遣我們來到世上的其中一個原因便是叫我們獲得經驗並學習如何抉擇,祂知道憑著我們有限的眼光,我們在作選擇時會遇到困難,因此祂給我們資源使用,以通過人生的考驗,祂給予我們祈禱並獲得個人啓示的能力,這可在我們在作艱難的選擇時引導我們。 每個人打從出生便擁有基督的光,這光透過耶穌基督從神那裡而來,它向我們作證什麼是真的,什麼是對的,有時人們稱此為良知,它確實是基督的光輕聲低語地告訴我們正確、應作的事。當一個人決定要尋找神的真理,選擇該加入的教會時,是耶穌的光,而非傳教士或一個朋友,用一種讓人無法否認的方式告訴那人什麼是真的。 當某人經由持有適當權柄的聖職持有人施洗時,他便有資格獲得聖靈的恩賜。摩爾門信仰教導每一個人須由持有權柄的人來施洗,洗禮後的當天或是不久後的一個時間,那人則被證實為教會的教友,聖職持有人會將他們的手按置在新歸信者的頭上,宣佈他成為一名教友,然後命令他接受聖靈的恩賜。 聖靈的恩賜使教友一直擁有聖靈與他為伴,只要他生活配稱,聖靈無法在邪惡的地方存在,所以當一個人漠視那提醒他離開一個不好的情況或阻止他做不好的事的靈感的話,便會發現他得獨自面對隨之而來的結果。 聖靈的引導使我們在每個情況皆能獲得神的智慧,當我們面臨一個抉擇的時刻時,聖靈會告訴我們神希望我們怎麼做,當我們遵循那建議,不管是來自基督之光或來自聖靈,我們應該注意那結果,雖然有些結果可能很多年都不明顯,甚至神的旨意可能是施惠於他人勝於施惠於你個人,然而我們常可在所獲得的建議上看到神的智慧,隨著時間的推移,這會幫助我們學會信賴神並跟隨祂的指示,甚至在我們有限的眼光看起來不合理的情況下。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/549/%e7%82%ba%e4%bd%95%e6%88%91%e6%87%89%e8%a9%b2%e4%bf%a1%e8%b3%b4%e7%a5%9e%e7%9a%84%e6%99%ba%e6%85%a7' addthis:title='為何我應該信賴神的智慧?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>耶穌會犯錯嗎?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 07:12:19 +0000</pubDate>
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		<category><![CDATA[基督的誘惑]]></category>
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		<description><![CDATA[耶穌有可能犯過罪嗎?假若他不能犯罪,那麼試探又有何存在的意義呢? 曾被天父所創造的每個人,包括耶穌基督,都被賦予道德自由選擇權的這份禮物,也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的,而這亦是此份禮物必要的一個部份,這表示當撒旦試著要誘惑祂時,耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時,祂的兒子不會犯罪,但耶穌若選擇要犯罪的話,祂是有那能力作到的。 摩爾門教先前的一位先知,豪惠‧洪德,在擔任先知前曾講演過此主題,當時被稱為洪德長老的他說:「要記住耶穌有能力犯罪,祂要是犯了罪,那麼救恩和生命的計畫便會挫敗,但祂固守真誠,要是祂不會有屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話,那麼就也不會有真正的試探考驗,最終的結果也非真正的勝利,是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權,祂必須保有犯罪的能力,並用意志加以控制,正如保羅所寫:『他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。』(希伯來書5:8) 而『他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪』(希伯來書4:15)。祂是完美無罪的,並非只是祂必須如此,而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此,就如教義和聖約所記載的,”祂受試探但不予理會”(教義和聖約20:22)。」(1976年11月旌旗第17頁,豪惠‧洪德”基督的試探”) 選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前,神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住,我們在那有選擇權及我們的個性,我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義,就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時,神向我們解釋祂的計劃,我們將會獲得身體及家庭,但不會記得在天上的生活,我們必須要尋求真理,接受它,獲得信心並依循真理生活,生命會是一個考驗,因此,我們常會犯錯和犯罪,由於公道要求完美,而那是凡人無法靠自身的力量達到的,神因此賜給我們一位救主,祂出生於人與神的結合,祂會過著完美的一生,祂會自願為我們的罪而死。 路西弗想要這份差事,但他一心只想要推翻神的計畫,他沒有意願為我們的罪而受苦,而他的盤算是剝奪我們的選擇權,我們來到世上只不過是傀儡,他要控制我們每個行動和每個思想,使我們不可能犯罪,使得這場考驗不具意義,如此一來,我們都被保證有權回到神的身邊,然而路西弗將不用因我們而受苦,畢竟沒有罪需要償贖,這是一個自私的計劃,而大部份的我們都拒紹了。耶穌基督自願成為我們的救主,且歡喜地為了我們接受神的計劃,因為祂愛神和愛我們,祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦,祂明白選擇權對我們在世上的經驗是很必要的,並沒有試著取走那權力,祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的,祂必須要經歷生命中的考驗和試探,並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的,也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪,這是一份必須心甘情願給的禮物。 祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子,祂已洗禮並禁食四十天,這使祂軟弱。當身體軟弱時,我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。 洪德長老引用另一位前教會領袖,大衛‧麥基奧的話說:「分析它們,你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污,撲向我們的可能小至 (1)食物的誘惑; (2)屈服於驕傲、時尚與虛榮心,這些遠離神的事物;或者是 (3)情慾的滿足,或對世上財富、權力的渴望。」接著他說:「誘惑何時來到呢?為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來,公司裡及成立企業時,以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們,這些暗中為害的影響力確實發揮了作用,所以,當這些影響力向個人的良心顯耀時,我們要竭盡心力地來捍衛真理。」(大衛‧麥基奧,教友大會報告,1911年10月,第59頁) 耶穌眼睛專注於永恆的目標上,而非短暫的誘惑,因此得以維持祂完美救主的聖約角色,除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外,祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰,雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前,但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中,學會辨別他和他的誘惑,並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光,來杜絕撒旦的影響力。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/547/%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%9c%83%e7%8a%af%e9%8c%af%e5%97%8e' addthis:title='耶穌會犯錯嗎?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>聖經不是說沒有人曾見過神嗎?</title>
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		<pubDate>Fri, 31 Jul 2009 19:27:27 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[人能見到神的教導使得摩爾門教與眾不同。當約瑟斯密十四歲時,他開始關心如何選擇該加入的教會,有天當他在研讀聖經時,他找到了答案,在救主親兄弟所撰寫的雅各書第一章第五節當中,教導了人們若要尋求智慧時,應當請求神的幫助。約瑟視此為唯一可以獲得答案的方法,因為唯有神值得信賴並告訴他真相,先前在他所住的地區的諸多牧師們曾給他太多不盡相同的指示了。 約瑟前往樹林並開始祈禱,經過一段時間後,父神和耶穌基督二位同時向他顯現,父神向約瑟介紹耶穌,而耶穌指示約瑟不要加入當時世上的任何一個教會,因為它們都不完全。約瑟遵循那吩咐,並在稍後當他成年時,一位天使教導並準備他來協助復興福音於地面上。 凡人見到神是可能的嗎?聖經中多次紀載到凡人,通常是先知,見到神。就讓我們來看看幾個例子。 耶穌死後,司提反被選為協助使徒們的工作。然而,由於他的見證和信心,他激怒了很多人,於是遭獲逮捕並被指控褻瀆。儘管遭到不實的控訴,司提反不但拒絕為自己辯護,反而馬不停蹄地繼續傳播福音,他的面容有如天使,而神與他同在。 55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,,看見 神的榮耀,又看見穌站在 神的右邊, 56 就說:「我看見天開了,人子站在 神的右邊。」(使徒行傳 第七章) 司提反因見證自己看見神和耶穌而被眾人用石頭打死。一直以來,世人普遍沒能接受那些見證自身神聖經驗的人們。 在與一位來自神的使者摔跤後,雅各也見著了神。 30 雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,意思說:「我面對面見了 神,我的性命仍得保全」(創世紀三十二章) 摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人見到了神。 9摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人,都上了山。 10 他們看見以色列的 神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。 11 他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看 神;他們又吃又喝。 (出埃及記二十四章) 之後,摩西見到神的尊榮,然後見到祂的榮耀但非祂的臉。(出埃及記三十三章) 所羅門兩次見到神仍背棄祂,;以賽亞也曾見到神,那時他因不潔淨而緊張,神的僕人於是潔淨自己的罪。 僅管聖經裡多次記錄到見到神的人們,然而有一節經文說到:”從然沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”(約翰福音1:18) 這節經文有時被用來企圖質疑摩爾門教中對約瑟斯密見到神一事的教導。然而,若我們閱讀該福音書的第六章,我們發現對此陳述的解釋:這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父(Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father. 約翰福音6:46),換句話說,你必須要具有靈性並且配稱才能得見神。約瑟斯密教導約翰福音1:8適切的翻譯是:你只有在受到聖靈的強化時才能見到神。耶穌對此主題提供了額外的洞見,祂教導:”一切所有的都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。”(路加福音10:22) 在過去的歷史上,神僅將自己顯示給少數的人們,但祂在重要的時刻向那些配稱的人們顯露自己。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/536/%e8%81%96%e7%b6%93%e4%b8%8d%e6%98%af%e8%aa%aa%e6%b2%92%e6%9c%89%e4%ba%ba%e6%9b%be%e8%a6%8b%e9%81%8e%e7%a5%9e%e5%97%8e' addthis:title='聖經不是說沒有人曾見過神嗎?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>墜落和耶穌基督的贖罪</title>
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		<pubDate>Mon, 03 Nov 2008 07:43:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌基督的教訓]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌的復活]]></category>
		<category><![CDATA[贖罪]]></category>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;我們切不要無知而不加思索地假定&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,錯以為天父預知的未來之事乃受制於某些情況,是註定會發生的。祂的計畫並非欲使人類靈魂迷失;反之,祂的事工和祂的榮耀是「促成人的不可和永生。」 然而祂看見邪惡影響祂的兒女,使他們墮落;於是祂本著無限的愛心和慈悲訂下對策,以避免可怕的結果,並使違誡者得以選擇而藉此幫助自己。長子提議,祂願親自到人世間傳道,建立救恩的福音,願受苦受難受屈辱而死,此計畫蒙接納。因此預立了使人類脫離死亡得救贖,免除罪的後果得最後救恩,經由正義的成就而得超昇的計畫。 根據天上眾神會議所採用的計畫,人類乃是將靈賦予肉體而創造成的。其骨肉身體由地上的元素組成。有誡命和律法賜給人,遵守與否悉聽他意──但依照公道的要求,他不能免除隨選擇而來的喜樂或悲慘的後果。亞當是第一個人,來到地上實施既定的計畫,神賜夏娃作他的伴侶,有了她,他才能完成生養眾多遍滿地面的指派任務,夏娃違背了神所吩咐的誡命,帶來「人的墜落」,造成必死的情況,因而造成人人皆難免一死的狀況。此處不欲詳盡討論墜落的教義;為今日的爭論這已足以支持這重大事件的真相和它的驚人後果。夏娃受騙,違背神的吩咐和誡命,喫了禁果,結果她的身體墜落,隸屬於死亡。亞當知道他與他的配偶之間有了差別,一知半解地步入了她的後塵,因此身體也和她一樣墜落。請看使徒保羅是怎麼說及此事:「不是亞當被引誘,乃是女人被引誘」。 那男人和女人都變成必死;由於任意食用不該吃的東西,違背明確的警告,由於不能避免不遵守神聖律法和誡命的結果,他們變成易患疾病,體質脆弱,人類從那時起便繼承這種身體。這種身體在墜落之前,在形態和功能上都是完美的,如今卻要遭受最終的毁壞或死亡。那個靠著詭譎,似是而非,和罪大惡極手段誘惑夏娃的大引誘者,就是撒但或路西弗,就是那位背叛和墮落的「早晨之子」,他計畫摧毁人的自由,在天上會議中受拒斥,被「抛到地面」,他和他的眾使者都只是靈體,永遠不能獲得骨肉的身體。在天上會議遭拒斥後,他立即採取瘋狂的報復行動,但是被米迦勒和天軍所擊敗,因而含辱被逐離天上,於是撒但計畫摧毁忠信的靈──那些保有第一地位者──要承受的身體;他誘騙夏娃只不過是他的陰險計謀的初步。 死亡已遍及全人類;有人在嬰兒時夭折,有人英年早逝,有人在壯年時與世長辭,有人遲至白髮蒼蒼才撒手西歸;死亡可因意外、疾病、暴力而致,或如我們所說的,悠然安眠;無一人能倖免,撒但知之甚詳;因此目前他暫且得勝。但是神的目的昔在今在永在,永遠勝過人或魔鬼的最精明計謀;雖然撒但陰謀得逞使人難免一死,但遠在創造第一個人的骨肉身軀之前,父神就設下更持久更高明的對策。由耶穌基督作成的贖罪就是按立來克服死亡,並提供脫離撒但勢力而得贖的方法。 因一個人的行為而連累全人類遭受懲罰,這顯然是不公道的,因此使眾人受罰而未預備拯救之道,這一點也絕非神的旨意。此外,既然因一人的違誡,罪進入世界,死亡臨於眾人,那末,贖罪也必須由一人作成,是合理而一致的。這就如「罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。……如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪,照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。」使徒保羅這樣教導;他更進一步說:「死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了,照樣,在基督裡眾人也都要復活。」 顯而易見的,贖罪是一種代替他人的犧牲,救主滿懷愛心自顠這樣做,藉資普救世人,只要人們願意接受這種他們能力所及的拯救方法。這樣的使命只有無罪者可以擔任。即使古代以色列人在摩西律法下,為犯罪的人贖罪而獻於祭壇上的供物,也須潔淨無瑕;否則獻祭便不蒙悅納,且這樣的行為要被視為褻瀆神聖。耶穌基督是唯一符合這偉大犧牲條件的人: 1、因祂是唯一無罪的人; 2、因祂是父神的獨生子,所以祂是唯一降生世界,充分具有神性與人性雙重特質的人; 3、因祂早在天上即已被揀選和按立負此任務。 還有神無罪,因此能全然抗拒撒但的支配,而且死亡,即罪的工價,不足以臨其身的麼?假使耶穌基督也像其他人一樣遭遇死亡──那末,祂的死亡便只是祂的個人經歷,除了祂自己的罪過外,絲毫不能為其他人贖罪。但基督全然無罪,因此有資格為他人贖罪,祂的謙卑和志願蒙父悅納,立為贖罪的犧牲者,為全人類贖罪。 除了祂自願屈服以外,還有誰有權力抵禦死亡,能不被死亡克服?但耶穌基督能免於死亡,直到祂的「時候來到」,在那時候祂自願獻出祂的生命,因而死亡。祂由塵世的母親所生,沿襲死的性質;又是不朽父神的獨生子,因此天生持有抗拒死亡的無限權力。祂的生命確實是祂自己捨棄的;祂自己的表白大意如此:「我父愛我,因我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權捨了,也有權柄取回來。」又說:「因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」祇有這一位能征服死亡;除了耶穌基督之外,沒有人具備這一項作世人救贖主的條件。 還有誰蒙受預立的權柄,負著如此的使命來到世上?這項贖罪的任務並不是耶穌基督擅自擔當的。確實祂是在天上蒙召喚時願意奉獻自己;確實祂是蒙悅納,要在適當的時候來到世上,具體實現蒙悅納的各項條件;但祂是由一位比祂自己更偉大者所揀選的。祂坦言祂本身所具的權限須在父的指示下運用始能奏效,證言如下:「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」「我憑著自己不能作甚麼,我怎麼聽見,就怎樣審判,我的審判也是公平的,因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」 藉著耶穌基督所完成的贖罪──代人類而行的救贖任務,因全人類由於原罪和個人所犯的罪已與神隔離──人類與神調和,再度與祂交往的道路暢通了,並配與永恆父神再度且永遠地同住。英文[atonement]一字恰當的暗示出這項基本思想,誠如它的三個音節at-one-ment所證,「意指復交,或使疏遠者協合」。贖罪的效果可以就兩方面討論: 1、──由第一對祖先的墜落所引起的人類的死亡得到普遍的救贖。 2、──提供救恩,那個人從犯罪的後果中得救的方法。 基督被釘十字架,然後復活,顯明了克服死亡的勝利;祂是從死裡復活成為不朽的第一人,因此被稱為「睡了之人初熟的果子」。死人的復活從此開始,普及每一個人,不論已死的、現在活著的、或將來要活的人,這是有許多經文可資證明的。我們的主復活之後,睡在墳墓的其他人接著起來,但不是以靈體的姿態出現,乃是具有不朽身體的復活的人,當時有許多人看見這事:「墳墓也開了,已睡聖徒的身體,多有起來的。到耶穌復活以後,他們從墳墓出來,進了聖城,向許多人顯現。」 那些最早從墳墓中出來的人被稱為「聖徒」;其他經文也證實,只有正義的人在較早的階段復活;其他人則在以後陸續重獲他們的骨肉身體,經文和啓示已清楚透露此事。救主直截了當的證言應作為定論:「我實實在在的告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。……你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪。」早期的使徒和尼腓人的先知都教導眾人復活的救義;賜給本福音期的啓示也證實這一回事。甚至異教而不認識神的人也要從墳墓出來;因為他們在世時不知道得救的律法,於是為他們預備認識救恩計畫的方法。「然後異教的各國人民將被救贖,那些不知道律法的人們將在第一次復活中有份。」 尼腓人的先知雅各,教導眾人復活的教義,宣佈人類絕對需要一位救贖主,沒有祂,神創造人類的目的將歸於烏有。他的話語為已啓示的真理構成一個簡明而有力的摘要,強調了本章的主題: 「因為死亡已傳至全人類,為了實現那偉大的造物主的慈悲的計畫,必須有一種復活的力量,而那復活必須因墜落而臨到世人;墜落必須因違誡而來到;因為世人墜落了,他們纔從主面前被剪除。因此,必須有一種無限的贖罪──除非有一種無限的贖罪,決不能使這腐朽成為不朽。因此,那臨於人類的第一次降罰就必持續到無窮盡期。如果這樣,這肉體就必躺在它的老家土地中腐爛而消滅,永不再起來。啊,神的智慧,他的慈悲和恩典!因為如果肉體不能再起來,我們的靈就必隸屬於從永恆之神面前墮下而成為像他一樣,我們要成為惡魔,魔鬼的徒眾,被關閉在外面,不能在我們的神身邊,而要繼續和那謊言之父在一起,像他一樣的悲慘;是的,要像那個引誘我們第一對祖先的傢伙一樣,他將自己變成很像一位光明的天使,煸動人類兒女,使他們加入那些謀殺和從事各種黑暗秘密工作的秘密結社。我們的神的仁慈是多麼偉大啊,他為我們準備了一條從這可怕的怪物的掌握中逃避的道路;是的,那是怪物,死亡和地獄,這是我用以稱呼身體的死亡,也用以稱呼靈的死亡的。由於我們的神,以色列聖者的拯救道路,我所講過的這種死亡,就是那屬世的死亡,必交出它的死者;這死亡就是墳墓。而我所講的這種死亡,那屬靈的死亡,也必交出它的死者;這屬靈的死亡就是地獄;因此,死亡和地獄必須交出它們的死者,地獄必須交出它所囚禁的各靈,墳墓也必須交出它所囚禁的身體,世人的身體和靈必互相歸原;那是藉著以色列聖者的復活力量而做成的。我們的神的計劃是多麼偉大啊!因為在另一方面,那神的樂園必交出正義的靈,那墳墓必交出正義的身體;靈和身體重新歸回原處,全人類成為不朽和不死,他們是復活了的人,具有像我們在肉身時一樣的全部的知識;只是我們那時的知識必更臻完全。」 經文確切證實,贖罪適用於個人的違誡,犯罪者只要遵從耶穌基督的福音所涵蓋的律法和教儀,便可得赦免。由於無論在天上或地上,除了耶穌基督的名以外,沒有其他方法可使人類兒女得到罪的赦免和救恩,因此每一個人都需要救主作中保,因為每一個人都是罪人。早期使徒保羅說:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」 使徒約翰也加上他的見證:「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們的心裡了。」 神的公道不容救恩臨到不順從上述條件的人,唯有順從者才可得救,誰能質問神呢?基督為「凡順從他的人,成了永遠得救的根源。」神「必照各人的行為報應各人,凡恆心行善,尋求榮耀尊貴,和不能朽壞之福的,就以永生報應他們,惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒惱恨報應他們。」 因此需要一位救贖主,否則人類必永遠停留在墜落的狀態,永無永恆進步的指望。塵世考驗的目的在於給予人進步的機會;但困難和危險如此巨大,世上邪惡的影響力如此猛烈,而人的抵禦力如此薄弱,因此若沒有一種超越人類的力量來加以援助,沒有一個從神那裡來的靈魂能回到祂身邊。人類需要救贖主,因人沒有能力將自己從屬世的階層提昇至屬靈的階層,也不能從低級晉昇到高級的國度。這個概念可用自然界的類似原理來加以解說。我們可以在生物和無生物,有機物和無機物,活生生的動植物和無生命的礦物間看出一種根本差異。無生命的礦物在其組織限度內體積會因附著物而增大,結構和形態也可達相當完滿的狀況,誠如我們所見的結晶體。但是礦物雖然受惠於天然力量──光、熱、電能和其他──卻永不會變成有機體;無生命的元素,用任何化學方法綜合與生命無關的事物,也不會成為植物組織中的重要部分。但是植物因屬於較高的等級,它的根鬂伸入土中,能吸收泥土中的溶液,它的樹葉散佈於空間,能吸收氣體,它能以這些無生命的物質滋長它奇妙構造中的組織。沒有任何礦物分子,也沒有任何無生命的化學物質能造出一種有機組織的成分,也沒有任何無生命的化學物質能造出一種有機組織的成分,除非經由生命的力量。深入討論這種類似的原理,或許更易明瞭,植物不能將本身的組織進化成動物的等級。雖然自然界普遍順序是「動物界」依賴「植物界」供給養分,植物中的物質因此可以變成動物機體的一部分,但這只有在後者的化合物混合時才能成就。必然的,動物機體永不能,即使是短暫的,變成人體的一部分,除非活人消化它,藉著它本身生存的生命過程,暫時把供給他食物的動物機體,提高至他自己生存的較高等級。此處所用的比擬若運用過度顯然不恰當;因為礦物質之提升到植物的等級,植物組織之提升到動物的等級,以及動植物之擢升到人類的等級,都只是一種暫時的轉化;一旦較高等級組織解體時,這些物質便又降回無生命或死亡的狀況。但是,若只用來舉例說明,此種類似關係的方法並非毫無價值。 因此,人類若想從目前這種墜落和較為退化的狀態,晉陞至屬靈生活的較高情況,就必須和一種超越人類的權能配合。藉著運用所獲得的較高國度的律法,人類就可以被提升了;他不能靠自己的努力來拯救自己。欲實現永恆天父的計畫,「促成人的不死和永生」,毫無疑問的,絕對需要一位人類的救贖主和救主;這位救贖主和救主就是耶穌基督,除祂之外確實沒有也不能有其他人能勝任。 全文出自雅各‧陶美芝所著之《耶穌是基督》<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/518/%e5%a2%9c%e8%90%bd%e5%92%8c%e8%80%b6%e7%a9%8c%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e7%9a%84%e8%b4%96%e7%bd%aa' addthis:title='墜落和耶穌基督的贖罪' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>基督本人知道祂將何時來臨嗎?</title>
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		<pubDate>Fri, 24 Oct 2008 13:33:27 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌基督的第二次來臨]]></category>
		<category><![CDATA[主的返回]]></category>
		<category><![CDATA[摩爾門信仰]]></category>
		<category><![CDATA[確切日子]]></category>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;偶爾有人會問到此問題&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,或許是因為在馬可福音中所記載的:”天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(馬可福音13:31-32),”子也不知道”的用詞並未見於馬太和路加福音中。耶穌基督知曉萬事,祂具有父神完全的榮耀與能力(參見教義和聖約93:16-17),那麼祂當然知道何時祂將返回,若祂在橄欖山上作預言的時候,不知道祂確切在榮耀中返回的日子或時間,那麼,在祂復活、獲得完全的榮耀之後,祂便知曉了。值得注意的是,約瑟斯密所翻譯的這節經文,省略了這具爭議性的文句 Sperry Symposium Classics, Brigham Young University, Religious Studies Center, 2004, p. 201.<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/485/%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%9c%ac%e4%ba%ba%e7%9f%a5%e9%81%93%e7%a5%82%e5%b0%87%e4%bd%95%e6%99%82%e4%be%86%e8%87%a8%e5%91%a2' addthis:title='基督本人知道祂將何時來臨嗎?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>什麼是第二次來臨?</title>
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		<pubDate>Fri, 24 Oct 2008 12:55:46 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌基督的第二次來臨]]></category>
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		<category><![CDATA[第二次來臨]]></category>
		<category><![CDATA[美好恐懼之日]]></category>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;耶穌基督以肉身來到世上教導福音、授予神聖的權柄、組織教會&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,以及為世人的罪受苦和死亡,作出無限的贖罪犧牲。祂表示祂會再次來臨,返回時將不是以弱小卑微的拿撒勒人的身份,而是以萬軍之主、天兵及天軍之主的身份來到。耶穌基督的第二次來臨因此被稱作祂的榮耀來臨,意思是,祂將以萬物的創造神、救主和審判者的真正身份出現。祂的第二次來臨被形容為美好和恐懼的:對那些保持忠信且因而期盼耶穌基督來臨的人們是美好的,而對於那些做出有損恩典之靈因而希望祂將不再返回的人們是恐懼的。榮耀的第二次來臨實際上就是”世界的末日,意思是俗世的盡頭,邪惡之人的毁滅(約瑟斯密靈感版聖經 馬太福音1:4,13)。在這次來臨時,邪惡者將會被摧毁,正義者快速地趕去迎見祂,而地球從一墜落的星球轉變至一高榮樂園的星球。我們屆時將會在新天與新地四處移居。耶穌基督的第二次來臨將會開啓千禧年王國。 Sperry Symposium Classics, Religious Studies Center, Brigham Young University, 2004, p. 202.<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/480/%e4%bb%80%e9%ba%bc%e6%98%af%e7%ac%ac%e4%ba%8c%e6%ac%a1%e4%be%86%e8%87%a8' addthis:title='什麼是第二次來臨?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>加百列: 基督誕生的見證人</title>
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		<pubDate>Tue, 21 Oct 2008 07:01:06 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌的誕生]]></category>
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		<category><![CDATA[預言]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;嚴格說來,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。合宜地,他第一次的出現是在聖殿裡向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現,該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中,撒迦利亞代表著以色列集體的信心,他的祈禱便是他們的祈禱,而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離所有他們的敵人,這些敵人是在他們被應許的彌賽亞的手中,而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天聽。撒迦利亞在聖所裡祈禱, 而在聖殿圍牆內的其他祭司同工及人們對他的祈求則共同地表示同意。 一位”主的使者”在撒迦利亞面前顯現,回應以色列民的祈禱,他”站在香壇的右邊”並自稱是”站在 神面前”的加百列”(路加福音1:11,19)。透過現代啓示,我們知道加百列就是挪亞,他”在聖職中的權利僅次於亞當”,並且握有”復興萬事的權鑰”。加百列所握有的權鑰令他是為一位在主前預備道路的以利亞(教義和聖約27:6-7)。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字,意思為”神人”(man of God),雖然亦被翻譯為”神是我的衛冕者”(God is my champion)或”神已展現他的英勇”(God has shown himself valiant)。(The Interpreter’s BIble, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487) 舊約中兩度提及加百列,兩次情況都是在向但以理顯現:第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象,而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中,加百列透露在七十週(對一段未知時期的象徵)之後,以色列和耶路撒冷將會復原,並且贖罪將為了他們的罪而被作成。加百列應許永義將以他們的名義被達成(但以理八-九章)。 在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月,他也前去拜訪馬利亞並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親(路加福音1:26,32)。加百列這樣的拜訪樣式,似乎顯示他是聖徒們的”同工僕人”,傳遞安慰信息和大好喜訊。 至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言,我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢?他首先來到世上出生為將會向蒙揀選的民族宣告彌賽亞的世人以利亞;我們這位天上的特使應向誰顯現呢?為何是向一位祭司呢?當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言;是在什麼地方呢?耶路撒冷定是我們的答案:發出預言之語的聖城;這發自天上的宣告應在一天的那個時候來到?在會眾祈禱的莊嚴時辰,那時辰是為了信眾向諸天祈求派出他們的彌賽亞而設立的;最後一項,有怎樣的證實徵兆?撒迦利亞驟然成了啞巴,還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎? Sperry Symposium Classics, Joseph Fielding McConkie, 2006, Brigham Young University &#38; Deseret Book, 109-110.<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/423/%e5%8a%a0%e7%99%be%e5%88%97-%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e8%aa%95%e7%94%9f%e7%9a%84%e8%a6%8b%e8%ad%89%e4%ba%ba' addthis:title='加百列: 基督誕生的見證人' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>東方三博士是誰?</title>
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		<pubDate>Thu, 18 Sep 2008 07:17:43 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[聖經傳記]]></category>
		<category><![CDATA[博士]]></category>
		<category><![CDATA[摩爾門教義]]></category>
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		<category><![CDATA[賢者]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;! /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:&#34;Table Normal&#34;; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:&#34;&#34;; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; mso-fareast-font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} &#8211;&#62; 東方三博士的記事是耶誕故事中著名且受人喜愛的部份,然而馬太的記事儘簡單地陳述說當耶穌出生時,”有幾個博士從東方來到”,他並沒有特別提到他們當中有多少人、他們究竟是誰、來自哪裡或是否為賢士。傳統上三博士數目的由來緣於推測一位賢士贈送一件禮物給嬰孩耶穌的關係(黃金、乳香、没藥)。這些賢士的名字被認為是Balthasar、 Melchior、 Caspar並無法追溯至六世紀以前。歷史學家希羅多德是最早使用希臘文magoi一詞,以此指稱在米底人與波斯人當中的教士世襲階級,這些人以解夢聞名。之後magoi一詞與祆教中的祭司有所關聯,亦被用來形容各類的東方卜卦者和智者,包括被稱為Chaldeans的巴比倫占星師們。到了羅馬時代,拉丁詞magi則被用以指稱所有類別的術士(practitioners),從卜卦者和較受人敬重的占星師到魔術師和騙子。雖然有些學者主張東方三博士可能是來自巴比倫或東方某處猶太人聚居處的猶太人,最早關於東方三博士的藝術作品則描繪他們穿著波斯服或其他東方的裝束。一些早期基督教作者視東方三博士為魔術師,他們迅速欣然地接受基督的崇高地位並放棄他們魔術技藝前來崇拜他;另外有些人則視他們為異教智者,受到他們星象知識的啓發而認出耶穌降生的徵兆。 許多學者重視馬太身為猶太人的背景,視此為指標,用以認定馬太福音主要是為了猶太人和猶太基督徒而寫,因此,若東方三博士真的是外邦人而非來自東方猶太人聚居地的猶太人的話,那麼他們便與馬太所列家譜裡的婦人、敍利腓尼基婦人和十字架下的百夫長同為展現出外邦人亦被包括在內的人物,這同時也是馬太福音中的基督教訊息。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/321/%e6%9d%b1%e6%96%b9%e4%b8%89%e5%8d%9a%e5%a3%ab%e6%98%af%e8%aa%b0' addthis:title='東方三博士是誰?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>施洗約翰是誰?</title>
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		<pubDate>Tue, 16 Sep 2008 05:58:27 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;! /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:&#34;Table Normal&#34;; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:&#34;&#34;; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; mso-fareast-font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} &#8211;&#62; 施洗約翰出生自正義忠信、祭司後代的父母,他所出生的小村莊位於猶大,據說是現今耶路撒冷郊區的基倫(Ein Karem),他在耶穌傳道事工的一開始扮演著卓越非凡的角色。每部福音書對約翰的傳道身份提出個別的洞見:他是位先知、施洗者、在耶路撒冷東邊的猶大曠野的見證人,在約旦河為耶穌完成施洗。再者,每部福音書的作者各自強調約翰生命的某個方面,由此所提供的脈略表現出每位作者對耶穌的獨到見證。 約翰傳講悔改和洗禮、嚴正地批評法利賽和撒都該人、預言有一位”能力比[他]更大,[他]就是給他提鞋也不配”(馬太福音3:11),並稱耶穌為”神的羔羊”(約翰福音1:36)。另外,只有路加一人提供約翰出生及兒時的詳情(見路加福音第一、二章)。 最終,希律王安提帕逮捕、囚禁和處死約翰。 約翰有時被視為以利亞(Elias, 希臘文為Elijah),是預備道路的人(瑪拉基書4:5-6)。有些約翰的跟隨者稍後成為耶穌的門徒,而其他人則似乎繼續跟隨約翰(約翰福音1:35-42;馬太福音11:2-6;路加福音7:18-23)。在約翰死後,他的跟隨者中不接受耶穌的人繼續他們的活動,保羅在以弗所那可能遇到他們當中的一些人(使徒行傳19:1-7)。 對人們而言,施洗約翰象徵著從舊約(或舊的聖約)到新約(新的聖約)之初的最終轉折點,律法和先知的時代已過去,而彌賽亞的時代已來臨,施洗約翰－摩西之約最後的合法執行者,腳踏著這兩個福音期,然而耶穌說道:「約翰是點著的明燈,你們情願暫時喜歡他的光」(約翰福音5:35)。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/292/%e6%96%bd%e6%b4%97%e7%b4%84%e7%bf%b0%e6%98%af%e8%aa%b0' addthis:title='施洗約翰是誰?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>誰是尼哥德慕?</title>
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		<pubDate>Thu, 11 Sep 2008 04:53:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<title>我們的迫切需要</title>
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		<pubDate>Tue, 26 Aug 2008 19:20:21 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: &#34;PMingLiU&#34;,&#34;serif&#34;;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;在我們人世逆境中,&#60;span style=&#34;font-family: &#34;PMingLiU&#34;,&#34;serif&#34;;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;我們有所需要,甚至可說是迫切的需要。第一個是需要一位良師益友,一位模範,他曾經走過與我們所走的相似的路,甚至較我們所走的更困難的路;他是可以指出我們內在所擁有的,並指示我們要做的事、要成為的樣子;他能夠毫不偽善地告訴我們:”你們應當是怎樣的人呢?我實在告訴你們,應當和我一樣”(尼腓三書27:27)。 第二,我們需要一位對我們的缺點、愚蠢和失敗知曉得一清二楚的人,他對我們刺眼的缺點、幼稚和叛逆一點也不陌生;我們需要一位親身熟悉所有這些世人的軟弱的人;作為一位心智和身體的醫師,他必須知道我們所承襲和吸入的毒的解藥。 第三,我們需要一位代表我們行動的人,他這麼做不是因為被迫或勉強,而是因為真心的關懷,這關懷出根植於他對我們持續不間斷的愛,若不是這樣,我們又怎能信任他呢?我們又怎能確信在某個時刻他不會徑自丟下我們,任由我們沈淪呢? 第四,當我們衝撞律法並張皇失措地處在隨之而來的後果(包括罪惡感和痛苦)時,我們需要,更真確地說,我們渴望,能夠有一位公正和英明的法官,但我們亦希望他也是慈卑的,有資格、有權力和能力拯救我們脫離束縛的境遇和愈益累積的不良行為; 不論他人的認定為何,他必須願意用他自己的資源來免除我們接受嚴重的責罰, 更確切地說,他願意代表我們介入此事,即使那意味他自己得受懲罰。最偉大的是,他必須願意也如此地對待那些受我們傷害、錯待和誤導的人。 在這浩瀚宇宙間,有人有資格扮演如此多的角色嗎?有的,僅此一位。 Truman G. Madsen, Our Desperate Needs, The Gift of the Atonement, Deseret Book, 2004, p 10-11.<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/165/%e6%88%91%e5%80%91%e7%9a%84%e8%bf%ab%e5%88%87%e9%9c%80%e8%a6%81' addthis:title='我們的迫切需要' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>空無一物的聖餐桌</title>
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		<pubDate>Tue, 26 Aug 2008 04:52:35 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[沒有耶穌]]></category>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;一個星期天早晨,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;我們十幾歲的兒子與其他兩位執士站在一起,執行聖餐儀式,正如他們先前曾做過的許多次一樣。當他們掀開白色聖餐布時,驚慌地發現桌上並沒有麵包,其中一位悄悄地離開到聖餐準備室,希望能夠找到一些麵包,然而那裡並沒有,最後,我們那焦慮不安的兒子徑自走向主教並告訴他此事,這位英明的主教便起身向會眾解釋此情形並問大家:「若今天聖餐桌上空無一物的原因是因為沒有耶穌的贖罪,那將會是怎樣的景況呢?」我經常想到這問題－假若沒有聖餐麵包是因為耶穌未曾死於十字架上,沒有聖水是因為沒有流血,那麼現在會是怎樣呢?若沒有贖罪,我們會面臨怎樣的後果?當然, 現在這問題是假設性的,但這確實使我們透視我們對主全面的依賴。提問與回答這個問題只會加深我們對救主的體認及對祂的感謝。假若沒有攪擾人類最深沈情感的贖罪犧牲”,現在的景況可能是(甚至對義人也是如此): 首先,不會有復活,或像是雅各精確的用語所言:”這肉體必躺下,腐爛,化為塵土,不再復生”(尼腓二書9:7)。 第二,我們的靈魂將受制於魔鬼,他會有”力量完全控制你們”和”印證你們屬於他的”(阿爾瑪書34:35)。我們實際上會變得像他一樣,甚至是”魔鬼的使者”(尼腓二書9:9)。 第三,我們會”與神隔離”(尼腓二書9:9),永遠留在萬謊之父的身邊。 第四,我們會”忍受永無休止的痛苦”(摩賽亞書2:39)。 第五,我們會失去希望,因為假如”基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然……我們若靠基督只在今生有指望,算比眾人更可憐”(哥林多前書15:14,19)…… 要是沒有贖罪,悲哀地是,馬克白對生命宿命的看法便會是正確的;生命將會是一場漫無目的的戲劇: 人生不過是個人行動的陰影， 在台上高談闊步的一個可憐的演員， 以後便聽不見他了； 不過是一個傻子說的故事，說得激昂慷慨， 卻毫無意義。(威廉 莎士比亞, 馬克白, 5.5.24-28)<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/127/%e7%a9%ba%e7%84%a1%e4%b8%80%e7%89%a9%e7%9a%84%e8%81%96%e9%a4%90%e6%a1%8c' addthis:title='空無一物的聖餐桌' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>還債</title>
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		<pubDate>Mon, 25 Aug 2008 20:09:54 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;亞當墜落之後……&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;除了透過聖者的死亡,沒有任何道路或方法可使人們從墳墓復生而起。當一項偉大永恆的律法被違反了,便需要透過神的死亡來補償以帶給人們和世界永生…… 我喜歡從一個切實的觀點來看待此問題,或是說從一個我們可以清楚了解此問題的方式來看……若你失去了你在那出生的家園,一個你所心愛的老農莊,只因為在一個愚昧的時刻,你不自量力並過度自信地抵押房子借款,以為自己可以輕易地償還,然而最後當你發現你無力償還,且被取消贖回權時,房子便從你手中失去時,試想,你難道不會感到非常地痛苦和憂傷嗎? 假設在這樣的一個時刻,一位友人能夠平息抵押權人,並對他說:「你其實並非想要這房產。」 他會說:「是的,我只想要拿回我的錢。」 你朋友便說:「很好,我可以給你錢。我付你錢,那麼你把債權轉讓給我。」 當那朋友付清了錢並獲得該農莊的所有權,回到你這並對你說:「我知道這原本是你的家園,我知道你愛你的家並非常痛心失去它,我已贖回了你的家,現在是我的了,但我提議有條件地歸回給你,這些條件不難,是你能夠做到的,我不僅會將它原原本本地還給你,也還會美化它,使這屋宇較先前更加地輝煌、美好,並且我會將它永永遠遠地歸給你。」 若是這樣,他不會是個美好的朋友嗎?耶穌基督就是世人所擁有的這樣的朋友。死亡抵押權已被取走,死亡要求死亡擁有權,墳墓取得了肉體,若不是耶穌基督的求情,肉體便將永永遠遠地待在那裡,他與那抵押權人談妥了,他所付的代價即是他的生命;這事的某些環節或可能甚至整個事件,還不為我們所能理解和明白;在此犧牲下,他為我們獲得的價值之高值得世人的表彰,他的犧牲交換、取得那抵押物的擁有權,並滿足了對肉體的要求。 他買回了我們;他救贖了我們;他買下了我們;而我們歸他所有。然而他使這些身體變得榮耀,並提議將其歸回給我們,他應許給予那些完全遵守律法的人高榮的身體,充滿著高榮的大能、榮耀和輝煌;對於那些遵守中榮律法的人們,則給予不是那麼榮耀的身體,但仍算榮耀和輝煌;那些遵守低榮律法的人們則獲得低榮的身體;因此他給予每個人這份殊榮。這就是主耶穌基督為世人所做的事。 Melvin J. Ballard, Paying the Debt, The Gift of the Atonement, 2002, Deseret Book, p. 4-5.<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/125/%e9%82%84%e5%82%b5' addthis:title='還債' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>脫逃的工具</title>
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		<pubDate>Mon, 18 Aug 2008 23:22:18 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[贖罪]]></category>
		<category><![CDATA[摩爾門信仰]]></category>
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		<category><![CDATA[贖罪的禮物]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;有個走在路上的人一不小心掉進深邃且幽暗的坑洞裡,他無法爬出坑外重獲自由。他要如何從自己愚拙所造成的困境中脫逃呢?由於那深坑並沒有任何工具可以讓他靠自己的力量脫逃,所以他呼喊求救,而有位善良之人聽到他求助的呼聲便趕緊前來解救他並放下梯子,給予這位受困的人工具,使他可以藉以攀爬,重新回到地面上。 這正是亞當服用禁果時,他置自己和他的後代所處的境況,所有的人都一起在坑洞裡,沒有人能爬出坑外並解救他人,這坑與神隔絕,是暫時性的死亡,也就是肉體的死亡,並且所有的人受制於死亡,沒人能提供脫逃的工具。 由於天父無盡的慈悲,祂聽見了祂孩子們的哭求並派遣祂未受制於死或罪的獨身子,提供人們逃脫的工具。祂(神的獨身子耶穌)做成這些是經由祂無限的贖罪及永久的福音…救主說道:”我為羊捨命……我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令”(約翰福音10:15.17-18)。 摘錄自約瑟F斯密所著:脫逃的工具,贖罪的禮物(The Means of Escape, The Gift of the Atonement) 第3頁 2002年德撒律書店出版<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/110/%e8%84%ab%e9%80%83%e7%9a%84%e5%b7%a5%e5%85%b7' addthis:title='脫逃的工具' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>在基督裡的新生命</title>
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		<pubDate>Sat, 16 Aug 2008 07:54:45 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;保羅教導說歸向基督便是進入一個新的生活領域,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;一個靈性的領域,棄死迎生,放下邪惡與黑暗,學習在光和正義中行走。保羅問羅馬人說:”豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸”(羅馬書6:3-6)。 在基督裡的新生命繼承了一股新活力,新物力,新力量的來源,那力量就是基督。人們是多麼常機械化地做好事、盡己責卻未因此體會到無比的滿足,有位基督徒的作家提出以下的想法: 世上有些事是相當無趣的,像是身為一個宗教份子,但沒有任何事是像身為一個基督徒般令人如此興奮! 大部份的人從未發覺這兩者的不同,所以才會有些人誠懇試著過一個他們不需要過的生活,用宗教替代神,用基督教替代基督及他們所被賦予之尊貴的活力、喜悅和聖靈的力量,在缺乏完全真理的情況之下,他們僅能緊抓著外在形式,在缺乏前者的情況下固執地捍衛後者,惟恐到最後被認為兩者都失去了! 他們就像沒油的燈,沒油的車和沒墨的筆,被窒箇在他們認為重要的事上,欠缺了所有那些可使人善盡其能的要素;神是這般地創造人,使人心中要有神非得需要神的慈愛。基督為了我們犧牲祂自己,使得我們能夠得到祂,將祂放在心中!而基督的存在把神放回到人們的心中!基督降臨使我們能夠有生命－神的生命! 有些人有個他們從未好好過的生命,他們歸向基督並感謝祂僅因祂所做的一切,但卻未能生活在知道祂究竟是誰所帶來的力量之下。介於”以前”的耶穌及”未來”的耶穌之間,他們生活在一個靈性的空窗期, 毫無熱忱地為著基督試去過僅有祂可活在他們心中的生活。(W. Ian Thomas, Classic Christianity, 1989, forward.) 耶穌的信徒必須盡力選擇正義,他們應該在教會及家庭中做好他們份內的職責,甚至在他們沒渴望如此做時,他們不能任意地把神國的工作交給他人只因自身尚未改變或再生,這並非意味他們必然總是是那個樣子,我們每一個人都有可能改變;我們可以改變;我們應該改變;而主會改變我們。歸向基督使我們承繼的不僅是潔淨,同等重要的是,我們亦被充滿了。我們常講到潔淨或說是聖化的重要性,這就是擁有聖靈,祂不但是個啓示者,同時也是個聖化者,除去我們靈魂中的污穢和渣滓,我們稱此過程為火的洗禮;被潔淨是極為重要的,但若我們就此停止不前,我們將停止獲得得更大的祝福。保羅表示了一個將我們自己釘在基督的十字架的觀點－釘死舊我,那罪的舊人,他說:”我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己”(加拉太書2:20)。 這就是一個在基督裡的新生命。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/102/%e5%9c%a8%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e8%a3%a1%e7%9a%84%e6%96%b0%e7%94%9f%e5%91%bd' addthis:title='在基督裡的新生命' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>在耶穌基督裡尋求平安</title>
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		<pubDate>Sat, 16 Aug 2008 02:23:12 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[認識耶穌]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;耶穌基督是平安的來源,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;平安的王子。在今生學習的實驗室中,我們可發現當我們將祂放在生活中的第一位時,平安便接踵而來,我們將逐漸知道祂活著,祂個人確實為我們每一個罪、短見及軟弱受苦付出代價,並且因為祂的贖罪犧牲,祂成為我們與天父間的辯護者，祂強化我們、提升我們、救贖我們,單是祂便可經由聖靈的恩賜帶給我們平安。 救主的話語真切並是對你我說的:”我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們,我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯”(約翰福音14:27)。 耶穌基督希望我們能獲得安歇,並且當我們感受到祂的愛時,我們會覺得像是在”平靜的湖水”旁受人引領,即使在考驗的龍捲風及生命中不同時期所經歷的風暴,我們也可感受到這股引領的力量。當我們認為神背棄我們,困惑祂怎麼可以或為何允許無謂的折磨、情緒痛苦存在時,我們可發現祂一直是向著我們的,祂從未轉身離我們而去,祂從未遺棄我們;祂從未引起傷害,但祂有時讓他人所做的惡事順其自然,如此邪惡之人可因其所為而受審判,畢竟沒有人受迫成為祂的追隨者和朋友;那些自願行惡的人將會受苦一直到他們悔改。儘管基督的慈悲是完美的,然而公義對人的要求仍將擴及今生且至來生。 奪走人們的自由選擇權,甚至包括取走所有因邪惡而來的結果,將會動搖你我永恆幸福的計劃。”強迫的良善”是不存在的,假若我們的一言一行都得受逼迫而服從,那麼我們永遠也沒法成長,我們將在我們的生命中過著虛偽不實的生活,在理智及情感方面都像機器人般運轉,既然神所賜予的計畫比這樣的生活更偉大且美好,那麼風險及受苦的發生當然也較大,但所有這些苦難都將因救主而化解。 若你在想耶穌基督在你受考驗時究竟距離你多遠,那麼思考一下摩爾門教育學者Truman Madsen所說的一番話: “假若你們能知道你們是誰、你們做了什麼以及你如何取得降生於世的殊榮,我所指的不單只是降生而已,還有降生的這個時間、地點和福音期,以及所有計劃與你們生活有所交織的關聯;假若你們現在能有你們在降生前的洞見,知道這些今生的磨練、考驗(在我受苦的時,我則稱其為恐怖的巷弄)會有開花結果的一天;假若你們知道這潛藏的無窮力量之所以被鎖起或隱蔽都是因為你們個人的好處;假若你們知道這些事,那麼你們將不會再屈服於任何今日社會普遍存在的侮蔑──隨處可見對人的價值及神聖性的否認”(Truman Madsen, The Highest in Us, Bookcraft, 1978, p.12.) 若您不知道耶穌基督是誰,若您曾被教導說祂只是一個凡人,若您在內心曾有任何的疑惑及漣漪,我們邀請您近觀祂的生平、祂的福音、祂的教導,並且求問神耶穌是不是祂的兒子,是不是可以透過他而獲得快樂所需的一切。 若您在找尋平安,在此我見證祂就是解答,祂是您的辯護者,並且只要我們願意,就可以認識祂。”在一個愈益不公的世界,要存活甚至尋著快樂和喜悅,不管怎樣,我們一定要確實地與主站在一起”( 雅各‧傅士得, 使徒, 旌旗, 2004年11月, 第18頁) 。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/98/%e5%9c%a8%e8%80%b6%e7%a9%8c%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e8%a3%a1%e5%b0%8b%e6%b1%82%e5%b9%b3%e5%ae%89' addthis:title='在耶穌基督裡尋求平安' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>關於摩西律法,耶穌教導了什麼?</title>
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		<pubDate>Wed, 13 Aug 2008 07:24:34 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌基督的教訓]]></category>
		<category><![CDATA[愛你的鄰人]]></category>
		<category><![CDATA[摩西律法]]></category>
		<category><![CDATA[登山寶訓]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌基督]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;新約描繪下的約瑟和馬利亞—&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;耶穌的母親，嚴格地遵守著摩西律法(路加福音2:22-24),路加透露耶穌是按照當時猶太人的習俗所撫養的(路加福音2:41-42),因此,我們可斷言耶穌謹守摩西律法,是為對律法服從及效忠的子民。 耶穌生平的傳道期間，經常引用猶太經文裡的律法、先知及詩篇(路加福音4:4,8,12),在他著名的登山寶訓講道中,耶穌教導說:”莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全”(馬太福音5:17-18)。 就像同時期其他的猶太宗教領袖和教師一樣,耶穌要以色列人民按摩西律法的核心及目的來生活,並責難那些假冒為善的人(馬太福音15:3-9)。 耶穌相信十誡就是律法的核心,是人類在所有世代對神及對他人應盡義務的總綱(馬太福音19:16-19)。 當耶穌被問道十誡中那一條誡命是最大時,他回答說:”你要盡心、盡性、盡意愛主──你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱”(馬太福音22:36-40)。 在此耶穌提供人類一組強而有力且明確的原則,這原則深植於摩西律法中,應作為人們管理個人及團體行為的準則──即尊敬地、有愛地來對待那些在人生旅途中所遇到的人。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/91/%e9%97%9c%e6%96%bc%e6%91%a9%e8%a5%bf%e5%be%8b%e6%b3%95%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%95%99%e5%b0%8e%e4%ba%86%e4%bb%80%e9%ba%bc' addthis:title='關於摩西律法,耶穌教導了什麼?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>關於祈禱,耶穌教導了什麼?</title>
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		<pubDate>Wed, 13 Aug 2008 05:59:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌所作的比喻]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌是基督]]></category>
		<category><![CDATA[不義之官]]></category>
		<category><![CDATA[平安]]></category>
		<category><![CDATA[祈禱]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌基督]]></category>
		<category><![CDATA[誘惑]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;對於拿撒勒的耶穌,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;新約的作者們提供了最早可信賴的資訊,他們記載道耶穌在他生活中時常禱告,特別是在他傳道期間重要的時刻(路加福音5:16;9:28)。 此外,四福音書亦提供關於耶穌對祈禱的教導:”我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門”(路加福音11:9-10),這是一個何等佳美的承諾,適用於每刻、每時、每日,然而這顯少為人所強調,或許對某些人則是過少去審思及實踐。 祈禱是我們與神和救主培養個人關係的方式,藉此,神始能提供額外的協助,而這協助是祂慷慨地想要給予人們的。祈禱是通往神之大能、觀點及平安的導管,是治癒驕傲的解藥,因為當我們藉著救主的功勞,並尊稱救主的大名祈禱時,祈禱直接表述了我們對救主及祂的犧牲的仰賴。 在耶穌所作的許多比喻之中,有個常被稱為”不義之官的比喻”,其中耶穌教導”要人常常禱告,不可灰心”(路加福音18:1),在這則比喻中,一名婦人伸冤要求賠償,在她不厭其煩地懇求下,終於獲得法官的回應。我們被鼓勵要不間斷地祈禱,了解神清楚祂為何在其所選定的時間給予回應,並且祂的時間表是完美的。在某些情況下,當我們的意願與神的旨意相符時,其他步驟將會作工來影響我們的生命,而答案將會在對我們最有助益及能對他人提供最大靈性醫治力的時候到來。 緊接著這個比喻,耶穌說了另一個”法利賽人和稅吏的比喻”(路加福音18:9-14),在這令人難忘的比喻中,耶穌要求聽者們自問其禱告的動機;這指出單是禱告本身並不具意義,而是我們內心的狀態才是決定祈禱是否有效的關鍵。 在耶穌最後一次造訪耶路撒冷期間,他稱猶太人生活習俗的中心&#8211;聖殿為”我的殿”,並指它應被”稱為萬國禱告的殿”(馬可福音11:17)。馬可也記道耶穌教導”你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯”(馬可福音11:25),耶穌另外補充要信徒們不應”假意作很長的禱告”(馬可福音12:40)。 馬太的紀錄對耶穌關於祈禱的教導亦提供相似的概述，”你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見”(馬太福音6:5),耶穌繼而補充說”你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話”(馬太福音6:7),這教導與耶穌之前在”不義之官的比喻”裡教導男女要常常禱告”不可灰心”有著些微的差別。 耶穌與其門徒相處的最後一晚時,他告訴他們說:”你們要禱告,免得入了迷惑”(路加福音22:40),稍後,當他發現使徒們睡著時,他又再次強調說:”你們為什麼睡覺呢?起來禱告,免得入了迷惑”(路加福音22:46)。 耶穌藉著榜樣及戒律教導人們禱告的重要性及神垂聽並回答禱告,除此之外,耶穌亦教導假若一個人要因祈禱而獲祝福的話,那麼與神交談時,合宜的態度及純正的動機是極為重要的。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/89/%e9%97%9c%e6%96%bc%e7%a5%88%e7%a6%b1%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%95%99%e5%b0%8e%e4%ba%86%e4%bb%80%e9%ba%bc' addthis:title='關於祈禱,耶穌教導了什麼?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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		<title>什麼是對觀福音書?</title>
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		<pubDate>Fri, 08 Aug 2008 16:24:05 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[福音書]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌的塵世生活]]></category>
		<category><![CDATA[對觀福音書]]></category>
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		<category><![CDATA[馬太]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;在四部標準福音書中,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;馬太,馬可和路加福音時而被指稱為”對觀福音書”(Synoptic Gospels)。對觀(synoptic)的字面意思為”有著同樣的眼睛”,以此指出這些福音書享有相同的題材,彼此關係密切。<div class="addthis_toolbox addthis_default_style addthis_32x32_style" addthis:url='http://yesu-jidu.org/67/%e4%bb%80%e9%ba%bc%e6%98%af%e5%b0%8d%e8%a7%80%e7%a6%8f%e9%9f%b3%e6%9b%b8' addthis:title='什麼是對觀福音書?' ><a class="addthis_button_facebook"></a><a class="addthis_button_twitter"></a><a class="addthis_button_baidu"></a><a class="addthis_button_friendster"></a><a class="addthis_button_sinaweibo"></a><a class="addthis_button_100zakladok"></a><a class="addthis_button_plurk"></a><a class="addthis_button_email"></a><a class="addthis_button_compact"></a></div>]]></description>
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