圖片來源：ChurchofJesusChrist.org

放下男性的優越感，救主從未羞於以女性形象形容自己。經文中，他說自己像是母雞，用翅膀保護懷著信心歸向祂的人們（馬太福音23:37; 路加福音13:37）、或是像找遍屋子，直到找著錢幣的婦人（路加福音15:8-10）。祂也邀請所有口渴的人到祂的下腹（koilia）喝水，這是個有趣卻充滿爭論的畫面。這個字指的是「身體的洞」，通常會被譯為「肚子」或是「子宮」。

新約中一再將女性描述為能夠充分理解教義、透過聖靈接受啟示，和幫助他人培養的見證的人。在基督塵世生活中最重要的幾個時刻裡，也能見到婦女們的身影。以下四個新約中所記載的重要時刻留下了耶穌和女性間的互動交流。

耶穌首次宣稱自己是彌賽亞

在約翰的紀錄中，救主在撒瑪利亞向一位未提及姓名的婦女證實祂就是基督。耶穌似乎透過精心安排，使自己與這婦女在井邊會面，祂刻意經過撒瑪利亞的中心而非走過約翰河谷。祂遇見這位婦女時，她還從未聽說過耶穌的事。她認為耶穌只是坐在井邊一位口渴的人。

在他們接下來的對話中，耶穌創造了使這婦女得知祂的身分的環境。學習真理必須透過聖靈的引導，聖靈的目的不只是為了表達聖靈自己，同時也為基督做見證並帶領我們歸向真理。（約翰福音16:13）聖靈正是這樣向井邊的婦女見證，她仔細聆聽耶穌的話，在耶穌教導的同時，聖靈也向婦女顯示了祂是彌賽亞的線索。這婦女受了聖靈教導，拼湊起她所聽見的後，說：「我知道彌賽亞要來，祂來了必將一切的事都告訴我們。」（約翰福音4:25）

在那之後耶穌才明確地宣稱自己是彌賽亞。詹姆士王欽定版的聖經所記載救主的回答為：「這和你說話的就是祂。」（約翰福音4:26）這婦女一獲得證實的見證後就「留下水罐子，往城裏去，對眾人說：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約翰福音4:28-29）

耶穌選擇一個社會邊緣人的撒瑪利亞婦女，使她經由聖靈得知真理，她也透過同樣的聖靈向其他人宣講真理。我們可以從中學習到些什麼呢？在所有接受啟示的人當中，她是最特殊的一個。這井邊的婦人是位女性，也是撒馬利亞人，這兩個理由都使她被猶太人視為是不潔的人。她不堪的過往使她在任何社區團體中都無立足之地。但這位在經文中連名字都沒有被提及的婦人打開了自己的心靈，使自己能被聖靈教導。沒有厲害的頭銜或地位，也沒有受過正式的教育，更沒有清白的過去…但她卻能看出這位口渴的陌生人的真實身分──世界的救主和救贖主。

這改變一生的啟示臨到了她，而這項啟示就如同我們在經文中看到的一樣奇妙。她的歸信雖然不如小阿爾瑪或在大馬士革路上的掃羅那樣戲劇性，但這撒瑪利亞婦女卻以這般沉著的方式，在從事平凡的家務事當中獲得如此清晰的見證。她以謙卑的方式鼓勵所有覺得自己與社會格格不人入的人信賴主的邀請，飲用祂的活水，並體會祂的愛和拯救力量。

耶穌即將死亡和馬利亞為祂膏抹

馬大的妹妹馬利亞以一種特殊的方式表達她接受救主必須犧牲性命的使命。在其他門徒仍舊想要阻止基督的死亡時，她卻為救主膏抹來為祂的死亡做準備。

馬利亞用盡錢財以哪噠香膏為耶穌膏抹。這油膏是「煉取自生長在北印度山上的甘松穗根」。她選擇的哪噠香膏大約要價30兩銀錢。（約翰福音12:5; 馬可福音14:5）一天勞動的薪資約為1錢銀子（馬太福音20:2），20兩銀錢可以餵飽5000人（馬可福音6:37; 44），馬利亞的奉獻近乎一整年的薪資。

根據馬可的紀錄，馬利亞獻上以雪花石膏瓶裝的哪噠香膏來膏抹基督的頭，代表祂即將死亡，之後她又以其他香料來膏抹祂。雪花石膏是一種半透明的石頭，通常被用來雕刻創造美麗的容器。這雖然在古代近東並非不普遍，但雪花石膏的瓶子也要某種程度的價錢才買得到。

在約翰的紀錄中，馬利亞拿了些油膏抹耶穌的腳，然後用她的頭髮擦乾，這麼做也讓耶穌膏抹了她的頭。在古代習俗，只有活著的人會被膏抹頭，死去的人被膏抹腳。換句話說，這種膏抹通常只有在葬禮才會執行。

猶大偽善地抱怨馬利亞的奢侈，但諷刺的是，隔天他為了約10兩銀錢的30錢銀子，將耶穌出賣給猶太人的領袖。他抱怨馬利亞用珍貴的香膏對救主表示尊敬。耶穌不理會猶大的抱怨，不願責備馬利亞，反而捍衛她、接受她門徒般的表現，並讚揚她的行動其實是種預言。「耶穌說：由他罷，他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」（約翰福音12:7-8）

馬可和馬太看著救主向馬利亞的服務表達的敬意。基督告訴在場的門徒們，因為馬利亞能夠在基督死前獲得這啟示，她對未來的世代帶來了影響力：「他所作的，是盡他所能的：他是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」（馬可福音14:8；馬太福音26:12-13）

根據耶穌的話，馬利亞的行為反映出她對於救主必須死亡人類才能得生命的理解和支持。馬利亞決定為基督服務，虔敬地膏抹祂的腳，顯示出她明白基督將會死亡並復活。如同使屋內充滿美妙香氣的香膏，耶穌基督福音的力量將散播到世界各地，為愛主並跟隨主的人們帶來更深層的意義。

耶穌被釘死在十字架上

雖然加利利的婦女們並沒有在描述醫治的奇蹟和基督受難中出現，但她們對耶穌的愛和支持卻從未終止。耶穌被宣告要被釘在十字架上，這是猶太人和羅馬人眼中最可恥的懲罰，所以人們為了維護自己的名譽，避免出現在十字架現場。但卻有一群為數不少的婦女不在意他人眼光，也不擔心因為對基督表現忠誠而可能遭受的危險。她們待在耶穌身旁，並在祂的死亡和葬禮上不離不棄，她們展現出非凡的愛和支持。路加起初將他們形容為「從加利利跟著祂來的婦女們」（路加福音24:10）她們與男性門徒形成鮮明的對比，這些男性門徒因困惑、恐懼而「離開祂逃走了。」（馬太福音26:56; 馬可福音14:50）

雖然有兩個男人也為基督哀傷──尼哥底母和亞利馬太人約瑟。他們的政治影響力保護了耶穌的身體，確保祂的屍身受到妥善埋葬。但是是這群不具名的婦女們總是在周遭尋找幫忙的方法，在基督被釘死時在強烈的哀傷中尋找慰藉。因為葬禮必須在安息日後才能舉行，這些婦女看著「祂的身體怎樣安放」，並以香料與香膏塗抹在基督屍身上，為之後的葬禮準備。（路加福音23:55-56）耶穌在受難之前對門徒們說的最後一句話就是「警醒」（馬可福音13:37），這些婦女做到了。她們照護了耶穌的一生，也沒有在祂死後離棄祂。

復活後耶穌第一次出現

基督塵世生活最榮耀的一刻，救贖主向抹大拉的馬利亞和至少另一位婦女顯現祂自己，做為復活初熟的果實。雖然約翰只寫到抹大拉的馬利亞出現在空的墳墓旁（約翰福音20:1），但她告訴使徒：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」說明發現耶穌的身體不見時還有至少另一個人在她身邊，馬太、馬可，和路加的紀錄中都如此記載。

馬利亞哀傷地準備要為耶穌的身體膏抹，她和其他加利利的婦女看見空的墳墓時都感到困惑。兩位天使在墳墓旁告訴她們耶穌不在並已經復活，並要她們告訴使徒們發生的事，馬利亞立刻就遵從了。

彼得和其他門徒發現馬利亞說的是真的，他們「相信」馬利亞的見證，或是被馬利亞的見證說服了。門徒們迅速起身離開。馬利亞留在空的墳墓前，看似是下定決心，在了解耶穌的身體發生了什麼事後才肯離開。她仍舊警醒，依舊忠誠。

抹大拉的馬利亞在基督向她顯現時沒有認出救主，祂以「婦人」稱呼她。也許馬利亞當時視線被淚水模糊了，也可能因為耶穌的外表已為了不被人認出而改變，但更重要的是，當她發現空墳墓或親眼看見救主時，都還沒了解救主已復活，直到主叫了她的名字：「馬利亞」，她靈性的眼睛才被打開。（約翰福音20:16）轉瞬之間，她和復活的主之間的交流變得非常親密。

救主選擇婦女們當作祂的證人並非巧合。祂的話語和行為反覆證實了這些婦女並非二等公民，反而是配稱接受和男性一樣的祝福的人。

原始文章由Camille Fronk Olson所寫節錄自Women of the New Testament，在ldsliving.com張貼，標題為《Christ and Women: 4 Powerful Moments from the New Testament》
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從很早開始，馬利亞、以利沙伯與亞拿就知道嬰兒的耶穌基督的身份，也見證了祂的教導。馬利亞獲得天上使者的指示，得知她將會得到一個兒子，這個男孩是「至高者的兒子；主　神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。（路加福音1：31-33）」。當懷著身孕的馬利亞拜訪以利沙伯時，以利沙伯「被聖靈充滿，高聲喊着說：『你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。』（路加福音1：42）」

亞拿也是一樣，當馬利亞和約瑟將耶穌帶到聖殿的時候，她看見這個孩子並「前來稱謝　神、將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。（路加福音2：38）」雖然我們沒有更進一步的紀錄顯示亞拿與以利沙伯可能成為耶穌基督的門徒，但是我們能看到馬利亞出現在經文當中，並促成了耶穌將水變成酒的奇蹟（約翰福音2：1-11），她站在耶穌的十字架旁時，耶穌委託使徒約翰照顧她（約翰福音19：25-26），也被列在耶穌升天之後會面的耶路撒冷成員當中之一（使徒行傳1：14）。

婦女跟隨耶穌基督

在祂還活在塵世時的教導當中，我們也可以看到有其他女性跟隨耶穌基督。當路加開始寫他的紀錄時，他寫道：「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道、宣講　神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。（路加福音8：1-3）」抹大拉的馬利亞看似是女性門徒的領袖，因為她總是在女性的名單中第一個被提及的（見馬可福音15：40、47；16：1；約翰福音19：25）。

這些女性「用自己的財物供給耶穌和門徒」顯示了她們為耶穌基督旅途中提供物質糧食的供給。然而，在這裡的「供給」一詞則是被路加用來描述使徒的「傳道」（使徒行傳6：4）。路加的這個用法支持了女性也參與傳道，抹大拉的馬利亞是第一個看見復活的耶穌的人，也是在復活的門徒當中之一（約翰福音19：11-18）

除此之外，使徒描述了一群其他女性，她們的信心帶領她們尋求耶穌基督。敘利非尼基族的那位婦女雖然是外邦人，卻請耶穌治癒她被鬼附身的女兒。儘管一開始耶穌與祂的使徒對她向對耶穌的承諾有負面的反應，但是最後讓耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧！從那時候，他女兒就好了。（馬太福音15：21-28）」有位患了血漏十二年的婦女，伸出了她的手碰了耶穌的衣服，即使她知道這樣的行為會讓耶穌變得不潔淨。耶穌發現「有能力從自己身上出去」，立即停下來並找那位婦女。祂告訴她說：「女兒，你的信救了你。平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」（馬可福音5：25-34）有個沒有名字的婦女來到西門的家，她因為耶穌寬恕了她的罪而深愛著祂。她前來並用她的眼淚溼了耶穌的腳、用頭髮擦乾後又以香膏抹上耶穌的腳。耶穌對她說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（路加福音7：36-50）

最後，路加與約翰福音都提到了兩位姊妹：馬利亞與馬大。約翰寫道：「耶穌素來愛馬大，和他妹子，並拉撒路。（約翰福音11：5）」路加在他的福音書中說到，當耶穌途經耶路撒冷的時候，馬大迎接耶穌到她的家中。耶穌進入她的家中後，期待能夠吃飽，因為祂與祂的門徒在途中都須倚賴他人的慷慨援助（路加福音8：3；9：58；10：4）。在馬大家中時，馬利亞「在耶穌腳前坐着聽祂的道」。有些記載則寫：「馬利亞也愛耶穌腳前坐著」，顯示了馬利亞也加入了她的姊姊，一同聆聽耶穌講道。在約翰福音當中，兩位姊妹都是出色的門徒。

馬大和彼得都是見證耶穌是基督的典範。她說：「主啊！是的，我信你是基督，是　神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約翰福音11：27；彼得在約翰福音6：68-69的聲明）馬利亞以主動聆聽耶穌講道顯示她對耶穌的忠誠（路加福音10：39）並以昂貴的香膏塗抹耶穌的腳，再以頭髮擦祂的腳。（路加福音7：36-50中有位沒有名字的女性也作了同樣的事）雖然猶大批評他的行為：「耶穌說：『由他吧！他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』（約翰福音12：7-8）

在耶穌過世後，女性繼續在他的教會中扮演活躍的角色。呂底亞和革來氏都曾幫助在腓立比與哥林多的教會（使徒行傳16：14-15；哥林多前書1：11）。路加記載，很多的女性加入了教會（使徒行傳5：14；8：12；17：4、12）。百基拉和她的丈夫亞居拉一起教導亞波羅福音（使徒行傳18：24-26；羅馬書16：3；哥林多前書16：19）。雖然有的時候保羅會斥責她們的行為（哥林多前書14：34-35；提摩太前書2：9-15），女性確實透過祈禱與預言為福音貢獻（哥林多前書11：5；使徒行傳21：8-9），而保羅給羅馬人的書信正是委託給一位女性，非比，「堅革哩教會中的女執事」。（羅馬書16：1-2）

班威靈頓三世（美國新約學者）：

「耶穌對女性與她們的角色的觀點並不屬於祂的時代中的任何一個類別。祂不是昆蘭人，也不是傳統的拉比，雖然祂和這兩個團體都有些共通點。不論是杜撰或真實的，祂將女性作為祂的門徒信心的榜樣，以及祂對於尊敬父母的教導，也都是基於拉比文獻的先例。從建立祂的國度的角度來看，祂對男性與女性都要完全與神承諾的呼求，與施洗約翰和昆蘭人團體的教導有相似之處。然而，從整體來看，特別是從祂猶太人的背景來看，祂呈現出獨特，有的時候是在他的人民當中，改變女性與她們的角色的激進改革者。也許這就是第三與第四福音書的作者會如此努力為他們的讀者以不同女性做為宗教典範的根本原因。」（班‧威靈頓三世（Ben Witherington III），《耶穌傳道中的女性：耶穌對女性與她們的角色的態度反映祂早年生活的研究（Women in the Ministry of Jesus: A Study of Jesus’ Attitudes to Women and their Roles as Reflected in His Earthly Life）》（劍橋：劍橋大學發行，1984年），第126頁）威靈頓三世博士是在肯塔基州威爾默的Asbury神學院擔任詮釋新約聖經的教授。