基督奇蹟地以五餅二魚餵飽五千人後去休息、沉思和祈禱。使徒們很害怕、疲累和孤單。你有過這樣的感受嗎？

然後門徒們以為自己看見的是個鬼魂，但那個人影是他們最好的朋友，耶穌基督在水上向他們走來。經文紀錄中說彼得踏出小船與救主相會。你能不愛彼得嗎？其他門徒待在船上，彼得不管自己是否看起來很愚昧，他踏出腳步走上未知，那時奇蹟才真的發生了。

不幸的是，我們常常迅速地將這奇蹟轉為對彼得的批評。通常我們都會提到基督行走於水上，和彼得的恐懼使他沉入水面。為什麼我們會忽略沉入水中的彼得的焦慮和勇氣呢？他在水面上行走！沒錯，雖然他開始下沉，但當他的朋友安全的在甲板上看著，彼得卻和救主在水面上行走。我們可以從彼得身上學到三個寶貴的教訓，幫助我們也能在「水面上行走」。

信心和懷疑

信心是懷疑中很重要的一部分。你曾否懷疑自己真的感受到聖靈？信心要我們繼續向前邁進。就像彼得，信心幫助我們踏入未知──或者可以說運用信心──去聖殿。在你一點都不想讀經文和祈禱時，信心告訴你還是要這麼做。信心讓你還是決定去了教會，教導初級會的孩子們，你所知道關於神的事。

透過做這些事，走出船外踏上水面，選擇信心而非懷疑。有時候這樣的選擇可能會被留在船裡的人嘲笑，就像彼得一樣。但關鍵在於我們必須專注在救主身上。在水面上行走不代表你一點都不懷疑，這代表當你遇到信心的危機而被拉向水中時，你又回到水面上，專注在救主身上──然後你又能夠在水面上行走了。

記得在教會中你擁有懷疑和擔憂的空間。但別讓自己停留在海水的底端。起來並望向基督，祂是你面對挑戰時的力量來源。每個星期天都回來領受聖餐，繼續分享你知道的事。讓你的目光定在救主身上，別因為周圍的海浪和懷疑而分心。讓你的信仰以救主為中心，持續向前邁進。

下沉與浮起

我們從彼得身上學習到的第二件事，就是從錯誤中悔改的能力。你記得使徒們當時在船上又累又害怕嗎？基督也在那裏。祂總會在我們身邊。祂的視線從未離開過這些門徒，但當他們看不見祂時，他們心中非常恐懼。這些是曾和救主並行的人們，他們見證過基督無數的奇蹟。但當祂只離開了一下下，他們心中出現懷疑。就連當他們看見基督走向他們，他們也沒有立刻認出祂來，但祂一直都在。對我們來說也是如此，如果我們能向彼得一樣，向前走並認出主的手，祂的手永遠都會向我們伸出。

你正在與某些習癮奮戰？或是努力試著改變你的生命？也許你一整年都表現很好，但到了第366天鬆懈了。那怎麼辦？在某種程度上來說，彼得知道這種感受。

你曾經行走在水面上。每週當你去參加戒癮計畫的聚會時，你就是在水面上行走。每當你和主教面談，決定讓自己離開充滿試探的環境時，你就是在水面上行走。但當你開始下沉時，就像彼得一樣，你很難忽略自己正在下沉，甚至開始遺忘自己曾經做過的事。所以當你開始下沉了，怎麼辦？

因為強風和海浪使彼得變得害怕，他開始沉入水裡，呼喊耶穌前來救他。（見馬太福音14：30）當你感受到誘惑和軟弱時，你可能也會這樣感到害怕，讓焦慮掌控一切，回頭走向熟悉的罪惡。但救主拉住彼得的手並安慰他。（見馬太福音14：31）祂也會拉住你的手。

當你害怕、下沉、摸索的時候，尋找主的手。伸出你的手，向上移動。一天一天地慢慢來，你將會浮起來，有著救主的幫助，你會重新在水上行走。

神與教養子女

我們從彼得的故事中學到的第三件事，就是基督知道我們的潛能，祂會幫助我們發展潛能。這在我們談到教養子女時更為適用。

神想要我們變得像祂一樣。不是因為祂很驕傲自負，而是因為祂知道這是通往永恆喜樂和幸福的道路。也許你只想要當個普通的好人，但天父想要祂的孩子們透過學習變得更像祂，並擁有一切。我們的家庭關係成為生命中最困難、最高階的學習。

養育子女──真的像是行走在水面上。教導孩子、每週帶他們去教會、每週開家人家庭晚會、協助他們完成童子軍活動。許多孩子可能會對他們的見證忠誠，但有時候也有返鄉傳教士說他們再也不想和教會有任何聯繫。在這樣的情況下，行走在水面上似乎就算是他們做的選擇讓你難過，你還是會持續地愛他們。行走在水面上似乎是邀請他星期天晚上到家裡吃飯，讓你的兒子感覺被愛。當你孩子的選擇和教養子女扣拉住你的心弦──甚至將你拉進海底深處──記得效仿彼得的榜樣。不要放棄。向上伸出你的手。尋求基督，並專注在祂給你的恩典，和你需要的仁愛來維持這段困難的關係。祂的道路就是你的道路。

成為像神一樣的父母需要很多邀請、教導、慈愛、寬恕和放手，就像基督一樣教導、邀請、去愛，並向彼得伸出祂的手。養育子女之所以會讓我們感覺痛苦，是因為我們不想要我們的孩子受傷。那些有學習困難、被霸凌、有憂鬱症、或習癮的孩子們就像瞬息萬變的海浪。教養孩子就像行走在水面上。

當我無法控制我的孩子時，我會提醒自己，他們是我的兄弟姊妹。我被召喚成為他們的母親，但他們是天父的孩子。就像孟蓀會長說的：「絕對不要把某個待解決的問題看得比你所愛的人更重要。」

當耶穌和彼得回到船上，暴風雨也停止了。門徒們記起他們知道的事：「祂是神之子。」（見馬太福音14：32-33）我想知道那些待在船上的使徒們會不會後悔。祂們只能坐著看彼得的成長。他和救主一起在水面上行走。沒錯，這的確很可怕。沒錯，彼得也沉入水中。但他和救主的關係變得更親密了，透過這個經驗他學習到更多關於自己和基督的事。

所以當你吞下好幾口海水時，將手伸向基督。祂在你身邊。祂一直都在你身邊。祂與你同在，和你一起走過信心的危機、習癮、弱點，和你的家庭關係。就算你因為人生的暴風雨感到疲累，你也擔心自己沒有足夠力量，要記得你已經走在水面上了。每一天你都以許多不同方式做到了。你只需要再次起身踏出船緣──基督會幫助你。

原始文章由Ganel-Lyn Condie所寫，在ldsliving.com張貼，標題為《3 Ways You Are Already Walking on Water》
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洗禮：開啓新的人生

首先，我們必須瞭解為甚麼要接受洗禮。主耶穌基督在新約中教導：「人若不是從水和聖靈生的、就不能進神的國」（約翰福音3：5）。後期聖徒相信藉由耶穌基督的贖罪，我們每個人都可以得救。浸沒洗禮是進入神國不可或缺的一個重要步驟， 當一個人願意接受洗禮時，他與神立下了聖約（神聖的承諾），願意終身承受耶穌基督的名，常常紀得祂，並遵守祂的誡命和效法祂的榜樣。

從經文中我們可以瞭解，洗禮是神立定的一條誡命，也是獲得永恆救恩的必要條件。 救主耶穌基督是完美的，祂不曾犯任何罪，為了遵從天父的誡命，祂為我們立下榜樣，親自接受洗禮。我們可以在馬太福音3：13-17看到：

「當下、耶穌從加利利來到約但河，見了約翰要受他的洗。約翰想要攔住他說，我當受你的洗，你反倒上我這裏來麼。耶穌回答說，你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。於是約翰許了他。耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈，彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。」

浸沒洗禮象徵著耶穌基督的死亡、埋葬和復活。它也代表過往人生的結束和新生命的開始。救主教導：「蒙神召喚並有來自耶穌基督的權柄為人施洗者，應和前來受洗的人走進水中，叫他或她的名字，說：我蒙耶穌基督的委派，奉父、子和聖靈的名，為你施洗。阿們。」（教義和聖約20：73–74）

只要由持有來自神的施洗權柄的人為我們施洗，我們就能獲得罪的赦免。但成為耶穌基督教會的成員前，我們還需要經由一個重要的步驟。後期聖徒相信「福音​的​首要​原則​和​​教儀​是：​第​一，​對​主​耶穌基督​的​​信心；​第二，​悔改；​第三，​為​​罪​的​赦免​的​浸沒​​洗禮；​第​四，​為​​聖靈​恩賜​的​​按手禮。」（信條第4條）。 洗禮後，一位持有權柄的人會按手在我們的頭上，賜給我們權利去接受聖靈的恩賜（透過聖靈的恩賜，我們可以在人生中獲得指引和啟發），並證實我們為耶穌基督後期聖徒教會的成員。在之後的日子中，我們必須永遠記得洗禮所立的聖約，效法耶穌基督並在屬世和屬靈上持守到底。在面臨考驗時，願意謙卑，向天父求助，而在犯錯時，願意拋棄罪惡並祈求寬恕。

摩爾門經教導：「······由於​你們​都​​渴望​進入​神​的​​羊圈，​被​稱為​祂​的​人民，​願意​承擔​彼此​的​重擔，​使​重擔​減輕；是的，​願意​與​哀​者​同​哀，​是​的，​安慰​需要​安慰​的​人，​也​願意​隨時隨地，​在​所有​的​事上​作​神​的​​證人，​直到​死亡······如果​這​是​你們​心中​的​願望，​那麼，​對於​奉​主​的​名​​受洗，​在​祂​面前​證明​你們​已​與​祂​立​​約​、​願意​事奉​祂​、​遵守​祂​的​誡命，​使​祂​能​更​豐盛​地​把​祂​的​靈​傾注​於​你們······」（摩賽亞書​18：8-10）

讓過世的靈魂有同等的機會

現在我們知道洗禮是個多麼重要的教儀，如果世人要獲得救恩和永生及其它的祝福，他們必須接受洗禮。問題是，幾十億的人在受洗或認識福音前就死去了，雖然傳道事工一直不斷的進行，大部份的人口仍未獲得機會來認識主和祂復興的福音，這些人也不曾有機會來做選擇。那麼，這些人怎麼辦？他們是否永遠無法進入神的國？他們會受到神的譴責嗎？使徒彼得教導我們：

「為此、就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按着人受審判，他們的靈性卻靠神活着。」（彼得前書 4：6） 「不然那些為死人受洗的將來怎樣呢？若死人總不復活因何為他們受洗呢？」（哥林多前書15：29）

這兩節經文中，彼得教導死去的人也會在死後的世界獲得福音。如果他們不會被拯救，何必要向他們宣講福音呢？彼得解釋那是為了他們可以像活人一樣被審判。經文也說到，他們可以以靈體之身來按照神所吩咐的方式生活。

天父是個公正慈愛的神。因此，每個人都將會有機會──不是今生就是來生──來認識福音並透過洗禮來接受耶穌基督為我們的救主和救贖主。後期聖徒相信死者不會永遠沒有機會獲得超生。耶穌基督後期聖徒教會的十二使徒定額組成員（十二使徒定額組和總會會長團的所有成員都是使徒和先知，他們一起管理教會屬靈和屬世的事物），李察‧司考德長老說到：「替代的洗禮能慈悲地為所有生前配稱但未接受洗禮的死者提供這項重要的教儀。」 （李察‧司考德長老，「救贖死者的喜樂」2012年10月總會成員大會）

洗禮必須透過骨肉的身體，所以只能在地球上由活人執行。因此，後期聖徒建立了許多聖殿來為他們過世的祖先執行洗禮及其它教儀。十二使徒豪惠‧洪德會長曾教導：「我們必須在聖殿完成獲得超升所必要的聖職教儀工作；然後我們也必須為那些在世沒有機會接受福音的人做此必要工作。為他人執行這項事工有兩個步驟：首先，要搜尋家譜，找出祖先的名字；其次，為他們執行聖殿教儀，讓他們與活人有同等的機會。」（豪惠‧洪德，「以聖殿為導向的人民」，1995年5月，利阿賀拿）

首先，教會成員會事先做家譜研究調查來瞭解他們的祖先及家庭歷史，然後向聖殿提交祖先的名字。完成這些準備後，後期聖徒會前往鄰近的聖殿，開始為他們的祖先執行替代的洗禮和教儀。代理人全程只會使用死者的名字，而這些死者通常都是成員的直系親屬。當然，如經同意，他們也可以為其它成員所提交的祖先執行替代洗禮和教儀。

後期聖徒相信：「······已經去世了的祖先也會獲得見證，知道傳教士的信息是真實的。當你獲得見證，可以要求傳教士為你施洗，可是在靈的世界中的人卻不能這麼做。你所珍愛的教儀只有在這個世界才有，所以一定要由這個世界的人去聖殿代替靈的世界的人接受聖約才行······因為沒有我們的幫助他們無法在那裡獲得。」（亨利‧艾寧，「讓心結合在一起」，2005年5月，利阿賀拿）

替代洗禮不代表加入教會

七十員會長團的克理斯多陶德長老說到：有些人誤解了，以為死者的靈「在不知情的狀況下受洗加入摩門教的信仰」，或是以為「曾一度信仰其他宗教的人會因為硬加在他們身上而生效的教儀使他們成為信仰摩門教的人」。他們以為我們有某種力量能在信仰方面的事強迫一個靈，當然不是這樣的，神從太初就賜給人選擇權。「悔改的死者藉著服從主的屋宇的教儀，將被救贖」，除非他們接受這些教儀，否則教會不會將他們納入名單，或是算入教籍裡。」（七十員會長團的克理斯多陶德長老，「死者的救贖及對耶穌的見證」，2000年10月總會教友大會）

我們必須瞭解，替代洗禮不會讓死者成為教會的成員，這些教儀只為他們提供一個機會在另一個世界獲得福音的知識。他們可以選擇接受或拒絕為他們所做的洗禮和福音。我們知道加入耶穌基督的教會雖然給了我們許多恩賜，但也有許多責任。並不是所有人都願意永遠承受耶穌基督的名或遵守祂的誡命。因此，即使他們在來生也有選擇權。主在經文中應許，祇要願意接受這些的人必得到永生：「我實實在在的告訴你們、時候將到、現在就是了、死人要聽見神兒子的聲音．聽見的人就要活了。」（約翰福音 5：25）

陶德長老繼續說到：「我們救贖死者的渴望，還有我們為實踐這項承諾而付出的時間及物資，主要是要表達我們對耶穌基督的見證。這是我們對耶穌神聖品格和使命所提出的有力宣言。藉由找出我們的祖先，並為他們執行他們自己所無法從事的救恩教儀，我們就是在見證耶穌基督贖罪的效力無遠弗屆…我們相信耶穌基督是救贖主，我們也相信祂有權柄制定我們蒙得其恩典的條件。否則，我們為死者施洗顯示出這麼多的關切。神的愛遍及祂在各世代各地方的子民，我們的職責也將因此而無遠弗屆，遍及各處及各世代。我們為死者所作的努力，足以見證耶穌基督是全世人的神聖救贖主，祂的恩典及應許甚至遍及那些生前不曾尋見祂的人，並且因為祂，囚俘者確實會獲得自由。」

吳文娟
耶穌基督後期聖徒教會的成員

即使最不常讀《聖經》的人也會意識到在舊約及新約中資料的種類有著廣大的差異，其中一個明顯的例子即為普通人名。為何舊約裡的名字不同於新約裡的名字？在《舊約》中，我們變得熟悉Jacob（雅各）、Joshua（約書亞）、Miriam（米利暗）、Hannah（安拿）和Elijah（以利亞）這些人名；在《新約》，我們經常讀到James（雅各）、Jesus（耶穌）、Mary（馬利亞）、Anna（亞拿）和Elias（以利亞）。事實上，這些《新約》中的名字是與《聖經》中希臘及希伯來文的名字相對應的英文名字，這就好像是名字Paul（保羅）和Paulo，它們是一樣的名字，只是一個是英文，而另一個是義大利文。

《舊約》以希伯來文流傳下來，少數幾章為阿拉姆語，而《新約》是以希臘文傳到人們手中。一些《新約》中的名字並沒有《舊約》與之相對應的名字，因為希臘和拉丁名字在一世紀初時始被引進猶太人的命名中，例如Andreas（Andrew， 中譯為安得烈）和  Philippos （Phillip，中譯為腓力）兩者皆為希臘名，而Marcus （Mark，中譯為馬可） 和Paulus （Paul，中譯為保羅）皆為拉丁名。就如我們可料想的，當福音的訊息傳遍地中海盆地時，保羅遇到有著希臘和羅馬名的人數日益增多，而這些名字與《舊約》裡的人名毫無關係。

有些在《新約》中出現的名字有著猶太人的根源，但並未出現於《舊約》中，例如： Martha（馬大） 和 Cephas （磯法）皆為阿拉姆語名。《新約》透過音譯，將名字由阿拉姆語譯成希臘文，以希臘音譯名保存了幾個阿拉姆語的名字，例如馬可保存了耶穌基督在耶利哥所遇見的瞎子的阿拉姆語名，並為他的讀者將該名字譯成「Bartimaeus, the son of Timaeus」（中譯為底買的兒子巴底買，見馬可福音10：46）。在某些情況，作者並未提供翻譯的名字，例如「於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴（Barsabas），又稱呼猶士都（Justus）的約瑟（Joseph）…」（使徒行傳1：23 And they appointed two, Joseph called Barsabas, who was surnamed Justus），Barsabas 由兩個阿拉姆字bar和sabas所衍生出的，這節經文可譯為「長者的兒子約瑟，他的別名為猶士都」。Justus（中譯為猶士都）為拉丁文。

在一例中，有個英文形式的名字（James，中譯為雅各）被使用於《新約》中，即使這個希伯來名Yakob  有其希臘音譯名lakōbos ；在另一例中，《舊約》和《新約》則保有同樣的名字Joseph（約瑟）。

見於《新約》裡的名字Jesus （希臘文為lēsuos，中譯為耶穌）是基於希伯來文Yēshua （意思是「救恩」； 見用於以賽亞書12：2的最後一字） 而來。雖然有著語言上的關聯，但Joshua（希伯來文為Yehoshua,意思為「耶穌華拯救」，中譯名為約書亞） 和Yeshua並非相同的名字。下列的名單試著概括幾個在《四福音書》裡的主要名字的可能詞源（希伯來《舊約》裡的名字和《新約》中與之相對應的名字，而這些名字已翻成英文譯名：

Eleazar ↔ Lazarus（以利亞撒↔拉撒路）
Elisheba ↔Elizabeth（以利沙巴↔伊利莎白）
Elijah ↔ Elias（以利亞）
Hannah ↔ Anna（哈拿↔亞拿）
Miriam ↔ Mary（米利暗↔馬利亞）
Noah ↔Noe（挪亞）
Simeon ↔ Simon（西緬↔西門）
Jonah ↔ Jonas/Jona（約拿）
Isaiah ↔ Isaias（以賽亞）
Judah ↔ Judas/Jude（猶大）。

嚴格說來，新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。他第一次出現是在聖殿裡，向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現，該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中，撒迦利亞代表著以色列集體的信心，他的祈禱便是他們的祈禱，而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離敵人的手，而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天廳。

一位「主的使者」在撒迦利亞面前顯現，回應以色列民的祈禱。他「站在香壇的右邊」，並自稱是「站在神面前的加百列」（路加福音1：11、19）。透過現代啓示，我們知道加百列就是舊約的挪亞，他「在聖職中的權利僅次於亞當」，並且握有「復興萬事的權鑰」。

加百列所握有的權鑰，使他成為一位在主前預備道路的以利亞（教義和聖約27：6-7）。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字，意思為「神人」（man of God），雖然亦被翻譯為「神是我的衛冕者」（God is my champion」）或「神已展現他的英勇」（God has shown himself valiant）。（The Interpreter’s Bible, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487）

舊約中兩度提及加百列，兩次情況都是在向但以理顯現：第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象，而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中，加百列透露在七十週（對一段未知時期的象徵）之後，以色列和耶路撒冷將會復原，並且贖罪將為了他們的罪而被作成（ 但以理書8-9章）。

在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月，他也前去拜訪馬利亞，並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親（路加福音1：26、32）。加百列這樣的拜訪樣式，似乎顯示他是聖徒們的「同工僕人」，傳遞安慰和大好喜訊。

至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言，我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢？他首先來到世上，並將向蒙揀選的民族宣告彌賽亞。以利亞，我們這位天上的特使應向誰顯現呢？為何是向一位祭司呢？當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言；是在什麼地方呢？耶路撒冷定是我們的答案：發出預言之語的聖城；有怎樣的證實徵兆？撒迦利亞驟然成了啞巴，還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎？

撒迦利亞

天使加百列顯現的對象撒加利亞是誰呢？他是亞比雅的後代，名字的意思為「受耶和華所記」。他娶的女子名為以利沙伯，她的祖先們亦像撒迦利亞一樣為祭司（見路加福音1：5），她的名字與亞倫的妻子一樣，並且是亞倫的後裔（見出埃及記6：23），其名意為「神是我誓言」或「奉獻給神」。

因此，這對高貴的夫妻早在他們出生前便被「奉獻給神」，在耶穌誕生的故事中，他們便「受耶和華所記」，因為神賜予他們終將成為一個孩子的父母的應許，而這孩子注定要成為彌賽亞的塵世先行者，也就是為耶穌施洗的施洗約翰。

我們讀到，身為施洗約翰父母的「他們兩人在神前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」（路加福音1：6）。撒迦利亞和以利沙伯不僅是外在遵守法典，更是用他們的靈魂來光耀他們祖先的律法，他們的正義使他們有資格享有神的恩惠。聖職持有人有權獲得天使施助的權利，而握有此聖職的撒迦利亞配稱並獲得那神聖的殊榮。

這是多麼令人驚嘆的景象啊！面對馬利亞，仍在母腹裡的約翰被聖靈充滿、歡喜跳動，對未出世的嬰孩之神子身份表達自己的見證。以利沙伯憑著預言之靈迎接馬利亞，而馬利亞亦以同樣的靈回應。兩位女子的見證在奇蹟般下受孕懷子的年邁以利沙伯，和年輕的馬利亞，相聚一同歡欣。

如同基督出生為大衛王正統的後裔一般，約翰受到加百列的應許，將出生為以利亞之職的正統繼承人。Robert J. Matthews用以下這番話來辨明這繼承身份：

摩西律法當中的事物，特別是關於祭司資格和各類動物之犧牲獻祭的功能，都是透過啓示而設立，以預示和象徵彌賽亞，並為祂作證。若沒有以適當的權柄來執行這些神聖的儀式及職責，便會受到嚴重的處罰。所以，當彌賽亞以神之羔羊的身份降生為人時，祂的先導及見證人應該具有適當的家系來勝任此使命。一位祭司必須要是亞倫的家系才能效力於此犧牲的象徵儀式，而這僅是彌賽亞的預示，那麼身為彌賽亞本人的先導的約翰，就更需要具有適當的祭司家系及權柄。

以利沙伯

正如我們讀到，施洗約翰「從母腹裡就被聖靈充滿了」（路加福音1：15），我們可知他的誕生與救主的重大使命有關。以利沙伯在兒子事工方面的啟示，可謂是位女先知。沒有人可比路加更加美妙地述說此故事了。

以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動。以利沙伯被聖靈充滿，高聲喊著說：

「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的，我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。這相信的女子是有福的！因為主對她說的話都要應驗。」（路加福音1：41-45）

對於基督神聖的神子身份，祂的母親，馬利亞，的見證可說是最完美直接了。她從加百列那獲得應許，她將受孕懷有「至高者的兒子」(路加福音1：32）。在那令人驚奇的事件之後，她作證說：「那有權能的，為我成就了大事，他的名為聖。」（路加福音1：49）

尼腓對於此神聖的事件給予了完美的經文記載，他告訴我們，祂紆尊降貴，也就是從至高尊貴的天庭下降至拿撒勒美麗的童貞女的肚腹，成為世人，完成使命。尼腓寫道：「事情是這樣的，我看到她被靈帶走了；而她被靈帶走一段時間後，天使對我說：看！我看過去，又看見那位童貞女，臂膀裡抱著一個孩子。天使對我說：看神的羔羊，是的，即永恆之父的兒子！」（尼腓一書1：19-21）。

阿爾瑪見證基督的出生時說道：

「祂要在我們祖先的土地耶路撒冷，由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，將蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子，是的，就是神的兒子。」（阿爾瑪書7：10）

約瑟

經文中沒有任何耶穌的養父，約瑟，所說話語的記載。僅管缺乏記錄，約瑟對基督神聖神子的身份的見證仍是具說服力的。

誠如我們所讀到的，他是一個「義人」，意思是他謹守並光耀摩西律法。我們也知道他夢見異象並迎見天使，更進一步地，他忠信地留意每一個賜給他的神聖方向。他不質疑地服從從神來的指示，當中包括了迎娶懷有他人孩子的馬利亞為妻，並且「沒有和她同房，等她生了兒子」。

之後給孩子取名叫耶穌，連夜帶著馬利亞和這神聖的孩子逃往埃及、待在埃及直到受命返回。在返回後住在加利利而非猶大地（馬太福音1：19-21、25；2：13-23）。每次的行動都再次地見證，約瑟確實知道這孩子是以色列的希望、神之子。

現在讓我們的目光轉移至耶路撒冷及其聖殿，那兒有位年邁的老人，路加描述他為「又公義又虔誠」。他充滿信心地等待彌賽亞的來臨，並曾獲主應許，在未死之前必親眼見到救主。他受到聖靈的感動前去聖殿，在我們所有基督誕生的記錄，他是在聖殿神聖圍牆內的第一位見證人。也很相稱地，西緬這個名字其意為「聽見」（創世紀29：33）。神真的聽見他正義的祈求，他的禱告亦獲得答覆。

因此，這對父母和孩子進入聖殿時，西緬在那兒迎接他們──馬利亞要做潔淨儀式，而約瑟要繳付讓新生兒免於祭司儀式（priestly service）的銀兩。西緬用手臂將孩子拿過去，稱頌神說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（路加福音2：29-32）西緬藉預言之靈而作的宣言，遠遠超乎他民族所理解及希冀的，因為他見到基督的傳道事工，並證實他就是猶太人及外邦人共同的救主。若西緬的話語讓一位法利賽人聽進耳，那麼想必這家庭所受到的接待便會是駁斥他們為異端的咆哮。

接著西緬祝福約瑟和馬利亞，並對馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起; 又要作毁謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」

若我們能知道所有其它他所說的，包括對照顧這孩子的夫妻所說的祝福詞，那該有多好啊！然而，就如我們在這部記事中所見到的，當時口語表達總是被留下較少且精簡的紀錄。至少我們知道西緬及他的訊息是，祂將使以色列家族分裂，人類世界的興起或沈淪也在於接受或拒絕祂所說的。而現在因懷中嬰兒日益長成而喜悅的馬利亞，很快地將因見到他在骷髏地的十字架上殞落時而被憂傷的刀刺穿。

亞拿

除了在聖殿的西緬之外，亞拿，年邁的婦人，一位虔誠聖潔、常日夜在聖殿內禁食祈禱崇拜神的女子，亦與這神聖的家庭有所接觸。

就如西面是位先知，亞拿則是位女先知，她的聲音如今加入西緬的見證，一同為基督的誕生作見證。亞拿，其名字意謂「充滿恩典」，她向所有「盼望得救贖」（路加福音2：38）的耶路撒冷人作證。無數時辰待在殿內的她，為同樣忠信期盼彌賽亞來臨的人們所熟知，所有這些人都聽到她對祂降生的見證（路加福12：36-38）。

本丟彼拉多在西元26-36年間擔任羅馬帝國猶大行省的第五任執政官，耶穌即是在他的職權之下受審及被判。彼拉多身為騎士階級的一員，是羅馬帝國中僅次於元老階級的經濟階級，而羅馬帝王亦大量地從此階級中選派行政和軍事領袖。我們對於他在被指派擔任猶大行省執政官前的生涯所知甚少，然而他很有可能受惠於謝雅努斯的政治受命（謝雅努斯：L． Aelius Seianus，普遍稱為Sejanus，是提貝里烏斯皇帝的重要大臣。）（Tiberius：西元14-37年間掌政）

雖然塔西佗稱彼拉多為「procurator」（中譯：執政長官。出處： 塔西特 Tacitus 所著之編年史 Annales 15：44），這對在勞狄烏斯執政時期 （西元41-45年） 從屬於帝國的一個小省的騎士執政官來說是個相當普遍的頭銜，然而來自羅馬猶大行省首都凱薩勒亞（Caesarea）的一段重要的銘文上證實了彼拉多所曾擁有的頭銜是「prefect」（中譯：長官、總督）。

約瑟夫斯和裴洛兩者是一世紀猶太資料的來源，他們記錄了彼拉多早期管理猶大期間的幾項慘敗失策，其中包括將令猶太人反感的羅馬標準帶入耶路撒冷、用過度的暴力來回應猶太人對他政策的示威活動，以及在早前的希律王宮殿奉獻黃金盾牌給提貝里烏斯大帝。彼拉多先前在該行省的問題，及或許於西元31年時在羅馬剷除了可能曾提拔他的謝雅努斯的支持者，使得彼拉多在面臨耶穌的案件時處於一個非常困窘的政治情勢，特別是當他最初想要釋放耶穌時，敵對的群眾聚集在審判的地方譴責他不是凱撒的忠臣（約翰福音19：2）。彼拉多似乎和該亞法（西元18-37年為猶太大祭司）有著良好的共事關係，這可能令人推斷出他若不是受到猶太領袖對耶穌敵意的較多影響，就是比四福音書所透露地更順應此股敵意來行事。

在所有福音書關於彼拉多審判耶穌的記事中，約翰福音可能是最為重要的，其中包含著兩則他們之間的對談（約翰福音18：33-38；19：8-11）。第一則對話在代表著短暫世俗權力的彼拉多與神的兒子耶穌之間留下了令人難忘的交替：

彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」（約翰福音18：37）。

西元36年，彼拉多在基利心山殘暴地鎮壓撒馬利亞人的宗教運動，或許因此導致彼拉多在西元36年末或37年春從他的職位上被停權，而可能有鼓吹此舉的該法亞亦被免除大祭司一職。

彼拉多是基督徒嗎？

馬太福音記載彼拉多的夫人對他說:「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦」(馬太福音27:19)。這段記載可能來自很多不同的管道，像是謠言、傳說或間接的證詞而進入到福音書中被記下。有些早期基督徒聲稱這記載來自福音書作者親身的了解，因此認為彼拉多的夫人，甚至彼拉多本人一定也都歸信耶穌基督的福音。

彼拉多歸信到基督教的傳說有其複雜的歷史，這歷史始於二世紀後半段時，當愛任紐（Irenaeus，基督教主教、早期神學家，西元130-200年）和特士良（Tertullian，基督教著名之神學和哲學家，西元160-220年）記載說這進一步的認知可從正典外的文件中得知。

這些文件論到耶穌在彼拉多前受審，還有彼拉多曾親自為了耶穌上書給提貝里烏斯大帝，這些一時的參考資料的出處極有可能來自偽經「彼拉多行傳」。基督徒所著彼拉多行傳很有可能於二世紀寫成，是為了抵禦在馬克希米努斯（Maximin）時代時由異教徒編造的彼拉多行傳，這些異教徒們在學校教授此書以反駁基督教的教義和主張。基督徒所著的彼拉多行傳提供了有關耶穌在彼拉多面前受審情節、彼拉多在耶穌被釘十字架後對首要祭司們的秘密詢問及他歸信基督教等特別資訊，因此逐漸侵蝕異教徒所創作的偽著。從基督徒的彼拉多行傳流傳下來，而異教徒的彼拉多行傳卻已失落的事實可看出基督徒所著的彼拉多行傳的成功，然而知道這些文件的歷史背景並未能夠鼓舞我們去相信它們所記述有關彼拉多歸信基督教的史實要點。

耶穌的母親馬利亞是誰呢？

當天使宣告耶穌會降生的喜訊時，耶穌的母親──馬利亞，可能與她的雙親住在拿撒勒，雖然馬太和路加記寫著她、她先生與伯利恆間的強烈關聯（馬太福音1：16-23；路加福音2：4-7）。她是耶穌在迦南所行奇蹟的見證人（約翰福音2：3），是耶穌傳道（馬太福音12：46）、被釘死在十字架上（約翰福音19：25），並且極有可能也是基督復活（馬太福音28：1；馬可福音16：1；路加福音24：10）的一部份。聖經沒有一處記載著馬利亞的家譜，儘管之後的傳言視路加福音所記的家譜為她的家譜（路加福音3：23-38）。

抹大拉的馬利亞是誰呢？

抹大拉的馬利亞來自城鎮抹大拉。她有可能提供耶穌傳道財務上的支助，正如經文中所提到她可輕易地旅行各地（馬可福音15：41；路加福音8：1-2）。她從惡鬼附身中被奇蹟般地治癒（路加福音8：2）。她目睹了耶穌受釘十字架、他的埋葬、空墓和耶穌復活的身體（參見馬太福音27：55-56，61；約翰福音20：14-18）。根據約翰福音的描述，她是在耶穌復活後第一位見到祂的人。

馬大和拉撒路的姊妹馬利亞是誰呢？

當馬利亞（馬大和拉撒路的姊妹）的姊姊馬大向耶穌說她受不了屋內的差事時，耶穌讚揚馬利亞盡忠門徒的身份（路加福音10：41-42）。馬利亞在耶穌受埋葬前也用真哪噠膏抹他的腳並用她的頭髮來擦乾，這舉動使得馬利亞成為除耶穌之外，第一個人公開地引起對耶穌所即將面臨之死亡的注意力（約翰福音12：3-7）。

雅各和約西的母親馬利亞是誰呢？

雅各和約西的母親馬利亞來自加利利，是位耶穌的跟隨者（馬太福音27：55-56）。馬可福音所呈現的她，是位在公眾傳道上的施助者，也是空墓的目擊者（馬可福音15：40-41；馬太福音27：56）。她可能也是那在空墓記事中所說的「另一個馬利亞」（馬太福音27：61），有趣的是，耶穌有四個弟弟，其中年紀最長的兩位分別名為「雅各和約西」（馬可福音6：3），使得這個馬利亞有可能就是耶穌的母親，另外馬可的聲稱亦支持此論點，他記道這位馬利亞是「小雅各」的母親，而耶穌弟弟為人所知的小名便是小雅各（馬可福音15：40）。

革羅罷的妻子馬利亞是誰呢？

革羅罷的妻子馬利亞僅在約翰福音19：25裡被指名提到，當中記道她目睹耶穌被釘十字架，並被稱為「革羅罷的妻子馬利亞」。有些人以為她是耶穌母親的姊妹，然而似乎不太可能一對姊妹會有著相同的名字，因此有些學者相信在約翰福音所記載到的耶穌的母親和「他的母親的姊妹」，以及「革羅罷的妻子馬利亞」是三位不同的人物。

馬可約翰的母親馬利亞是誰呢？

馬可約翰的母親馬利亞是為重要的門徒，在耶穌死後沒多久，她便開放她的家給教友們使用（使徒行傳12：12）。

羅馬書中所提及的馬利亞是誰呢？

在羅馬書中所提到的馬利亞顯然與在聖經正典裡的人沒有任何關係，但她對羅馬當地的教友而言是項極大的祝福。保羅讚揚她的服務時說道：「她為你們多受勞苦」（羅馬書116：6）。

在四福音書中，只有馬太和路加福音提供耶穌及耶穌誕生的記錄。這兩部分別以不同的觀點及細節寫作，相互呼應、共同勾勒耶穌誕生的重要情景，包括耶穌的母親名為馬利亞，曾住在拿撒勒；還有他會生於耶路撒冷附近，以及受孕懷胎是為一件神聖的奇蹟。

馬太的紀錄

雖然馬太作證馬利亞是藉著神的力量而懷孕，然他亦透過記事之開端的家譜及耶穌法定父親約瑟之角色的著眼，再再強調耶穌是大衛的子嗣。在夢中，約瑟受指示要迎娶馬利亞，並接受和命名嬰孩耶穌。當受到希律王及之後其兒子亞基老的威脅時，被指示遷離家庭。透過引用舊約的話，馬太更進一步地證明耶穌的出生是如何地應驗了關於彌賽亞的預言。

路加的紀錄

路加的記錄則屢次地闡明馬利亞的觀點，並包含更多個人及家庭的資料。他保留了馬利亞所受到的來自天使、令人興奮的指示，而馬利亞拜訪伊利莎白一事中，指出她們兩人都獲得關於她們兒子將來所扮演角色的靈性證實。除了耶穌出生當晚情況的細節外，路加的記事亦包含耶穌接受命名及割禮、十二歲大時在聖殿裡的表現和教導等事件的描述。

在這兩則傳統上用來講述聖誕節故事的經文中，當我們分開閱讀時，屢次可見某些部份和諧地提供有趣的細節。馬太並未指出約瑟來自拿撒勒，然字裡行間透露他或他的家人可能來自伯利恆，或在那兒擁有房產──大衛王遺留下來的房地，或是馬利亞來自那地、在那擁有土地。在路加的記事中，兩人完婚後沒多久，約瑟就帶著馬利亞去伯利恆，有趣的是，「katalyma」此字傳統上譯為「inn（客店）」，並常被解釋指為「caravansary（商隊停宿的旅店）」或「camp（野營）」，也可指為是「guest room（客房）」。路加在22：11-12主最後的晚餐中，用這詞來指樓上的房間。路加的記事中，天使和牧羊人在馬槽裡找到孩人是引人注目的情節；而在馬太的記事中，來自東方的博士在此之後來到，他們找到這家庭時，約瑟一家人已住在一個真正的房子裡了。

約瑟似乎想要將家庭留在伯利恆，但在受到希律想要殺掉孩子的威脅時就離開該地。希律死於西元前四年，這有助確認這段記事的年代。就在那時，約瑟從埃及帶領他的家庭來到拿撒勒，但發現希律那善變的兒子亞基老執掌猶大，約瑟再次在夢中受到警告，帶著家庭轉往有可能是馬利亞家鄉的拿撒勒。十年後，也就是西元六年時，在猶太人自己的煽動下，羅馬人廢掉亞基老，因為他的殘暴及苛政，這也是居里扭（P. Sulpicius Quirinus, 或Cyrenius）開始作敘利亞巡撫的時候。雖然西元前六年似乎是路加所指耶穌出生的年代，在歷史上，這也是猶大成為省份的年代。