耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

想要掌控自身的生命是人類的天性,將影響我們生命的決定權交在他人手中可謂相當恐怖,然而,我們看這世界的眼光是很有限的,我們不可能看到久久之後會發生的事。

經文中包含許多不得不信賴神忠告的人們的故事,即使當時忠告者的智慧並非顯而易懂,正如常被提到的挪亞方舟的故事,挪亞在建造方舟時並沒有下雨,住在他所居住的地區的挪亞,甚至極有可能無法想像洪水究竟是什麼模樣。

聖經裡談到一位來自撒勒法的寡婦。先知以利亞在一場旱災饑荒中,受神吩咐前往撒勒法,神跟以利亞說祂已指示那裡的一位寡婦供養他,當以利亞找到她並向她要水和餅時,她回答說:「我指著永生耶和華—你的  神起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶內只有一點油;我現在找兩根柴,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧!」(列王記上17:12)

即使神已指示她為先知提供此餅,相信在她的腦後亦曾有過某種程度的顧慮,她甚至沒有足夠的食物來照顧自己或她的孩子,然而她卻被要求去供養先知,為什麼他不是去找比這位婦人更寬裕的人呢?

以利亞向她保證說:「不要懼怕!可以照你所說的去做吧!只要先為我做一個小餅拿來給我,然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華—以色列的  神如此說:罈內的麵必不減少,瓶裡的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」(列王記上17:13-14)

該名寡婦當下要作個抉擇,她是否應該作出似乎是合情合理的決定呢?也就是先照顧她和她的兒子,請先知去找比他們景況更好的人,畢竟他們所剩無幾;或是…她應該信賴先知所給的應許,也就是說,來自神的應許呢?

值得注意的是,以利亞給她一個很具體的吩咐–先給他食物,然後她和她的兒子再食用,這位寡婦在照顧她自己和孩子前就得必須先運用對神的信心,她那時並沒有任何證據足以證明先知所言不假,對她而言,那正是展現忠信的時刻–她必須決定她是否對先知有見證,對由神而來的個人啓示有見證,而她因此願意服從。

她作了怎樣的抉擇呢?她並沒有數天及數個時辰的時間進入房內祈禱來作個決定,她有的僅是片刻的時間來作個將會影響她日後生命,甚至她永恆生命的決定。

15 婦人照以利亞的話去行。她和她家中的人,並以利亞,吃了許多日子。

16 罈內的麵果不減少,瓶裡的油也不缺短,正如耶和華藉以利亞所說的話。

僅憑著片刻時間的思量,這位寡婦在這似乎完全不可能的情況下,選擇信賴神的智慧,她的人生並未從此輕省或沒有困境,但因為她信賴了神,她和她的孩子得以倖存。

憑著我們世俗狹隘的眼光,我們真的無法預測長久以後某個情況的可能性,表面上,失去一份工作看似一場悲劇,但隔年,失喪工作的人可能成功地發展了屬於自己的事業,並回過頭看,慶祝自己失業的那天,在困境的當下,眼前不見任何祝福,然而一年後,這人看到這困境激勵了他去做自己所喜愛的事。

神差遣我們來到世上的其中一個原因便是叫我們獲得經驗並學習如何抉擇,祂知道憑著我們有限的眼光,我們在作選擇時會遇到困難,因此祂給我們資源使用,以通過人生的考驗,祂給予我們祈禱並獲得個人啓示的能力,這可在我們在作艱難的選擇時引導我們。

每個人打從出生便擁有基督的光,這光透過耶穌基督從神那裡而來,它向我們作證什麼是真的,什麼是對的,有時人們稱此為良知,它確實是基督的光輕聲低語地告訴我們正確、應作的事。當一個人決定要尋找神的真理,選擇該加入的教會時,是耶穌的光,而非傳教士或一個朋友,用一種讓人無法否認的方式告訴那人什麼是真的。

當某人經由持有適當權柄的聖職持有人施洗時,他便有資格獲得聖靈的恩賜。摩爾門信仰教導每一個人須由持有權柄的人來施洗,洗禮後的當天或是不久後的一個時間,那人則被證實為教會的教友,聖職持有人會將他們的手按置在新歸信者的頭上,宣佈他成為一名教友,然後命令他接受聖靈的恩賜。

聖靈的恩賜使教友一直擁有聖靈與他為伴,只要他生活配稱,聖靈無法在邪惡的地方存在,所以當一個人漠視那提醒他離開一個不好的情況或阻止他做不好的事的靈感的話,便會發現他得獨自面對隨之而來的結果。

聖靈的引導使我們在每個情況皆能獲得神的智慧,當我們面臨一個抉擇的時刻時,聖靈會告訴我們神希望我們怎麼做,當我們遵循那建議,不管是來自基督之光或來自聖靈,我們應該注意那結果,雖然有些結果可能很多年都不明顯,甚至神的旨意可能是施惠於他人勝於施惠於你個人,然而我們常可在所獲得的建議上看到神的智慧,隨著時間的推移,這會幫助我們學會信賴神並跟隨祂的指示,甚至在我們有限的眼光看起來不合理的情況下。

<span style="font-family: PMingLiU;”>是的!<span style="font-family: PMingLiU;”>耶穌對婦女有相當高的崇敬,常在他的教導和比喻中,使用她們作為信心及奉獻的正面角色及典範(例如:路加福音4:25-26中,撒勒法的寡婦招待以利亞用餐的故事;馬可福音12:42-44中,婦人將自己僅有的兩個小錢捐入銀庫裡的故事)。雖然新約裡關於婦女跟隨耶穌的紀載有限,但我們仍可清楚地了解到婦女在耶穌傳道時所扮演的角色。

從最初起,馬利亞、伊利莎白和亞拿便知道嬰孩耶穌的身份及他的傳道。馬利亞受到天使的指示,告知她將懷有一子,這孩子將被”稱為至高者的兒子;主 神要把他祖大衛的位給他,他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡”(路加福音1:31-33)；在受到懷孕的馬利亞的拜訪時,伊利莎白”被聖靈充滿,高聲喊著說:「你在婦女中是有福的!你所懷的胎也是有福的!」”(路加福音1:42);相同地,當馬利亞和約瑟抱著嬰孩耶穌進入聖殿時,亞拿看到耶穌便”稱謝 神,將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說”(路加福音2:38)。雖然我們沒有更進一步的紀錄指出伊利莎白和亞拿亦是耶穌的追隨者,然而,耶穌行使第一個奇蹟,將水變成酒時,馬利亞不僅在場,還有所幫忙(約翰福音19:25-26),另外,在耶穌升天後,見到祂的耶路撒冷的教友中,馬利亞亦列名在內(使徒行傳1:14)。

在耶穌塵世傳道期間,我們也看到多名追隨耶穌的婦女。如路加在他的傳道遊記開端寫道:”過了不多日,耶穌周遊各城各鄉傳道,宣講 神國的福音。和他同去的有十二個門徒,還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利亞(曾有七個鬼從她身上趕出來),又有希律的家宰苦撒的妻子約拿亞,並蘇撒拿,和好些別的婦女,都是用自己的財物供給耶穌和門徒”(路加福音8:1-3)。抹大拉的馬利亞似乎是婦女信徒的領袖,在經上提及的婦女名單中,她總是第一個被指名的(亦見馬可福音15:40,47;16:1;約翰福音19:25)。”用自己的財物供給耶穌和門徒”的這段描述,指出在耶穌傳道期間,這些婦女供給他生活所需用品,然而,原文用字” diakoneō”(英文由此翻為”provided”,中文則按英文翻為”供給”)也被路加以名詞的性質來形容使徒門的”傳(原文為diakonia)道”(使徒行傳6:4),此路加式的用法有可能引涉這些婦女亦參與教導福音的事工。明顯地,耶穌被釘於十字架和從墳墓中復活時,這些婦女信徒亦人在現場,包括第一個見到復活耶穌並向其他門徒宣告此復活大事的抹大拉的馬利亞(約翰福音19:11-18)。

此外,四福音書裡描述到其他幾名婦女,她們的信心引領她們尋求耶穌。有位雖是外邦人的迦南婦人,哀求耶穌醫治她被鬼附身的女兒,不顧耶穌及使徒們起初的消極回應,這婦人對耶穌的信奉,最終讓耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全吧。」從那時起,她女兒就好了(馬太福音15:21-28)。有一個患有血漏十二年的女人,伸手觸摸耶穌的衣裳,即使她知道這樣的舉動於禮不合,有辱他的尊貴。耶穌意識到”能力從自己身上出去”時立刻停下並要找做這事的女人,他對她說:「女兒,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的災病痊癒了」(馬可福音5:25-34)。有位不知名的女人,她因耶穌曾饒恕她所犯的罪而敬愛他,有天來到西門的家裡並用淚水溼潤耶穌的腳,用自己的頭髮擦乾它們,用香膏抹在耶穌的腳上,之後耶穌對她說:「你的信救了你;平平安安回去吧!」(路加福音7:36-50)

最後,路加和約翰兩部福音書都提到一對姊妹:馬利亞和馬大。約翰記道:”耶穌素來愛馬大和她妹子[馬利亞]並[她們的兄弟]拉撒路”(約翰福音11:5)。路加在記寫與耶穌到耶路撒冷傳道的部份時說到馬大接待耶穌到她家的事。耶穌進入她家時便預料將會受到食物款待,因為在旅行期間,他和他的門徒有賴其他人的慷慨供應(路加福音8:3;9:58;10:4)。當耶穌待在屋內時,馬利亞”在耶穌腳前坐著聽他的道”。一些經文手抄本在這段句子中包含了一個關係代名詞(also),使得句子念起來變成:馬利亞” 也在耶穌腳前坐著”,這則指出馬利亞是加入她的姊姊一同聆聽耶穌講道。在約翰福音裡,這對姊妹兩人都是舉足輕重的門徒。馬大,連同彼得,是對耶穌是基督有見證的人們當中的典範,她說:「主啊,是的,我信你是基督,是 神的兒子,就是那要臨到世界的」(約翰福音11:27;彼得的聲明則參見約翰福音6:68-69)。馬利亞聚精會神地聆聽耶穌的講道,用昂貴的香膏膏抹他的腳並用自己的頭髮擦拭他的腳(參照路加福音7:36-50中不知名婦女以相似的方式表達對耶穌的崇敬),這都展現出馬利亞對耶穌的崇敬(路加福音10:39),雖然猶大批評她的舉動,”耶穌說:「由她吧!她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在,只是你們不常有我」”(約翰福音12:7-8)。

耶穌死後,婦女們繼續在祂的教會扮演著活躍的角色。呂底亞和革來氏可能提供住所供腓立比及哥林多當地的教會使用(使徒行傳16:14-15;哥林多前書1:11)。路加記載到有為數眾多的婦女加入教會(使徒行傳5:14;8:12;17:4,12)。百基拉與她先生亞居拉一同教導亞波羅福音(使徒行傳18:24-26;亦見羅馬書16:3;哥林多前書16:19)。雖然保羅在經上時而斥責教會婦女們的行為(哥林多前書14:34-35;提摩太前書2:9-15),然亦肯定婦女們經由祈禱及說預言而付出的貢獻 (哥林多前書11:5;使徒行傳21:8-9),另外,是一個婦女—堅革哩教會中的女執事非比,受到保羅的信託,帶著他重要的信件交予羅馬地區的教友(羅馬書16:1-2)。

以下摘錄自Ben Witherington III的著作:耶穌傳道時的婦女

“耶穌對婦女及其角色的觀點與他當時生活的任何範疇都不相符合。耶穌並非一位Qumranite亦非傳統的拉比(猶太的律法學者),然與他們卻仍有相似之處。他向信徒們講道時,使用真實或杜撰的女性作為信心的例子,而他關於孝順父母的教導,則不曾存在於拉比的著作裡;耶穌邀請人們獻身於神的呼喚與施洗約翰及Qumran的教導有幾分契合,然而整體上,特別是考量他身為猶太人的背景,耶穌對婦女及其地位的觀點與當時人們的看法有所分歧,這點足以顯出耶穌是位獨特且時而是絕對的改革者。或許這是為何第三和第四位傳福音者(即四福音書的第三、第四部作者)辛苦地向他們的聽眾呈現多名女性作為宗教模範。” Ben Witherington III,耶穌傳道時的婦女:有關耶穌在世時他對婦女及其角色的態度的研究(1984年,劍橋大學出版)第126頁。註: Witherington III博士是肯塔基州,威爾摩亞斯里神學院新約解釋的教授(Professor of New Testament Interpretation at Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky)