耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>馬太福音記載彼拉多的夫人對他說<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>:「這義人的事,你一點不可管,因為我今天在夢中為他受了許多的苦」(馬太福音27:19),這段記載可能來自很多不同的管道,像是謠言、傳說或間接的證詞而進入到福音書中被記下。有些早期基督徒聲稱這記載來自福音書作者親身的了解,因此認為彼拉多的夫人,甚至彼拉多本人一定也都歸信耶穌基督的福音。

彼拉多歸信到基督教的傳說有其複雜的歷史,這歷史始於二世紀後半段時,當愛任紐(Irenaeus, 基督教主教、早期神學家,西元130-200年)和特士良(Tertullian,基督教著名之神學和哲學家,西元160-220年)記載說這進一步的認知可從正典外的文件中得知,這些文件論到耶穌在彼拉多前受審,還有彼拉多曾親自為了耶穌上書給提貝里烏斯大帝,這些一時的參考資料的出處極有可能來自偽經”彼拉多行傳”。基督徒所著彼拉多行傳很有可能於二世紀寫成,是為了抵禦在馬克希米努斯(Maximin)時代時由異教徒編造的彼拉多行傳,這些異教徒們在學校教授此書以反駁基督教的教義和主張。基督徒所著的彼拉多行傳提供了有關耶穌在彼拉多面前受審情節、彼拉多在耶穌被釘十字架後對首要祭司們的秘密詢問及他歸信基督教等特別資訊,因此逐漸侵蝕異教徒所創作的偽著。從基督徒的彼拉多行傳流傳下來,而異教徒的彼拉多行傳卻已失落的事實可看出基督徒所著的彼拉多行傳的成功,然而知道這些文件的歷史背景並未能夠鼓舞我們去相信它們所記述有關彼拉多歸信基督教的史實要點

<span style="font-family: PMingLiU;”>本丟彼拉多<span style="font-family: PMingLiU;”>在西元26-36年間擔任羅馬帝國猶大行省的第五任執政官,耶穌即是在他的職權之下受審及被判。彼拉多身為騎士階級的一員,是羅馬帝國中僅次於元老階級的經濟階級,而羅馬帝王亦大量地從此階級中選派行政和軍事領袖。我們對於他在被指派擔任猶大行省執政官前的生涯所知甚少,然而他很有可能受惠於謝雅努斯的政治受命﹝謝雅努斯:L. Aelius Seianus,普遍稱為Sejanus,是提貝里烏斯皇帝(Tiberius:西元14-37年間掌政)的重要大臣﹞。雖然塔西佗稱彼拉多為”procurator”(中譯:執政長官。出處:塔西特Tacitus所著之編年史Annales 15:44),這對在勞狄烏斯執政時期(西元41-45年)從屬於帝國的一個小省的騎士執政官來說是個相當普遍的頭銜,然而來自羅馬猶大行省首都凱薩勒亞(Caesarea)的一段重要的銘文上證實了彼拉多所曾擁有的頭銜是”prefect”(中譯:長官、總督)。

約瑟夫斯和裴洛兩者是一世紀猶太資料的來源,他們記錄了彼拉多早期管理猶大期間的幾項慘敗失策,其中包括將令猶太人反感的羅馬標準帶入耶路撒冷、用過度的暴力來回應猶太人對他政策的示威活動,以及在早前的希律王宮殿奉獻黃金盾牌給提貝里烏斯大帝。彼拉多先前在該行省的問題,及或許於西元31年時在羅馬剷除了可能曾提拔他的謝雅努斯的支持者,使得彼拉多在面臨耶穌的案件時處於一個非常困窘的政治情勢,特別是當他最初想要釋放耶穌時,敵對的群眾聚集在審判的地方譴責他不是凱撒的忠臣(約翰福音19:2)。彼拉多似乎和該亞法(西元18-37年為猶太大祭司)有著良好的共事關係,這可能令人推斷出他若不是受到猶太領袖對耶穌敵意的較多影響,就是比四福音書所透露地更順應此股敵意來行事。

在所有福音書關於彼拉多審判耶穌的記事中,約翰福音可能是最為重要的,因為其包含著兩則他們之間的對談(約翰福音18:33-38;19:8-11)。第一則對話在代表著短暫世俗權力的彼拉多與神的兒子耶穌之間留下了令人難忘的交替:”彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」”(約翰福音18:37)。

西元36年,彼拉多在基利心山殘暴地鎮壓撒馬利亞人的宗教運動,或許因此導致彼拉多在西元36年末或37年春從他的職位上被停權,而可能有鼓吹此舉的該法亞亦被免除大祭司一職。

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施洗約翰出生自正義忠信、祭司後代的父母,他所出生的小村莊位於猶大,據說是現今耶路撒冷郊區的基倫(Ein Karem),他在耶穌傳道事工的一開始扮演著卓越非凡的角色。每部福音書對約翰的傳道身份提出個別的洞見:他是位先知、施洗者、在耶路撒冷東邊的猶大曠野的見證人,在約旦河為耶穌完成施洗。再者,每部福音書的作者各自強調約翰生命的某個方面,由此所提供的脈略表現出每位作者對耶穌的獨到見證。

約翰傳講悔改和洗禮、嚴正地批評法利賽和撒都該人、預言有一位”能力比[他]更大,[他]就是給他提鞋也不配”(馬太福音3:11),並稱耶穌為”神的羔羊”(約翰福音1:36)。另外,只有路加一人提供約翰出生及兒時的詳情(見路加福音第一、二章)。

最終,希律王安提帕逮捕、囚禁和處死約翰。

約翰有時被視為以利亞(Elias, 希臘文為Elijah),是預備道路的人(瑪拉基書4:5-6)。有些約翰的跟隨者稍後成為耶穌的門徒,而其他人則似乎繼續跟隨約翰(約翰福音1:35-42;馬太福音11:2-6;路加福音7:18-23)。在約翰死後,他的跟隨者中不接受耶穌的人繼續他們的活動,保羅在以弗所那可能遇到他們當中的一些人(使徒行傳19:1-7)。

對人們而言,施洗約翰象徵著從舊約(或舊的聖約)到新約(新的聖約)之初的最終轉折點,律法和先知的時代已過去,而彌賽亞的時代已來臨,施洗約翰－摩西之約最後的合法執行者,腳踏著這兩個福音期,然而耶穌說道:「約翰是點著的明燈,你們情願暫時喜歡他的光」(約翰福音5:35)。

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在四福音書中,只有馬太和路加福音有提供懷有耶穌及耶穌誕生的記錄,這兩部敘事以兩個不同的觀點寫作,包含著不同的細節,相互奉承並共同勾畫出耶穌誕生的重要情景,包括耶穌的母親名為馬利亞,曾住在拿撒勒,還有他會生於耶路撒冷附近,以及受孕懷他是為一件神聖的奇蹟。

雖然馬太作證馬利亞是藉著神的力量而懷孕,然他亦透過耶穌出生記事之開端的家譜及他對耶穌法定父親,約瑟之角色的著眼,再再強調耶穌是大衛的子嗣。在夢中,約瑟受指示要迎娶馬利亞,並接受和命名嬰孩耶穌,當受到希律王及之後其兒子亞基老的威脅時,被指示遷離家庭。透過引用舊約的話,馬太更進一步地證明耶穌的出生是如何地應驗了關於彌賽亞的預言。

另一方面,路加的記錄屢次地闡明馬利亞的觀點並包含更多個人及家庭的資料,他重覆的宣告保留了馬利亞所受到的來自天使、令人興奮的指示,而馬利亞拜訪伊利莎白一事中,指出她們兩人都獲得關於她們兒子將來所扮演的角色的靈性證實。除了耶穌出生當晚情況的細節外,路加的記事亦包含耶穌接受命名及割禮、十二歲大時在聖殿裡的表現和教導等事件的描述。

在這兩則傳統上用來講述聖誕節故事的敘事文中,當我們分開閱讀時,屢次可見某些部份和諧地提供有趣的細節。馬太並未指出約瑟本人來自拿撒勒,然字裡行間透露約瑟或他的家人可能來自伯利恆或在那兒擁有房產－大衛王遺留下來的房地,或是馬利亞來自那地或在那擁有土地;在路加的記事中,在他們完婚後沒多久,當約瑟帶著馬利亞去伯利恆時,他們之間的和諧似乎有所改善;有趣的是, katalyma此字傳統上譯為”inn”(客店),並常被解釋指為caravansary(商隊停宿的旅店)或camp(野營),也可指為是”guest room”(客房,另一次路加使在路加福音22:11-12主最後的晚餐中,用這詞來指樓上的房間)。路加的記事中天使和在著名的馬槽裡找到孩子的牧羊人頗為引人注目,而在馬太的記事中來自東方的博士在此之後來到,他們找到這家庭時約翰一家人已住在一個真正的房子裡了。

約瑟似乎想要將家庭留在伯利恆,在受到希律想要殺掉孩子的威脅時,才離開該地的。希律死於西元前四年,這有助確認這段記事的年代,就在那時,約瑟從埃及帶領他的家庭來到拿撒勒,緣於發現希律那善變的兒子亞基老執掌猶大,約瑟再次在夢中受到警告,便決定帶著家庭轉往有可能是馬利亞家鄉的拿撒勒,他的恐懼是情有可原的,就在十年後,也就是西元六年時,在猶太人自己的煽動下,羅馬人廢掉亞基老,因為他的殘暴及苛政,這也是居里扭(P. Sulpicius Quirinus, 或 Cyrenius)開始作敘利亞巡撫的時候。雖然西元前六年似乎是路加所指耶穌出生的年代,但在歷史上,這是猶大成為省份的年代。