耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)

摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:

“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。

此外,

“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。

“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>偶爾有人會問到此問題<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>,或許是因為在馬可福音中所記載的:”天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(馬可福音13:31-32),”子也不知道”的用詞並未見於馬太和路加福音中。耶穌基督知曉萬事,祂具有父神完全的榮耀與能力(參見教義和聖約93:16-17),那麼祂當然知道何時祂將返回,若祂在橄欖山上作預言的時候,不知道祂確切在榮耀中返回的日子或時間,那麼,在祂復活、獲得完全的榮耀之後,祂便知曉了。值得注意的是,約瑟斯密所翻譯的這節經文,省略了這具爭議性的文句

Sperry Symposium Classics, Brigham Young University, Religious Studies Center, 2004, p. 201.

<span style="font-family: PMingLiU;”>嚴格說來,<span style="font-family: PMingLiU;”>新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。合宜地,他第一次的出現是在聖殿裡向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現,該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中,撒迦利亞代表著以色列集體的信心,他的祈禱便是他們的祈禱,而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離所有他們的敵人,這些敵人是在他們被應許的彌賽亞的手中,而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天聽。撒迦利亞在聖所裡祈禱, 而在聖殿圍牆內的其他祭司同工及人們對他的祈求則共同地表示同意。

一位”主的使者”在撒迦利亞面前顯現,回應以色列民的祈禱,他”站在香壇的右邊”並自稱是”站在 神面前”的加百列”(路加福音1:11,19)。透過現代啓示,我們知道加百列就是挪亞,他”在聖職中的權利僅次於亞當”,並且握有”復興萬事的權鑰”。加百列所握有的權鑰令他是為一位在主前預備道路的以利亞(教義和聖約27:6-7)。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字,意思為”神人”(man of God),雖然亦被翻譯為”神是我的衛冕者”(God is my champion)或”神已展現他的英勇”(God has shown himself valiant)。(The Interpreter’s BIble, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487)

舊約中兩度提及加百列,兩次情況都是在向但以理顯現:第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象,而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中,加百列透露在七十週(對一段未知時期的象徵)之後,以色列和耶路撒冷將會復原,並且贖罪將為了他們的罪而被作成。加百列應許永義將以他們的名義被達成(但以理八-九章)。

在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月,他也前去拜訪馬利亞並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親(路加福音1:26,32)。加百列這樣的拜訪樣式,似乎顯示他是聖徒們的”同工僕人”,傳遞安慰信息和大好喜訊。

至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言,我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢?他首先來到世上出生為將會向蒙揀選的民族宣告彌賽亞的世人以利亞;我們這位天上的特使應向誰顯現呢?為何是向一位祭司呢?當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言;是在什麼地方呢?耶路撒冷定是我們的答案:發出預言之語的聖城;這發自天上的宣告應在一天的那個時候來到?在會眾祈禱的莊嚴時辰,那時辰是為了信眾向諸天祈求派出他們的彌賽亞而設立的;最後一項,有怎樣的證實徵兆?撒迦利亞驟然成了啞巴,還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎?

Sperry Symposium Classics, Joseph Fielding McConkie, 2006, Brigham Young University & Deseret Book, 109-110.

<span style="font-family: PMingLiU;”>那麼誰是撒迦利亞,<span style="font-family: PMingLiU;”>加百列顯現的對象呢?他是亞比雅的後代,名字的意思為”受耶和華所記”,他娶的女子名為伊利莎白,她的祖先們亦像撒迦利亞一樣為祭司(見路加福音1:5),她的名字與亞倫的妻子一樣,並且是亞倫的後裔(見出埃及記6:23),其名意為”神是我誓言”或”奉獻給神”。因此,這對高貴的夫妻早在他們出生前便”奉獻給神”,在耶穌誕生的故事中,他們便”受耶和華所記”,因為神賜予他們終將成為一個孩子的父母的應許,而這孩子注定要成為彌賽亞的塵世先行者。我們讀到,身為施洗約翰父母的”他們兩人在神前都是義人,遵行主的一切誡命禮儀,沒有可指摘的”(路加福音1:6)。撒迦利亞和伊利莎白不單僅是外在墨守法典,更是用他們的靈魂來光耀他們祖先的律法,他們的正義使他們有資格享有神的恩惠。聖職使人有權獲得天使的施助,而握有此聖職的撒迦利亞配稱並獲得那神聖的殊榮。

Sperry Symposium Classics, Joseph Fielding McConkie, 2006, Brigham Young University & Deseret Book, 110.