耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)

摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毀滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:

“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。

此外,

“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。

“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。

耶穌生命的終期非常地艱難,祂遭遇迫害並在最緊要的時刻受到許多曾經敬愛祂的人的遺棄,在客西馬尼園裡,祂承受著遠遠超乎我們所能想像的痛苦,接著祂更痛苦地死在十字架上,為什麼這種種的境遇是必要的呢?

一位主的使徒,傑弗瑞‧賀倫長老,在最近的一場演講上談到這個議題。

他談到救主人生最後幾天所面臨的挑戰,像是政治首長知道祂的清白卻仍判祂有罪、遭到祂所揀選的其中一個門徒的被叛、當祂強忍著異常的痛苦時,祂的門徒們卻睡著了,再來就是被釘在十字架上。

“現在我要很謹慎地、甚至極為虔敬地來談在這趟通往贖罪的孤獨旅程中，可能是最艱難的時刻。我要說的是那段最後的時刻；儘管耶穌在心智和體能上已為此作好準 備，但情感和靈性上卻可能仍在祂意料之外──臨終前因天父離去而陷入無比絕望的痛苦深淵，那時，祂在極度孤單的情況下喊道：「我的神！我的神！為什麼離棄 我？」”

“即使祂已料想到終將失去世人的支持，但對於天父離去一事，顯然祂仍無法理解。祂不是對門徒說過這樣的話嗎，「看哪，時候……已經到了，你們要分散，各歸自 己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在」，「〔父〕沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事」？”

“我整個靈魂十分確信並向你們見證，祂的確完完全全令祂的父喜悅，而完全的父在那個時刻並沒有離棄祂的兒子。實際上，我個人相信，在基督塵世的傳道過程中， 在此痛苦難當的最終時刻，天父可能與祂的兒子再接近不過了。然而，神子無與倫比的犧牲必須徹底完成，而且是自願、孤獨地完成，因此父暫時從耶穌身邊取走祂的安慰之靈，也就是祂親自蒞臨的支持。但此事是必要的，事實上也是贖罪意義的核心所在，即這位從未口出惡言、也沒有犯錯、或碰觸不潔事物的完全的神子，必須知道世人──我們所有的人──在犯罪時內心的感受。由於祂的贖罪是無限而永恆的，因此祂必須體驗屬世上和屬靈上的死亡是什麼滋味，去感受當聖靈遠離一個 人、令人感到完全孤單、悲慘和絕望時是什麼滋味。”( “無一人與他同在”十二使徒定額組 傑佛瑞‧賀倫,2009年4月總會教友大會) http://lds.org/conference/talk/display/0,5232,23-53-1069-27,00.html

耶穌受苦的目的是為了要使祂能夠了解我們這些遠稱不上完美的人的經歷。在末後的日子,耶穌將會是我們的辯護者及審判者,要合宜地盡到這項責任,祂將需要了解我們所承受的,祂不曾犯過罪,所以祂沒有因親身經歷而知道何謂因罪受苦,祂從未經歷過因為自身的抉擇而了解到何謂被神離棄。

摩爾門教教導每個人都有資格獲得基督的靈,而那些受洗的人們可以獲得聖靈的恩賜(聖靈的影響力可觸及受洗前的人們,但不同於受洗後影響人的方式,那時這力量是一份恩賜而非單單僅是影響力了。) 然而,聖靈不能與邪惡共存,那些故意選擇罪惡並不理會聖靈警告的人將獨自面對接蹱而來的後果,耶穌基督從未經歷過沒有神及聖靈在旁安慰及引導的孤單感受。在祂塵世的最後的時刻,祂獲得了這般的經歷,祂獨自被高舉在十字架上,沒有任何人能夠比祂腳下的地面更接近祂,沒有天使像在客西馬尼園般給予祂力量,這一次,在一短暫的時刻,祂是完全地孤單一人。

耶穌基督降生於世,從嬰孩長為成人,而非僅是從雲彩中下降停留一小段時間,其中一個原因便是如此祂可獲得經驗並逐漸了解何謂身而為人,當祂歷經凡人之軀的挑戰,當祂面臨飢餓、悲傷、憂慮和喜悅,祂能更佳地了解我們的生命和動機,祂也較能了解我們所遭遇的考驗和誘惑,這經歷給予祂完全的瞭解和憐憫,祂需要這些才能知道如何公平地審判我們。

祂自願承受痛苦是給我們的一件禮物,那是祂為了祂的兄弟姊妹所作的偉大和富永恆意義的其中一個行為。

對於一個剛決定要學習有關神的事物的人而言,可能會有點茫然不知從何開始,坊間有這麼多書籍、文章和教會可供選擇,究竟要從何處開始研究呢?

最佳開始之處總是從神所說的話語著手,對大多數的人來說,這意謂著首先從聖經開始。聖經的舊約告訴我們世界創造及神教會開始建立的故事,神透過祂的先知教導我們祂想要我們知道的真理,先知們直接從神那獲得啓示,然後將那訊息分享給世人。在新約中,我們學到祂給我們的最大禮物:祂的獨生子。新約告訴我們耶穌基督的出生及祂的傳道,在祂的傳道期間,我們直接由神的兒子獲得祂的話語,耶穌被釘死在十字架後,該記錄持續記載著祂所揀選的使徒的教導。。

人們常聽說一本摩爾門聖經,該書是英文版的詹姆士王欽定版的聖經,及其它為了別種語言所選定的聖經版本。2007年,一位使徒指出在前一次的教友大會(一個一年舉辦兩次、衛星轉播給世界各地所有的教友觀看的會議,)上,短短的兩天內,聖經便被引用高達兩百多次。

然而,摩爾門教徒還有其它學習神的話語的資源,其中一項便是摩爾門經,它並非摩爾門聖經,但可謂是對聖經的恭維,它是聖經真實性的另一個見證,見證耶穌基督活著,並常助我們明瞭聖經中不明朗的部份。

說實在的,勤奮閱讀聖經確實使我們變得越來越好,而我們必須要永遠記得無數知道它的力量的殉道者,他們犧牲自身的性命使我們得以從中獲得通往永恆幸福的話語和我們天父國度的平安。

雖然這些早期基督教改革者對於許多事情持有同樣看法,但他們最終對許多教義的重點卻意見相佐,這導致後來眾多的基督教派別的產生。一位早期宗教自由運動人士,羅傑‧威廉斯(Roger Williams)總結說:「世上沒有任何按常序組織的教會,也沒有任何人有權執行任何教會儀式,除非等到教會的最高領袖,也就是人們尋求的神派遣新的使徒的時候。」(見William Cullen Bryant, ed., Picturesque America; or, the Land We Live In, 2 vols. [1872-74], 1:502)(2007年5 月,旌旗,羅素‧貝勒:聖經的奇蹟)

耶穌和祂的使徒們一死去,世界便進入大叛教時期,世上不再有先知和使徒闡釋教義中令人困惑的部份,誠如羅傑‧威廉斯所提出的。由於翻譯上的錯誤及企圖詮釋經文的努力,經文的原意常因此而喪失。

摩爾門經並沒有面臨這樣的挑戰,它僅一次經由神的先知被翻譯至英文,在英文的版本中,它不受因翻譯而來的錯誤的窒箇,教義因此在那常被解釋地更為清楚。

摩爾門經是由一連串的先知所寫成的,最初是由那些與聖經中的先知,耶利米同時代的先知們開始。摩門經中第一位出現的先知是李海,我們已經沒有他的寫作,他受神吩咐逃往荒野以保全他的性命,於是他帶著家人和幾個其他的人離開,最後登陸古代美洲大陸,在他死後,他的兒子,尼腓,肩負起帶領家人和教會的責任,並妥善地紀錄歷史和神給人民的教導。這些記錄經由先知們,一代代地傳下來,不像聖經是由一群人從四散的記錄彙集而成,這些記錄是為了後世而寫的,當代的人們並未研讀到它們,其中的內容是為了我們今日的需要,在神的靈感啓示下所撰寫的。

此書是十九世紀時福音復興的一部份,而此復興始於聖經。十四歲的少年約瑟斯密對於找尋神的教會感到很困惑,他在閱讀聖經時讀到雅各書第一章第五節,這節經文是由耶穌的弟弟所寫的:

“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的  神,主就必賜給他。”(聖經詹姆士王欽定版  雅各書1:5)

體察出這建言所蘊涵的智慧後,約瑟前去向神獻上祈禱,並得知完全的福音當時已不存在於世上了,之後他受訓於一位天使,並被獲准讓摩爾門經重見光明,且參與了福音的復興。

這使我們得以從另一個來源獲得神的話,也就是先知的話。隨著福音的復興,這世上亦再度有了先知,就如從前神派遣先知準備祂的孩子迎接耶穌的第一次來臨,耶穌第一次來到世上時則準備我們迎接祂的第二次來臨,今日,我們有獲得神之話語的來源。

摩爾門信仰的其中一個知識是人們可從神那獲得個人的啓示。先知告訴我們神的話,然而我們有責任去得知那是否是真實的,那些學習有關教會的人們被指導去向神祈禱來知道什麼是真的並按此行動,而不是僅盲目地相信傳教士的說法。我們可以藉著像約瑟斯密一樣的方法來獲得個人的知識,雖然不太可能神會親自來到我們面前回答我們的祈禱,但祂已許諾,假如我們憑信心祈求,那麼祂會透露祂的智慧,誠如約瑟斯密所唸的那節經中當中所保證的。

聖經、摩爾門經和現代的啓示,還有個人的啓示皆是神賜給我們獲得祂話語的來源。

想要掌控自身的生命是人類的天性,將影響我們生命的決定權交在他人手中可謂相當恐怖,然而,我們看這世界的眼光是很有限的,我們不可能看到久久之後會發生的事。

經文中包含許多不得不信賴神忠告的人們的故事,即使當時忠告者的智慧並非顯而易懂,正如常被提到的挪亞方舟的故事,挪亞在建造方舟時並沒有下雨,住在他所居住的地區的挪亞,甚至極有可能無法想像洪水究竟是什麼模樣。

聖經裡談到一位來自撒勒法的寡婦。先知以利亞在一場旱災饑荒中,受神吩咐前往撒勒法,神跟以利亞說祂已指示那裡的一位寡婦供養他,當以利亞找到她並向她要水和餅時,她回答說:「我指著永生耶和華—你的  神起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶內只有一點油;我現在找兩根柴,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧!」(列王記上17:12)

即使神已指示她為先知提供此餅,相信在她的腦後亦曾有過某種程度的顧慮,她甚至沒有足夠的食物來照顧自己或她的孩子,然而她卻被要求去供養先知,為什麼他不是去找比這位婦人更寬裕的人呢?

以利亞向她保證說:「不要懼怕!可以照你所說的去做吧!只要先為我做一個小餅拿來給我,然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華—以色列的  神如此說:罈內的麵必不減少,瓶裡的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」(列王記上17:13-14)

該名寡婦當下要作個抉擇,她是否應該作出似乎是合情合理的決定呢?也就是先照顧她和她的兒子,請先知去找比他們景況更好的人,畢竟他們所剩無幾;或是…她應該信賴先知所給的應許,也就是說,來自神的應許呢?

值得注意的是,以利亞給她一個很具體的吩咐–先給他食物,然後她和她的兒子再食用,這位寡婦在照顧她自己和孩子前就得必須先運用對神的信心,她那時並沒有任何證據足以證明先知所言不假,對她而言,那正是展現忠信的時刻–她必須決定她是否對先知有見證,對由神而來的個人啓示有見證,而她因此願意服從。

她作了怎樣的抉擇呢?她並沒有數天及數個時辰的時間進入房內祈禱來作個決定,她有的僅是片刻的時間來作個將會影響她日後生命,甚至她永恆生命的決定。

15 婦人照以利亞的話去行。她和她家中的人,並以利亞,吃了許多日子。

16 罈內的麵果不減少,瓶裡的油也不缺短,正如耶和華藉以利亞所說的話。

僅憑著片刻時間的思量,這位寡婦在這似乎完全不可能的情況下,選擇信賴神的智慧,她的人生並未從此輕省或沒有困境,但因為她信賴了神,她和她的孩子得以倖存。

憑著我們世俗狹隘的眼光,我們真的無法預測長久以後某個情況的可能性,表面上,失去一份工作看似一場悲劇,但隔年,失喪工作的人可能成功地發展了屬於自己的事業,並回過頭看,慶祝自己失業的那天,在困境的當下,眼前不見任何祝福,然而一年後,這人看到這困境激勵了他去做自己所喜愛的事。

神差遣我們來到世上的其中一個原因便是叫我們獲得經驗並學習如何抉擇,祂知道憑著我們有限的眼光,我們在作選擇時會遇到困難,因此祂給我們資源使用,以通過人生的考驗,祂給予我們祈禱並獲得個人啓示的能力,這可在我們在作艱難的選擇時引導我們。

每個人打從出生便擁有基督的光,這光透過耶穌基督從神那裡而來,它向我們作證什麼是真的,什麼是對的,有時人們稱此為良知,它確實是基督的光輕聲低語地告訴我們正確、應作的事。當一個人決定要尋找神的真理,選擇該加入的教會時,是耶穌的光,而非傳教士或一個朋友,用一種讓人無法否認的方式告訴那人什麼是真的。

當某人經由持有適當權柄的聖職持有人施洗時,他便有資格獲得聖靈的恩賜。摩爾門信仰教導每一個人須由持有權柄的人來施洗,洗禮後的當天或是不久後的一個時間,那人則被證實為教會的教友,聖職持有人會將他們的手按置在新歸信者的頭上,宣佈他成為一名教友,然後命令他接受聖靈的恩賜。

聖靈的恩賜使教友一直擁有聖靈與他為伴,只要他生活配稱,聖靈無法在邪惡的地方存在,所以當一個人漠視那提醒他離開一個不好的情況或阻止他做不好的事的靈感的話,便會發現他得獨自面對隨之而來的結果。

聖靈的引導使我們在每個情況皆能獲得神的智慧,當我們面臨一個抉擇的時刻時,聖靈會告訴我們神希望我們怎麼做,當我們遵循那建議,不管是來自基督之光或來自聖靈,我們應該注意那結果,雖然有些結果可能很多年都不明顯,甚至神的旨意可能是施惠於他人勝於施惠於你個人,然而我們常可在所獲得的建議上看到神的智慧,隨著時間的推移,這會幫助我們學會信賴神並跟隨祂的指示,甚至在我們有限的眼光看起來不合理的情況下。