耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

耶穌有可能犯過罪嗎?假若他不能犯罪,那麼試探又有何存在的意義呢? 曾被天父所創造的每個人,包括耶穌基督,都被賦予道德自由選擇權的這份禮物,也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的,而這亦是此份禮物必要的一個部份,這表示當撒旦試著要誘惑祂時,耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時,祂的兒子不會犯罪,但耶穌若選擇要犯罪的話,祂是有那能力作到的。 摩爾門教先前的一位先知,豪惠‧洪德,在擔任先知前曾講演過此主題,當時被稱為洪德長老的他說:「要記住耶穌有能力犯罪,祂要是犯了罪,那麼救恩和生命的計畫便會挫敗,但祂固守真誠,要是祂不會有屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話,那麼就也不會有真正的試探考驗,最終的結果也非真正的勝利,是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權,祂必須保有犯罪的能力,並用意志加以控制,正如保羅所寫:『他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。』(希伯來書5:8) 而『他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪』(希伯來書4:15)。祂是完美無罪的,並非只是祂必須如此,而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此,就如教義和聖約所記載的,”祂受試探但不予理會”(教義和聖約20:22)。」(1976年11月旌旗第17頁,豪惠‧洪德”基督的試探”) 選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前,神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住,我們在那有選擇權及我們的個性,我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義,就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時,神向我們解釋祂的計劃,我們將會獲得身體及家庭,但不會記得在天上的生活,我們必須要尋求真理,接受它,獲得信心並依循真理生活,生命會是一個考驗,因此,我們常會犯錯和犯罪,由於公道要求完美,而那是凡人無法靠自身的力量達到的,神因此賜給我們一位救主,祂出生於人與神的結合,祂會過著完美的一生,祂會自願為我們的罪而死。 路西弗想要這份差事,但他一心只想要推翻神的計畫,他沒有意願為我們的罪而受苦,而他的盤算是剝奪我們的選擇權,我們來到世上只不過是傀儡,他要控制我們每個行動和每個思想,使我們不可能犯罪,使得這場考驗不具意義,如此一來,我們都被保證有權回到神的身邊,然而路西弗將不用因我們而受苦,畢竟沒有罪需要償贖,這是一個自私的計劃,而大部份的我們都拒紹了。耶穌基督自願成為我們的救主,且歡喜地為了我們接受神的計劃,因為祂愛神和愛我們,祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦,祂明白選擇權對我們在世上的經驗是很必要的,並沒有試著取走那權力,祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的,祂必須要經歷生命中的考驗和試探,並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的,也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪,這是一份必須心甘情願給的禮物。 祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子,祂已洗禮並禁食四十天,這使祂軟弱。當身體軟弱時,我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。 洪德長老引用另一位前教會領袖,大衛‧麥基奧的話說:「分析它們,你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污,撲向我們的可能小至 (1)食物的誘惑; (2)屈服於驕傲、時尚與虛榮心,這些遠離神的事物;或者是 (3)情慾的滿足,或對世上財富、權力的渴望。」接著他說:「誘惑何時來到呢?為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來,公司裡及成立企業時,以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們,這些暗中為害的影響力確實發揮了作用,所以,當這些影響力向個人的良心顯耀時,我們要竭盡心力地來捍衛真理。」(大衛‧麥基奧,教友大會報告,1911年10月,第59頁) 耶穌眼睛專注於永恆的目標上,而非短暫的誘惑,因此得以維持祂完美救主的聖約角色,除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外,祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰,雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前,但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中,學會辨別他和他的誘惑,並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光,來杜絕撒旦的影響力。

人能見到神的教導使得摩爾門教與眾不同。當約瑟斯密十四歲時,他開始關心如何選擇該加入的教會,有天當他在研讀聖經時,他找到了答案,在救主親兄弟所撰寫的雅各書第一章第五節當中,教導了人們若要尋求智慧時,應當請求神的幫助。約瑟視此為唯一可以獲得答案的方法,因為唯有神值得信賴並告訴他真相,先前在他所住的地區的諸多牧師們曾給他太多不盡相同的指示了。

約瑟前往樹林並開始祈禱,經過一段時間後,父神和耶穌基督二位同時向他顯現,父神向約瑟介紹耶穌,而耶穌指示約瑟不要加入當時世上的任何一個教會,因為它們都不完全。約瑟遵循那吩咐,並在稍後當他成年時,一位天使教導並準備他來協助復興福音於地面上。

凡人見到神是可能的嗎?聖經中多次紀載到凡人,通常是先知,見到神。就讓我們來看看幾個例子。

耶穌死後,司提反被選為協助使徒們的工作。然而,由於他的見證和信心,他激怒了很多人,於是遭獲逮捕並被指控褻瀆。儘管遭到不實的控訴,司提反不但拒絕為自己辯護,反而馬不停蹄地繼續傳播福音,他的面容有如天使,而神與他同在。

55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,,看見 神的榮耀,又看見穌站在 神的右邊,

56 就說:「我看見天開了,人子站在 神的右邊。」(使徒行傳 第七章)

司提反因見證自己看見神和耶穌而被眾人用石頭打死。一直以來,世人普遍沒能接受那些見證自身神聖經驗的人們。

在與一位來自神的使者摔跤後,雅各也見著了神。

30 雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,意思說:「我面對面見了 神,我的性命仍得保全」(創世紀三十二章)

摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人見到了神。

9摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人,都上了山。

10 他們看見以色列的 神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。

11 他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看 神;他們又吃又喝。

(出埃及記二十四章)

之後,摩西見到神的尊榮,然後見到祂的榮耀但非祂的臉。(出埃及記三十三章) 所羅門兩次見到神仍背棄祂,;以賽亞也曾見到神,那時他因不潔淨而緊張,神的僕人於是潔淨自己的罪。

僅管聖經裡多次記錄到見到神的人們,然而有一節經文說到:”從然沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”(約翰福音1:18) 這節經文有時被用來企圖質疑摩爾門教中對約瑟斯密見到神一事的教導。然而,若我們閱讀該福音書的第六章,我們發現對此陳述的解釋:這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父(Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father. 約翰福音6:46),換句話說,你必須要具有靈性並且配稱才能得見神。約瑟斯密教導約翰福音1:8適切的翻譯是:你只有在受到聖靈的強化時才能見到神。耶穌對此主題提供了額外的洞見,祂教導:”一切所有的都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。”(路加福音10:22)

在過去的歷史上,神僅將自己顯示給少數的人們,但祂在重要的時刻向那些配稱的人們顯露自己。

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>就像其它福音書卷<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>,馬可福音並未包含所有耶穌基督曾說過的話。有許多耶穌所說的話被保存在其它資料來源中,長久以來一直受到學者及信徒們的關注,這資料是”未錄主言”(agrapha,其字面意思為”未記寫的”),這些話語原本未紀錄在福音書中或是說這些被認為是耶穌所說的話語是來自別的出處而非來自四福音書。所以,舉例來說,使徒行傳20:35包含著耶穌基督所言:「施比受更有福」;另一個例子來自馬可福音,其中有句耶穌的話可能是在其寫成後近五百年後被加上的,這話如此說:「凡祭物必用鹽醃」(馬可福音9:49),這稍後附加的話語之證實是由於在最早的拉丁或希臘文的馬可福音原稿中並沒有這句話,所以很有可能亦未出現於馬可福音的原稿。

其它耶穌可能真的說過的話可見於非正典的基督教書藉,像是《多馬福音》、《腓力福音》和諸如早期基督教領袖革利免(Clement)和耶柔米(Jerome)的寫作。基督徒抄寫員在四福音書以外的寫作保存了上百句耶穌的話語,其中有些是可信的,有些則是傳說。一些可能可信的耶穌的話語如下:

“經歷勞苦的人有福了!他們已找著生命”(Blessed in the person who has worked and had therefore found life, 多馬福音58)

“不可喜悅,除非你在愛中看待你的弟兄”(Never be joyful unless you lok at your brother in love, Jerome, Commentary on Ephesians5.4 耶柔米,以弗所書5:4之評註)。

“沒有未曾經歷誘惑之人可以獲得天國”(No one can obtain the kingdom of heaven who had not already passed through temptation, Tertullian特士良, on Baptism,)。

一些現代版聖經試著區分耶穌實際說的話與記事的內文,便將耶穌所言用紅字標示,這些在今日稱為改寫版的聖經面臨著顯著的挑戰,因為它們必須要決定馬太、馬可和路加所記寫的版本中,哪一個表達的方式最接近耶穌基督最初說那話時的方式。這般對耶穌實際活動的重視提高了學者們對未錄主言(agrapha)的興趣,而在此,其他耶穌可能真實說過的話於此被保存了。

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>由丹‧布朗<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”> (Dan Brown) 所著的暢銷小說《達文西密碼》引發人們許多關於拿撒勒的耶穌、新約的作成與早期基督教會興起之故事的疑問。保守派和改革派的新約學者皆仔細地閱讀並大量地發表對於該書歷史性主張的評論,他們普遍評論該小說裡並沒有新的訊息,而事實上所有關於耶穌基督、新約及早期基督教會的主張皆是依據先前所存在的理論。大部份學者有提到作者布朗借用或改編構想的來源對於這些重要故事提供了錯誤的實情,因而斷下出對過去未經證實的結論,好像它們是”福音史實”一樣;最後一項分析是,這部小說並沒有幫助讀者們重建耶穌基督、新約或早期基督教興起的真相。最終要切記的是,這部書是被放在書店裡小說區販賣,畢竟它只是一部小說。 “丹‧布朗的《達文西密碼》是一部情節緊湊,舖陳完密的謀殺懸疑小說, 帶領讀者們經歷從發生在羅浮宮的長夜謀殺,一位警察為追查兇案,離開巴黎來到早晨溼冷的倫敦,出現在該書”西敏寺”那章,有位被稱為”導師”的邪惡之人,是整起殺人事件的幕後主謀。……布朗使用李奧納多‧達文西的畫作”最後的晚餐”作為他主要的證據,提出畫作中位於基督右側的人物不是他所喜愛的門徒,而是抹大拉的馬利亞,而她嫁給了耶穌基督並與他生有一孩子,她即是他血統的聖杯,而耶穌希望她能夠繼承他來帶領他的跟隨者。正統教會隱瞞了馬利亞與耶穌之關係的事實,並極盡所能來醜化她為一位妓女……[然而],《達文西密碼》充斥著錯誤的史料……簡而言之,好好地享受閱讀之樂,但要對書中的史料大打折扣。

Gerald O’ Collins, America (December 15, 2003): 15-16

Gerald O’Collins是羅馬Pontifical Gregorian大學的一位神學教授。