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	<title>耶穌基督</title>
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	<description>A website about Jesus Christ</description>
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		<title>為何耶穌被稱為神的羔羊?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:55:39 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。
在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。
在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。
經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)
摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。
這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。
雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:
“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。
此外,
“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。
所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。
刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。
包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。
“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。
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		<title>為何耶穌得受如此多的苦?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:45:17 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[耶穌生命的終期非常地艱難,祂遭遇迫害並在最緊要的時刻受到許多曾經敬愛祂的人的遺棄,在客西馬尼園裡,祂承受著遠遠超乎我們所能想像的痛苦,接著祂更痛苦地死在十字架上,為什麼這種種的境遇是必要的呢?
一位主的使徒,傑弗瑞‧賀倫長老,在最近的一場演講上談到這個議題。
他談到救主人生最後幾天所面臨的挑戰,像是政治首長知道祂的清白卻仍判祂有罪、遭到祂所揀選的其中一個門徒的被叛、當祂強忍著異常的痛苦時,祂的門徒們卻睡著了,再來就是被釘在十字架上。
“現在我要很謹慎地、甚至極為虔敬地來談在這趟通往贖罪的孤獨旅程中，可能是最艱難的時刻。我要說的是那段最後的時刻；儘管耶穌在心智和體能上已為此作好準 備，但情感和靈性上卻可能仍在祂意料之外──臨終前因天父離去而陷入無比絕望的痛苦深淵，那時，祂在極度孤單的情況下喊道：「我的神！我的神！為什麼離棄 我？」”
“即使祂已料想到終將失去世人的支持，但對於天父離去一事，顯然祂仍無法理解。祂不是對門徒說過這樣的話嗎，「看哪，時候……已經到了，你們要分散，各歸自 己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在」，「〔父〕沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事」？”
“我整個靈魂十分確信並向你們見證，祂的確完完全全令祂的父喜悅，而完全的父在那個時刻並沒有離棄祂的兒子。實際上，我個人相信，在基督塵世的傳道過程中， 在此痛苦難當的最終時刻，天父可能與祂的兒子再接近不過了。然而，神子無與倫比的犧牲必須徹底完成，而且是自願、孤獨地完成，因此父暫時從耶穌身邊取走祂的安慰之靈，也就是祂親自蒞臨的支持。但此事是必要的，事實上也是贖罪意義的核心所在，即這位從未口出惡言、也沒有犯錯、或碰觸不潔事物的完全的神子，必須知道世人──我們所有的人──在犯罪時內心的感受。由於祂的贖罪是無限而永恆的，因此祂必須體驗屬世上和屬靈上的死亡是什麼滋味，去感受當聖靈遠離一個 人、令人感到完全孤單、悲慘和絕望時是什麼滋味。”( “無一人與他同在”十二使徒定額組 傑佛瑞‧賀倫,2009年4月總會教友大會) http://lds.org/conference/talk/display/0,5232,23-53-1069-27,00.html
耶穌受苦的目的是為了要使祂能夠了解我們這些遠稱不上完美的人的經歷。在末後的日子,耶穌將會是我們的辯護者及審判者,要合宜地盡到這項責任,祂將需要了解我們所承受的,祂不曾犯過罪,所以祂沒有因親身經歷而知道何謂因罪受苦,祂從未經歷過因為自身的抉擇而了解到何謂被神離棄。
摩爾門教教導每個人都有資格獲得基督的靈,而那些受洗的人們可以獲得聖靈的恩賜(聖靈的影響力可觸及受洗前的人們,但不同於受洗後影響人的方式,那時這力量是一份恩賜而非單單僅是影響力了。) 然而,聖靈不能與邪惡共存,那些故意選擇罪惡並不理會聖靈警告的人將獨自面對接蹱而來的後果,耶穌基督從未經歷過沒有神及聖靈在旁安慰及引導的孤單感受。在祂塵世的最後的時刻,祂獲得了這般的經歷,祂獨自被高舉在十字架上,沒有任何人能夠比祂腳下的地面更接近祂,沒有天使像在客西馬尼園般給予祂力量,這一次,在一短暫的時刻,祂是完全地孤單一人。
耶穌基督降生於世,從嬰孩長為成人,而非僅是從雲彩中下降停留一小段時間,其中一個原因便是如此祂可獲得經驗並逐漸了解何謂身而為人,當祂歷經凡人之軀的挑戰,當祂面臨飢餓、悲傷、憂慮和喜悅,祂能更佳地了解我們的生命和動機,祂也較能了解我們所遭遇的考驗和誘惑,這經歷給予祂完全的瞭解和憐憫,祂需要這些才能知道如何公平地審判我們。
祂自願承受痛苦是給我們的一件禮物,那是祂為了祂的兄弟姊妹所作的偉大和富永恆意義的其中一個行為。
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		<title>我可在何處尋得神的話?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:40:02 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[對於一個剛決定要學習有關神的事物的人而言,可能會有點茫然不知從何開始,坊間有這麼多書籍、文章和教會可供選擇,究竟要從何處開始研究呢?
最佳開始之處總是從神所說的話語著手,對大多數的人來說,這意謂著首先從聖經開始。聖經的舊約告訴我們世界創造及神教會開始建立的故事,神透過祂的先知教導我們祂想要我們知道的真理,先知們直接從神那獲得啓示,然後將那訊息分享給世人。在新約中,我們學到祂給我們的最大禮物:祂的獨生子。新約告訴我們耶穌基督的出生及祂的傳道,在祂的傳道期間,我們直接由神的兒子獲得祂的話語,耶穌被釘死在十字架後,該記錄持續記載著祂所揀選的使徒的教導。。
人們常聽說一本摩爾門聖經,該書是英文版的詹姆士王欽定版的聖經,及其它為了別種語言所選定的聖經版本。2007年,一位使徒指出在前一次的教友大會(一個一年舉辦兩次、衛星轉播給世界各地所有的教友觀看的會議,)上,短短的兩天內,聖經便被引用高達兩百多次。
然而,摩爾門教徒還有其它學習神的話語的資源,其中一項便是摩爾門經,它並非摩爾門聖經,但可謂是對聖經的恭維,它是聖經真實性的另一個見證,見證耶穌基督活著,並常助我們明瞭聖經中不明朗的部份。
說實在的,勤奮閱讀聖經確實使我們變得越來越好,而我們必須要永遠記得無數知道它的力量的殉道者,他們犧牲自身的性命使我們得以從中獲得通往永恆幸福的話語和我們天父國度的平安。
雖然這些早期基督教改革者對於許多事情持有同樣看法,但他們最終對許多教義的重點卻意見相佐,這導致後來眾多的基督教派別的產生。一位早期宗教自由運動人士,羅杰‧威廉斯(Roger Williams)總結說:「世上沒有任何按常序組織的教會,也沒有任何人有權執行任何教會儀式,除非等到教會的最高領袖,也就是人們尋求的神派遣新的使徒的時候。」(見William Cullen Bryant, ed., Picturesque America; or, the Land We Live In, 2 vols. [1872-74], 1:502)(2007年5 月,旌旗,羅素‧貝勒:聖經的奇蹟)
耶穌和祂的使徒們一死去,世界便進入大叛教時期,世上不再有先知和使徒闡釋教義中令人困惑的部份,誠如羅杰‧威廉斯所提出的。由於翻譯上的錯誤及企圖詮釋經文的努力,經文的原意常因此而喪失。
摩爾門經並沒有面臨這樣的挑戰,它僅一次經由神的先知被翻譯至英文,在英文的版本中,它不受因翻譯而來的錯誤的窒箇,教義因此在那常被解釋地更為清楚。
摩爾門經是由一連串的先知所寫成的,最初是由那些與聖經中的先知,耶利米同時代的先知們開始。摩門經中第一位出現的先知是李海,我們已經沒有他的寫作,他受神吩咐逃往荒野以保全他的性命,於是他帶著家人和幾個其他的人離開,最後登陸古代美洲大陸,在他死後,他的兒子,尼腓,肩負起帶領家人和教會的責任,並妥善地紀錄歷史和神給人民的教導。這些記錄經由先知們,一代代地傳下來,不像聖經是由一群人從四散的記錄彙集而成,這些記錄是為了後世而寫的,當代的人們並未研讀到它們,其中的內容是為了我們今日的需要,在神的靈感啓示下所撰寫的。
此書是十九世紀時福音復興的一部份,而此復興始於聖經。十四歲的少年約瑟斯密對於找尋神的教會感到很困惑,他在閱讀聖經時讀到雅各書第一章第五節,這節經文是由耶穌的弟弟所寫的:
“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的  神,主就必賜給他。”(聖經詹姆士王欽定版  雅各書1:5)
體察出這建言所蘊涵的智慧後,約瑟前去向神獻上祈禱,並得知完全的福音當時已不存在於世上了,之後他受訓於一位天使,並被獲准讓摩爾門經重見光明,且參與了福音的復興。
這使我們得以從另一個來源獲得神的話,也就是先知的話。隨著福音的復興,這世上亦再度有了先知,就如從前神派遣先知準備祂的孩子迎接耶穌的第一次來臨,耶穌第一次來到世上時則準備我們迎接祂的第二次來臨,今日,我們有獲得神之話語的來源。
摩爾門信仰的其中一個知識是人們可從神那獲得個人的啓示。先知告訴我們神的話,然而我們有責任去得知那是否是真實的,那些學習有關教會的人們被指導去向神祈禱來知道什麼是真的並按此行動,而不是僅盲目地相信傳教士的說法。我們可以藉著像約瑟斯密一樣的方法來獲得個人的知識,雖然不太可能神會親自來到我們面前回答我們的祈禱,但祂已許諾,假如我們憑信心祈求,那麼祂會透露祂的智慧,誠如約瑟斯密所唸的那節經中當中所保證的。
聖經、摩爾門經和現代的啓示,還有個人的啓示皆是神賜給我們獲得祂話語的來源。
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		<title>為何我應該信賴神的智慧?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:32:18 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[想要掌控自身的生命是人類的天性,將影響我們生命的決定權交在他人手中可謂相當恐怖,然而,我們看這世界的眼光是很有限的,我們不可能看到久久之後會發生的事。
經文中包含許多不得不信賴神忠告的人們的故事,即使當時忠告者的智慧並非顯而易懂,正如常被提到的挪亞方舟的故事,挪亞在建造方舟時並沒有下雨,住在他所居住的地區的挪亞,甚至極有可能無法想像洪水究竟是什麼模樣。
聖經裡談到一位來自撒勒法的寡婦。先知以利亞在一場旱災饑荒中,受神吩咐前往撒勒法,神跟以利亞說祂已指示那裡的一位寡婦供養他,當以利亞找到她並向她要水和餅時,她回答說:「我指著永生耶和華—你的  神起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶內只有一點油;我現在找兩根柴,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧!」(列王記上17:12)
即使神已指示她為先知提供此餅,相信在她的腦後亦曾有過某種程度的顧慮,她甚至沒有足夠的食物來照顧自己或她的孩子,然而她卻被要求去供養先知,為什麼他不是去找比這位婦人更寬裕的人呢?
以利亞向她保證說:「不要懼怕!可以照你所說的去做吧!只要先為我做一個小餅拿來給我,然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華—以色列的  神如此說:罈內的麵必不減少,瓶裡的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」(列王記上17:13-14)
該名寡婦當下要作個抉擇,她是否應該作出似乎是合情合理的決定呢?也就是先照顧她和她的兒子,請先知去找比他們景況更好的人,畢竟他們所剩無幾;或是…她應該信賴先知所給的應許,也就是說,來自神的應許呢?
值得注意的是,以利亞給她一個很具體的吩咐&#8211;先給他食物,然後她和她的兒子再食用,這位寡婦在照顧她自己和孩子前就得必須先運用對神的信心,她那時並沒有任何證據足以證明先知所言不假,對她而言,那正是展現忠信的時刻&#8211;她必須決定她是否對先知有見證,對由神而來的個人啓示有見證,而她因此願意服從。
她作了怎樣的抉擇呢?她並沒有數天及數個時辰的時間進入房內祈禱來作個決定,她有的僅是片刻的時間來作個將會影響她日後生命,甚至她永恆生命的決定。
15 婦人照以利亞的話去行。她和她家中的人,並以利亞,吃了許多日子。
16 罈內的麵果不減少,瓶裡的油也不缺短,正如耶和華藉以利亞所說的話。
僅憑著片刻時間的思量,這位寡婦在這似乎完全不可能的情況下,選擇信賴神的智慧,她的人生並未從此輕省或沒有困境,但因為她信賴了神,她和她的孩子得以倖存。
憑著我們世俗狹隘的眼光,我們真的無法預測長久以後某個情況的可能性,表面上,失去一份工作看似一場悲劇,但隔年,失喪工作的人可能成功地發展了屬於自己的事業,並回過頭看,慶祝自己失業的那天,在困境的當下,眼前不見任何祝福,然而一年後,這人看到這困境激勵了他去做自己所喜愛的事。
神差遣我們來到世上的其中一個原因便是叫我們獲得經驗並學習如何抉擇,祂知道憑著我們有限的眼光,我們在作選擇時會遇到困難,因此祂給我們資源使用,以通過人生的考驗,祂給予我們祈禱並獲得個人啓示的能力,這可在我們在作艱難的選擇時引導我們。
每個人打從出生便擁有基督的光,這光透過耶穌基督從神那裡而來,它向我們作證什麼是真的,什麼是對的,有時人們稱此為良知,它確實是基督的光輕聲低語地告訴我們正確、應作的事。當一個人決定要尋找神的真理,選擇該加入的教會時,是耶穌的光,而非傳教士或一個朋友,用一種讓人無法否認的方式告訴那人什麼是真的。
當某人經由持有適當權柄的聖職持有人施洗時,他便有資格獲得聖靈的恩賜。摩爾門信仰教導每一個人須由持有權柄的人來施洗,洗禮後的當天或是不久後的一個時間,那人則被證實為教會的教友,聖職持有人會將他們的手按置在新歸信者的頭上,宣佈他成為一名教友,然後命令他接受聖靈的恩賜。
聖靈的恩賜使教友一直擁有聖靈與他為伴,只要他生活配稱,聖靈無法在邪惡的地方存在,所以當一個人漠視那提醒他離開一個不好的情況或阻止他做不好的事的靈感的話,便會發現他得獨自面對隨之而來的結果。
聖靈的引導使我們在每個情況皆能獲得神的智慧,當我們面臨一個抉擇的時刻時,聖靈會告訴我們神希望我們怎麼做,當我們遵循那建議,不管是來自基督之光或來自聖靈,我們應該注意那結果,雖然有些結果可能很多年都不明顯,甚至神的旨意可能是施惠於他人勝於施惠於你個人,然而我們常可在所獲得的建議上看到神的智慧,隨著時間的推移,這會幫助我們學會信賴神並跟隨祂的指示,甚至在我們有限的眼光看起來不合理的情況下。
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		<title>耶穌會犯錯嗎?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 07:12:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[基督的誘惑]]></category>
		<category><![CDATA[撒旦]]></category>
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		<category><![CDATA[罪]]></category>
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		<category><![CDATA[聖經]]></category>
		<category><![CDATA[誘惑]]></category>

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		<description><![CDATA[耶穌有可能犯過罪嗎?假若他不能犯罪,那麼試探又有何存在的意義呢? 曾被天父所創造的每個人,包括耶穌基督,都被賦予道德自由選擇權的這份禮物,也就是有作選擇的權力。我們從救主而來的禮物是祂心甘情願給的,而這亦是此份禮物必要的一個部份,這表示當撒旦試著要誘惑祂時,耶穌確實可以屈服於那試探。神知道當祂派遣耶穌時,祂的兒子不會犯罪,但耶穌若選擇要犯罪的話,祂是有那能力作到的。 摩爾門教先前的一位先知,豪惠‧洪德,在擔任先知前曾講演過此主題,當時被稱為洪德長老的他說:「要記住耶穌有能力犯罪,祂要是犯了罪,那麼救恩和生命的計畫便會挫敗,但祂固守真誠,要是祂不會有屈服於撒旦誘惑的可能性是零的話,那麼就也不會有真正的試探考驗,最終的結果也非真正的勝利,是祂來此捍衛和確保人類的自由選擇權,祂必須保有犯罪的能力,並用意志加以控制,正如保羅所寫:『他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。』(希伯來書5:8) 而『他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪』(希伯來書4:15)。祂是完美無罪的,並非只是祂必須如此,而應該說是因為祂清楚地、堅決地想要如此,就如教義和聖約所記載的,”祂受試探但不予理會”(教義和聖約20:22)。」(1976年11月旌旗第17頁,豪惠‧洪德”基督的試探”) 選擇權在神給我們的計劃中是極為重要的一部份。摩爾門教義教導我們在出生前,神創造了我們的靈魂並准許我們在那時與祂同住,我們在那有選擇權及我們的個性,我們的成長及發展始於那裡。有些人選擇比其他人更正義,就如現今世上的人們一樣。當該是我們來到這世上的時候時,神向我們解釋祂的計劃,我們將會獲得身體及家庭,但不會記得在天上的生活,我們必須要尋求真理,接受它,獲得信心並依循真理生活,生命會是一個考驗,因此,我們常會犯錯和犯罪,由於公道要求完美,而那是凡人無法靠自身的力量達到的,神因此賜給我們一位救主,祂出生於人與神的結合,祂會過著完美的一生,祂會自願為我們的罪而死。 路西弗想要這份差事,但他一心只想要推翻神的計畫,他沒有意願為我們的罪而受苦,而他的盤算是剝奪我們的選擇權,我們來到世上只不過是傀儡,他要控制我們每個行動和每個思想,使我們不可能犯罪,使得這場考驗不具意義,如此一來,我們都被保證有權回到神的身邊,然而路西弗將不用因我們而受苦,畢竟沒有罪需要償贖,這是一個自私的計劃,而大部份的我們都拒紹了。耶穌基督自願成為我們的救主,且歡喜地為了我們接受神的計劃,因為祂愛神和愛我們,祂願意忍受在客西馬尼園裡及十字架上所受的苦,祂明白選擇權對我們在世上的經驗是很必要的,並沒有試著取走那權力,祂也知道這選擇權對祂個人在世上的經驗亦是很必要的,祂必須要經歷生命中的考驗和試探,並展現祂的能力及意願來避免試探和妥善應付困境。只有這樣子祂才能了解我們所遭遇的,也只有透過祂心甘情願的犧牲才能成就贖罪,這是一份必須心甘情願給的禮物。 祂所遭遇的試探是我們在自身生活所遭遇的各種試探的鏡子,祂已洗禮並禁食四十天,這使祂軟弱。當身體軟弱時,我們會發現要抵抗誘惑是更為困難。 洪德長老引用另一位前教會領袖,大衛‧麥基奧的話說:「分析它們,你將發現差不多每三個誘惑當中就有一個會使你我沾污,撲向我們的可能小至 (1)食物的誘惑; (2)屈服於驕傲、時尚與虛榮心,這些遠離神的事物;或者是 (3)情慾的滿足,或對世上財富、權力的渴望。」接著他說:「誘惑何時來到呢?為什麼它們在我們與人聚會時迎向我們、在婚宴時迎向我們、在政治事務上迎向我們、在生意往來,公司裡及成立企業時,以及我們應對生活中所有大小事物時迎向我們,這些暗中為害的影響力確實發揮了作用,所以,當這些影響力向個人的良心顯耀時,我們要竭盡心力地來捍衛真理。」(大衛‧麥基奧,教友大會報告,1911年10月,第59頁) 耶穌眼睛專注於永恆的目標上,而非短暫的誘惑,因此得以維持祂完美救主的聖約角色,除了彰顯祂個人對福音及對祂所處的角色的全心奉獻外,祂也樹立了榜樣讓我們效法。我們會在自己的人生中遭遇相似的挑戰,雖然我們可能不會見到撒旦直接地站在我們面前,但我們必須在撒但存在的較微妙的形式中,學會辨別他和他的誘惑,並且培養自身的力量、勇氣和永恆的眼光,來杜絕撒旦的影響力。
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		<title>聖經不是說沒有人曾見過神嗎?</title>
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		<pubDate>Fri, 31 Jul 2009 19:27:27 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[未分類]]></category>
		<category><![CDATA[先知]]></category>
		<category><![CDATA[無人曾見過神]]></category>
		<category><![CDATA[神]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌基督]]></category>
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		<category><![CDATA[見神]]></category>

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		<description><![CDATA[人能見到神的教導使得摩爾門教與眾不同。當約瑟斯密十四歲時,他開始關心如何選擇該加入的教會,有天當他在研讀聖經時,他找到了答案,在救主親兄弟所撰寫的雅各書第一章第五節當中,教導了人們若要尋求智慧時,應當請求神的幫助。約瑟視此為唯一可以獲得答案的方法,因為唯有神值得信賴並告訴他真相,先前在他所住的地區的諸多牧師們曾給他太多不盡相同的指示了。
約瑟前往樹林並開始祈禱,經過一段時間後,父神和耶穌基督二位同時向他顯現,父神向約瑟介紹耶穌,而耶穌指示約瑟不要加入當時世上的任何一個教會,因為它們都不完全。約瑟遵循那吩咐,並在稍後當他成年時,一位天使教導並準備他來協助復興福音於地面上。
凡人見到神是可能的嗎?聖經中多次紀載到凡人,通常是先知,見到神。就讓我們來看看幾個例子。
耶穌死後,司提反被選為協助使徒們的工作。然而,由於他的見證和信心,他激怒了很多人,於是遭獲逮捕並被指控褻瀆。儘管遭到不實的控訴,司提反不但拒絕為自己辯護,反而馬不停蹄地繼續傳播福音,他的面容有如天使,而神與他同在。
55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,,看見 神的榮耀,又看見穌站在 神的右邊,
56 就說:「我看見天開了,人子站在 神的右邊。」(使徒行傳 第七章)
司提反因見證自己看見神和耶穌而被眾人用石頭打死。一直以來,世人普遍沒能接受那些見證自身神聖經驗的人們。
在與一位來自神的使者摔跤後,雅各也見著了神。
30 雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,意思說:「我面對面見了 神,我的性命仍得保全」(創世紀三十二章)
摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人見到了神。
9摩西、亞倫、拿答、亞比戶,並以色列長老中的七十人,都上了山。
10 他們看見以色列的 神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。
11 他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看 神;他們又吃又喝。
(出埃及記二十四章)
之後,摩西見到神的尊榮,然後見到祂的榮耀但非祂的臉。(出埃及記三十三章) 所羅門兩次見到神仍背棄祂,;以賽亞也曾見到神,那時他因不潔淨而緊張,神的僕人於是潔淨自己的罪。
僅管聖經裡多次記錄到見到神的人們,然而有一節經文說到:”從然沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”(約翰福音1:18) 這節經文有時被用來企圖質疑摩爾門教中對約瑟斯密見到神一事的教導。然而,若我們閱讀該福音書的第六章,我們發現對此陳述的解釋:這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父(Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father. 約翰福音6:46),換句話說,你必須要具有靈性並且配稱才能得見神。約瑟斯密教導約翰福音1:8適切的翻譯是:你只有在受到聖靈的強化時才能見到神。耶穌對此主題提供了額外的洞見,祂教導:”一切所有的都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。”(路加福音10:22)
在過去的歷史上,神僅將自己顯示給少數的人們,但祂在重要的時刻向那些配稱的人們顯露自己。
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		<title>什麼是未錄主言( Agrapha)?</title>
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		<pubDate>Tue, 04 Nov 2008 17:11:10 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[非正典著作]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;就像其它福音書卷&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,馬可福音並未包含所有耶穌基督曾說過的話。有許多耶穌所說的話被保存在其它資料來源中,長久以來一直受到學者及信徒們的關注,這資料是”未錄主言”(agrapha,其字面意思為”未記寫的”),這些話語原本未紀錄在福音書中或是說這些被認為是耶穌所說的話語是來自別的出處而非來自四福音書。所以,舉例來說,使徒行傳20:35包含著耶穌基督所言:「施比受更有福」;另一個例子來自馬可福音,其中有句耶穌的話可能是在其寫成後近五百年後被加上的,這話如此說:「凡祭物必用鹽醃」(馬可福音9:49),這稍後附加的話語之證實是由於在最早的拉丁或希臘文的馬可福音原稿中並沒有這句話,所以很有可能亦未出現於馬可福音的原稿。
其它耶穌可能真的說過的話可見於非正典的基督教書藉,像是《多馬福音》、《腓力福音》和諸如早期基督教領袖革利免(Clement)和耶柔米(Jerome)的寫作。基督徒抄寫員在四福音書以外的寫作保存了上百句耶穌的話語,其中有些是可信的,有些則是傳說。一些可能可信的耶穌的話語如下:
“經歷勞苦的人有福了!他們已找著生命”(Blessed in the person who has worked and had therefore found life, 多馬福音58)
“不可喜悅,除非你在愛中看待你的弟兄”(Never be joyful unless you lok at your brother in love, Jerome, Commentary on Ephesians5.4 耶柔米,以弗所書5:4之評註)。
 “沒有未曾經歷誘惑之人可以獲得天國”(No one can obtain the kingdom of heaven who had not already passed through temptation, Tertullian特士良, on Baptism,)。
一些現代版聖經試著區分耶穌實際說的話與記事的內文,便將耶穌所言用紅字標示,這些在今日稱為改寫版的聖經面臨著顯著的挑戰,因為它們必須要決定馬太、馬可和路加所記寫的版本中,哪一個表達的方式最接近耶穌基督最初說那話時的方式。這般對耶穌實際活動的重視提高了學者們對未錄主言(agrapha)的興趣,而在此,其他耶穌可能真實說過的話於此被保存了。
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		<title>《達文西密碼》一書有提供任何新的關於耶穌的資訊嗎?</title>
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		<pubDate>Tue, 04 Nov 2008 14:13:59 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[具爭議性的書]]></category>

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		<description><![CDATA[

&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;由丹‧布朗&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62; (Dan Brown) 所著的暢銷小說《達文西密碼》引發人們許多關於拿撒勒的耶穌、新約的作成與早期基督教會興起之故事的疑問。保守派和改革派的新約學者皆仔細地閱讀並大量地發表對於該書歷史性主張的評論,他們普遍評論該小說裡並沒有新的訊息,而事實上所有關於耶穌基督、新約及早期基督教會的主張皆是依據先前所存在的理論。大部份學者有提到作者布朗借用或改編構想的來源對於這些重要故事提供了錯誤的實情,因而斷下出對過去未經證實的結論,好像它們是”福音史實”一樣;最後一項分析是,這部小說並沒有幫助讀者們重建耶穌基督、新約或早期基督教興起的真相。最終要切記的是,這部書是被放在書店裡小說區販賣,畢竟它只是一部小說。 “丹‧布朗的《達文西密碼》是一部情節緊湊,舖陳完密的謀殺懸疑小說, 帶領讀者們經歷從發生在羅浮宮的長夜謀殺,一位警察為追查兇案,離開巴黎來到早晨溼冷的倫敦,出現在該書”西敏寺”那章,有位被稱為”導師”的邪惡之人,是整起殺人事件的幕後主謀。……布朗使用李奧納多‧達文西的畫作”最後的晚餐”作為他主要的證據,提出畫作中位於基督右側的人物不是他所喜愛的門徒,而是抹大拉的馬利亞,而她嫁給了耶穌基督並與他生有一孩子,她即是他血統的聖杯,而耶穌希望她能夠繼承他來帶領他的跟隨者。正統教會隱瞞了馬利亞與耶穌之關係的事實,並極盡所能來醜化她為一位妓女……[然而],《達文西密碼》充斥著錯誤的史料……簡而言之,好好地享受閱讀之樂,但要對書中的史料大打折扣。
Gerald O’ Collins, America (December 15, 2003): 15-16
Gerald O’Collins是羅馬Pontifical Gregorian大學的一位神學教授。
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		<title>耶穌的墳墓是空的嗎?</title>
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		<pubDate>Mon, 03 Nov 2008 17:20:34 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌的復活]]></category>
		<category><![CDATA[墳墓]]></category>
		<category><![CDATA[復生]]></category>
		<category><![CDATA[空墓]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌]]></category>
		<category><![CDATA[被釘十字架]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;四福音書一致地記述說在那星期的第一天&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,一些耶穌的門徒們發現他的墓穴是空的(見馬太福音28:6;馬可福音16:6;路加福音24:3;約翰福音20:1-2)。
在第一或第二世紀時沒有任何人主張耶穌基督在被釘死在十字架上後並未被下葬在墳墓裡,對此的反論僅在過去幾年由少數幾位學者提出,他們質疑福音書歷史方面的可信度。
在第一和第二世紀之間,關於空墓的爭議集中在墳墓如何變成空的,而非究竟耶穌基督有沒有被埋葬在那裡,就如馬太所記述地:”祭司長和長老聚集商議,就拿許多銀錢給兵丁,說:「你們要這樣說:『夜間我們睡覺的時候,他的門徒來,把他偷去了。』倘若這被巡撫聽見,有我們勸他,保你們無事。」兵丁受了銀錢,就照所囑咐他們的去行。這話就傳說在猶太人中間,直到今日”(馬太福音28:12-15)。
自墳墓盜竊屍體在古時是相當為人所知的事,而這亦是聽似最合理的解釋來取代門徒所提出的理由:”以色列人哪,請聽我的話:「神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、奇蹟,將他證明出來,這是你們自己知道的。他既按著 神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。 神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁。……他既被 神的右手高舉,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來」”(使徒行傳2:22-24,32)。
耶穌基督的門徒、受命把守墳墓的羅馬兵丁和知道耶穌關於從墓穴中起來之預言的猶太領袖都知道那墳墓是空的,他們唯一意見分歧的事是,在那星期頭一天的清晨,在耶路撒冷城外的墳墓究竟發生了什麼事。
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		<title>墜落和耶穌基督的贖罪</title>
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		<pubDate>Mon, 03 Nov 2008 07:43:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[耶穌基督的教訓]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌的復活]]></category>
		<category><![CDATA[贖罪]]></category>
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		<category><![CDATA[耶穌基督的復活]]></category>

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		<description><![CDATA[
&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;我們切不要無知而不加思索地假定&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,錯以為天父預知的未來之事乃受制於某些情況,是註定會發生的。祂的計畫並非欲使人類靈魂迷失;反之,祂的事工和祂的榮耀是「促成人的不可和永生。」 然而祂看見邪惡影響祂的兒女,使他們墮落;於是祂本著無限的愛心和慈悲訂下對策,以避免可怕的結果,並使違誡者得以選擇而藉此幫助自己。長子提議,祂願親自到人世間傳道,建立救恩的福音,願受苦受難受屈辱而死,此計畫蒙接納。因此預立了使人類脫離死亡得救贖,免除罪的後果得最後救恩,經由正義的成就而得超昇的計畫。
根據天上眾神會議所採用的計畫,人類乃是將靈賦予肉體而創造成的。其骨肉身體由地上的元素組成。有誡命和律法賜給人,遵守與否悉聽他意──但依照公道的要求,他不能免除隨選擇而來的喜樂或悲慘的後果。亞當是第一個人,來到地上實施既定的計畫,神賜夏娃作他的伴侶,有了她,他才能完成生養眾多遍滿地面的指派任務,夏娃違背了神所吩咐的誡命,帶來「人的墜落」,造成必死的情況,因而造成人人皆難免一死的狀況。此處不欲詳盡討論墜落的教義;為今日的爭論這已足以支持這重大事件的真相和它的驚人後果。夏娃受騙,違背神的吩咐和誡命,喫了禁果,結果她的身體墜落,隸屬於死亡。亞當知道他與他的配偶之間有了差別,一知半解地步入了她的後塵,因此身體也和她一樣墜落。請看使徒保羅是怎麼說及此事:「不是亞當被引誘,乃是女人被引誘」。
那男人和女人都變成必死;由於任意食用不該吃的東西,違背明確的警告,由於不能避免不遵守神聖律法和誡命的結果,他們變成易患疾病,體質脆弱,人類從那時起便繼承這種身體。這種身體在墜落之前,在形態和功能上都是完美的,如今卻要遭受最終的毁壞或死亡。那個靠著詭譎,似是而非,和罪大惡極手段誘惑夏娃的大引誘者,就是撒但或路西弗,就是那位背叛和墮落的「早晨之子」,他計畫摧毁人的自由,在天上會議中受拒斥,被「抛到地面」,他和他的眾使者都只是靈體,永遠不能獲得骨肉的身體。在天上會議遭拒斥後,他立即採取瘋狂的報復行動,但是被米迦勒和天軍所擊敗,因而含辱被逐離天上,於是撒但計畫摧毁忠信的靈──那些保有第一地位者──要承受的身體;他誘騙夏娃只不過是他的陰險計謀的初步。
死亡已遍及全人類;有人在嬰兒時夭折,有人英年早逝,有人在壯年時與世長辭,有人遲至白髮蒼蒼才撒手西歸;死亡可因意外、疾病、暴力而致,或如我們所說的,悠然安眠;無一人能倖免,撒但知之甚詳;因此目前他暫且得勝。但是神的目的昔在今在永在,永遠勝過人或魔鬼的最精明計謀;雖然撒但陰謀得逞使人難免一死,但遠在創造第一個人的骨肉身軀之前,父神就設下更持久更高明的對策。由耶穌基督作成的贖罪就是按立來克服死亡,並提供脫離撒但勢力而得贖的方法。
因一個人的行為而連累全人類遭受懲罰,這顯然是不公道的,因此使眾人受罰而未預備拯救之道,這一點也絕非神的旨意。此外,既然因一人的違誡,罪進入世界,死亡臨於眾人,那末,贖罪也必須由一人作成,是合理而一致的。這就如「罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。……如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪,照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。」使徒保羅這樣教導;他更進一步說:「死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了,照樣,在基督裡眾人也都要復活。」
顯而易見的,贖罪是一種代替他人的犧牲,救主滿懷愛心自顠這樣做,藉資普救世人,只要人們願意接受這種他們能力所及的拯救方法。這樣的使命只有無罪者可以擔任。即使古代以色列人在摩西律法下,為犯罪的人贖罪而獻於祭壇上的供物,也須潔淨無瑕;否則獻祭便不蒙悅納,且這樣的行為要被視為褻瀆神聖。耶穌基督是唯一符合這偉大犧牲條件的人:
1、因祂是唯一無罪的人;
2、因祂是父神的獨生子,所以祂是唯一降生世界,充分具有神性與人性雙重特質的人;
3、因祂早在天上即已被揀選和按立負此任務。
還有神無罪,因此能全然抗拒撒但的支配,而且死亡,即罪的工價,不足以臨其身的麼?假使耶穌基督也像其他人一樣遭遇死亡──那末,祂的死亡便只是祂的個人經歷,除了祂自己的罪過外,絲毫不能為其他人贖罪。但基督全然無罪,因此有資格為他人贖罪,祂的謙卑和志願蒙父悅納,立為贖罪的犧牲者,為全人類贖罪。
除了祂自願屈服以外,還有誰有權力抵禦死亡,能不被死亡克服?但耶穌基督能免於死亡,直到祂的「時候來到」,在那時候祂自願獻出祂的生命,因而死亡。祂由塵世的母親所生,沿襲死的性質;又是不朽父神的獨生子,因此天生持有抗拒死亡的無限權力。祂的生命確實是祂自己捨棄的;祂自己的表白大意如此:「我父愛我,因我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權捨了,也有權柄取回來。」又說:「因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」祇有這一位能征服死亡;除了耶穌基督之外,沒有人具備這一項作世人救贖主的條件。
還有誰蒙受預立的權柄,負著如此的使命來到世上?這項贖罪的任務並不是耶穌基督擅自擔當的。確實祂是在天上蒙召喚時願意奉獻自己;確實祂是蒙悅納,要在適當的時候來到世上,具體實現蒙悅納的各項條件;但祂是由一位比祂自己更偉大者所揀選的。祂坦言祂本身所具的權限須在父的指示下運用始能奏效,證言如下:「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」「我憑著自己不能作甚麼,我怎麼聽見,就怎樣審判,我的審判也是公平的,因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」
藉著耶穌基督所完成的贖罪──代人類而行的救贖任務,因全人類由於原罪和個人所犯的罪已與神隔離──人類與神調和,再度與祂交往的道路暢通了,並配與永恆父神再度且永遠地同住。英文[atonement]一字恰當的暗示出這項基本思想,誠如它的三個音節at-one-ment所證,「意指復交,或使疏遠者協合」。贖罪的效果可以就兩方面討論:
1、──由第一對祖先的墜落所引起的人類的死亡得到普遍的救贖。
2、──提供救恩,那個人從犯罪的後果中得救的方法。
基督被釘十字架,然後復活,顯明了克服死亡的勝利;祂是從死裡復活成為不朽的第一人,因此被稱為「睡了之人初熟的果子」。死人的復活從此開始,普及每一個人,不論已死的、現在活著的、或將來要活的人,這是有許多經文可資證明的。我們的主復活之後,睡在墳墓的其他人接著起來,但不是以靈體的姿態出現,乃是具有不朽身體的復活的人,當時有許多人看見這事:「墳墓也開了,已睡聖徒的身體,多有起來的。到耶穌復活以後,他們從墳墓出來,進了聖城,向許多人顯現。」
那些最早從墳墓中出來的人被稱為「聖徒」;其他經文也證實,只有正義的人在較早的階段復活;其他人則在以後陸續重獲他們的骨肉身體,經文和啓示已清楚透露此事。救主直截了當的證言應作為定論:「我實實在在的告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。……你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪。」早期的使徒和尼腓人的先知都教導眾人復活的救義;賜給本福音期的啓示也證實這一回事。甚至異教而不認識神的人也要從墳墓出來;因為他們在世時不知道得救的律法,於是為他們預備認識救恩計畫的方法。「然後異教的各國人民將被救贖,那些不知道律法的人們將在第一次復活中有份。」
尼腓人的先知雅各,教導眾人復活的教義,宣佈人類絕對需要一位救贖主,沒有祂,神創造人類的目的將歸於烏有。他的話語為已啓示的真理構成一個簡明而有力的摘要,強調了本章的主題:
「因為死亡已傳至全人類,為了實現那偉大的造物主的慈悲的計畫,必須有一種復活的力量,而那復活必須因墜落而臨到世人;墜落必須因違誡而來到;因為世人墜落了,他們纔從主面前被剪除。因此,必須有一種無限的贖罪──除非有一種無限的贖罪,決不能使這腐朽成為不朽。因此,那臨於人類的第一次降罰就必持續到無窮盡期。如果這樣,這肉體就必躺在它的老家土地中腐爛而消滅,永不再起來。啊,神的智慧,他的慈悲和恩典!因為如果肉體不能再起來,我們的靈就必隸屬於從永恆之神面前墮下而成為像他一樣,我們要成為惡魔,魔鬼的徒眾,被關閉在外面,不能在我們的神身邊,而要繼續和那謊言之父在一起,像他一樣的悲慘;是的,要像那個引誘我們第一對祖先的傢伙一樣,他將自己變成很像一位光明的天使,煸動人類兒女,使他們加入那些謀殺和從事各種黑暗秘密工作的秘密結社。我們的神的仁慈是多麼偉大啊,他為我們準備了一條從這可怕的怪物的掌握中逃避的道路;是的,那是怪物,死亡和地獄,這是我用以稱呼身體的死亡,也用以稱呼靈的死亡的。由於我們的神,以色列聖者的拯救道路,我所講過的這種死亡,就是那屬世的死亡,必交出它的死者;這死亡就是墳墓。而我所講的這種死亡,那屬靈的死亡,也必交出它的死者;這屬靈的死亡就是地獄;因此,死亡和地獄必須交出它們的死者,地獄必須交出它所囚禁的各靈,墳墓也必須交出它所囚禁的身體,世人的身體和靈必互相歸原;那是藉著以色列聖者的復活力量而做成的。我們的神的計劃是多麼偉大啊!因為在另一方面,那神的樂園必交出正義的靈,那墳墓必交出正義的身體;靈和身體重新歸回原處,全人類成為不朽和不死,他們是復活了的人,具有像我們在肉身時一樣的全部的知識;只是我們那時的知識必更臻完全。」
經文確切證實,贖罪適用於個人的違誡,犯罪者只要遵從耶穌基督的福音所涵蓋的律法和教儀,便可得赦免。由於無論在天上或地上,除了耶穌基督的名以外,沒有其他方法可使人類兒女得到罪的赦免和救恩,因此每一個人都需要救主作中保,因為每一個人都是罪人。早期使徒保羅說:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」 使徒約翰也加上他的見證:「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們的心裡了。」
神的公道不容救恩臨到不順從上述條件的人,唯有順從者才可得救,誰能質問神呢?基督為「凡順從他的人,成了永遠得救的根源。」神「必照各人的行為報應各人,凡恆心行善,尋求榮耀尊貴,和不能朽壞之福的,就以永生報應他們,惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒惱恨報應他們。」
因此需要一位救贖主,否則人類必永遠停留在墜落的狀態,永無永恆進步的指望。塵世考驗的目的在於給予人進步的機會;但困難和危險如此巨大,世上邪惡的影響力如此猛烈,而人的抵禦力如此薄弱,因此若沒有一種超越人類的力量來加以援助,沒有一個從神那裡來的靈魂能回到祂身邊。人類需要救贖主,因人沒有能力將自己從屬世的階層提昇至屬靈的階層,也不能從低級晉昇到高級的國度。這個概念可用自然界的類似原理來加以解說。我們可以在生物和無生物,有機物和無機物,活生生的動植物和無生命的礦物間看出一種根本差異。無生命的礦物在其組織限度內體積會因附著物而增大,結構和形態也可達相當完滿的狀況,誠如我們所見的結晶體。但是礦物雖然受惠於天然力量──光、熱、電能和其他──卻永不會變成有機體;無生命的元素,用任何化學方法綜合與生命無關的事物,也不會成為植物組織中的重要部分。但是植物因屬於較高的等級,它的根鬂伸入土中,能吸收泥土中的溶液,它的樹葉散佈於空間,能吸收氣體,它能以這些無生命的物質滋長它奇妙構造中的組織。沒有任何礦物分子,也沒有任何無生命的化學物質能造出一種有機組織的成分,也沒有任何無生命的化學物質能造出一種有機組織的成分,除非經由生命的力量。深入討論這種類似的原理,或許更易明瞭,植物不能將本身的組織進化成動物的等級。雖然自然界普遍順序是「動物界」依賴「植物界」供給養分,植物中的物質因此可以變成動物機體的一部分,但這只有在後者的化合物混合時才能成就。必然的,動物機體永不能,即使是短暫的,變成人體的一部分,除非活人消化它,藉著它本身生存的生命過程,暫時把供給他食物的動物機體,提高至他自己生存的較高等級。此處所用的比擬若運用過度顯然不恰當;因為礦物質之提升到植物的等級,植物組織之提升到動物的等級,以及動植物之擢升到人類的等級,都只是一種暫時的轉化;一旦較高等級組織解體時,這些物質便又降回無生命或死亡的狀況。但是,若只用來舉例說明,此種類似關係的方法並非毫無價值。
因此,人類若想從目前這種墜落和較為退化的狀態,晉陞至屬靈生活的較高情況,就必須和一種超越人類的權能配合。藉著運用所獲得的較高國度的律法,人類就可以被提升了;他不能靠自己的努力來拯救自己。欲實現永恆天父的計畫,「促成人的不死和永生」,毫無疑問的,絕對需要一位人類的救贖主和救主;這位救贖主和救主就是耶穌基督,除祂之外確實沒有也不能有其他人能勝任。
全文出自雅各‧陶美芝所著之《耶穌是基督》
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		<title>什麼是新約旁經?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Nov 2008 22:22:46 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[非正典著作]]></category>
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		<description><![CDATA[ 希臘字apokrypha意指”隱藏的寫作”,亞歷山大的革利免使用該字於此原義上(Stromateis 1.15.69.9),但在大部份情況下,古代基督徒作者使用該字來意指他們對手的寫作,這些寫作被他們認為是虛假的。革利免說道他的對手”從偽作中取得他們的教義……在這些偽作中他們不合理地濫用合理的教義”( Stromateis 4.29)。愛任紐描述”偽作”(apocryphal writings)為他對手的寫作,這些對手”不識有著真理的經文”( Against Heresies 1.20.1)。特士良拒絕承認來自《黑馬牧人書》(Shepherd of Hermas)裡的學說,因為”它在神聖的正典中並沒有一席之地”並”慣常地被每個教會議會以偽作來判奪”( On Modesty 10.6)。新約旁經一詞並未用於古時,反而,這是現代總括的頭銜,用來泛指各類最終未被含括在新約正典的基督教書卷。大部份來說,學者們依循Wilhelm Schneemelcher所用的新約旁經的分類,分別為:1、福音書(gospels),這包括關於耶穌生平的非聖經寫作; 2、與使徒有關的寫作; 3、啓示及與其相關的主題。[1] 一些諸如《拿撒勒福音》(The Gospel of the Nazareans)和《伊便尼福音》(The Gospel of the Ebionites)的旁經福音書如今為人知曉僅是因為古代的基督徒作者在他們現今尚存的著作中引用那些書裡的話;一些,諸如《多馬福音》(The Gospel of Thomas)和《猶大福音》(The Gospel of Judas)的書卷,則在古代文獻資料中被提及,但僅在近期始被發現; 有些書卷,像是《多馬行傳》(The Acts of Thomas),則被”正統”及”非正統”兩團體所使用。
近年來,學者們再度檢視新約旁經在了解古代基督宗教上的角色,比較傳統的觀點是去研究它們以判定它們可透露多少關於基督教發展一事,並特別留意它們如何與其它稍後被列為正典的書卷比較。然而,近來一漸強的趨勢是直接地去研究這些書卷,從它們的角度去看,讓它們自主地以多樣的表達來述說身為一位古時基督徒的意義。
 “大約有一打的非正典福音書在二世紀時便為人所知曉,而…這些旁經寫作的證據與正典福音書的證據可謂是齊鼓相當,這些證據並沒有指出正典與旁經福音書的區別。這兩類的著作在相當早期便為人所使用,而使用者經常是這些著作的作者們。”  Helmut Koester, “Apocryphal and Canonical Gospels,” Harvard Theological Review 73 (1980): 110. Helmut Koester是神學的John H. Morison Research教授和哈佛神學院的教會史的Win [...]]]></description>
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		<title>為何舊約裡的名字不同於新約裡的名字?</title>
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		<pubDate>Thu, 30 Oct 2008 21:23:37 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[聖經史學家]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;即使最不常讀《聖經》人也會意識到包含在舊約及新約中資料的種類有著廣大的差異&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,在我們於新舊約間所看到的差異中,其中一個明顯的例子即為普通人名。在《舊約》中,我們變得熟悉Jacob(雅各)、Joshua(約書亞)、Miriam(米利暗)、Hannah(安拿)和Elijah(以利亞)這些人名;在《新約》,我們經常讀到James(雅各)、Jesus(耶穌)、Mary(馬利亞)、Anna(亞拿)和Elias(以利亞)。事實是,這些《新約》中的名字是與《聖經》中希臘及希伯來文的名字相對應的英文名字,這就好像是名字Paul(保羅)和Paulo,它們是一樣的名字,只是一個是英文,而另一個是義大利文。
《舊約》以希伯來文流傳下來,少數幾章為阿拉姆語,而《新約》是以希臘文傳到人們手中。一些《新約》中的名字並沒有《舊約》與之相對應的名字,因為希臘和拉丁名字在一世紀初時始被引進猶太人的命名中,例如Andreas(Andrew, 中譯為安得烈)和Philippos(Phillip,中譯為腓力)兩者皆為希臘名,而Marcus(Mark,中譯為馬可)和Paulus(Paul,中譯為保羅)皆為拉丁名。就如我們可料想的,當福音的訊息傳遍地中海盆地時,保羅遇到有著希臘和羅馬名的人數日益增多,而這些名字與《舊約》裡的人名毫無關係。
有些在《新約》中出現的名字有著猶太人的根源,但並未出現於《舊約》中,例如:Martha(馬大)和Cephas(磯法)皆為阿拉姆語名。《新約》透過音譯, 將名字由阿拉姆語譯成希臘文,以希臘音譯名保存了幾個阿拉姆語的名字, 例如,馬可保存了耶穌基督在耶利哥所遇見的瞎子的阿拉姆語名,並為他的讀者將該名字譯成”Bartimaeus, the son of Timaeus”(中譯為底買的兒子巴底買,見馬可福音10:46)。在某些情況,作者並未提供翻譯的名字,例如,”於是選舉兩個人,就是那叫做巴撒巴(Barsabas),又稱呼猶士都(Justus)的約瑟(Joseph)…”(使徒行傳1:23 And they appointed two, Joseph called Barsabas, who was surnamed Justus),Barsabas 由兩個阿拉姆字bar和sabas所衍生出的,這節經文可譯為”長者的兒子約瑟,,他的別名為猶士都”。Justus(中譯為猶士都)為拉丁文。
在一例中,有個英文形式的名字(James,中譯為雅各)被使用於《新約》中,即使這個希伯來名Yakob有其希臘音譯名lakōbos; 在另一例中,《舊約》和《新約》則保有同樣的名字Joseph(約瑟)。
見於《新約》裡的名字Jesus(希臘文為lēsuos,中譯為耶穌)是基於希伯來文Yēshua(意思是”救恩”;見用於以賽亞書12:2的最後一字)而來。雖然有著語言上的關聯,但Joshua(希伯來文為Yehoshua,意思為”耶穌華拯救”,中譯名為約書亞)和Yeshua並非相同的名字。下列的名單試著概括幾個在《四福音書》裡的主要名字的可能詞源(希伯來《舊約》裡的名字和《新約》中與之相對應的名字),而這些名字已翻成英文譯名: Eleazar ↔ Lazarus(以利亞撒↔拉撒路); Elisheba ↔Elizabeth(以利沙巴↔伊利莎白); Elijah ↔ Elias(以利亞); Hannah ↔ Anna(哈拿↔亞拿); Miriam ↔ Mary(米利暗↔馬利亞); Noah ↔Noe(挪亞); Simeon ↔ Simon(西緬↔西門); Jonah ↔ Jonas/Jona(約拿); Isaiah ↔ Isaias(以賽亞); Judah [...]]]></description>
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		<title>什麼是”受難記”?</title>
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		<pubDate>Wed, 29 Oct 2008 19:02:57 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[耶穌釘死在十字架上]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;受難記&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;(The Passion Narratives)指的是最早的一些關於耶穌基督受苦和死亡的口頭或書寫的敘事。”passion”一詞來自拉丁文” patior/passus”,意思為”suffering”(受難),可見於《聖經詹姆士王欽定版》中的使徒行傳:”他受害(中文版翻譯,英文版用詞為”passion”)之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說 神國的事”(使徒行傳1:3)。雖然學者們對正典新約個別四福音中受難記的起始及終止看法不一,然而他們一般同意關於從客西馬尼園到墓穴這段時間的資料皆包括在內(見馬太福音26:36-27:66;馬可福音14:32-15:47;路加福音22:39-23:56),在第四部福音書中,於約翰福音18:1-19:42所見的資料通常被視為是關於耶穌的受難。
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		<title>什麼是諾斯底主義?</title>
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		<pubDate>Wed, 29 Oct 2008 18:18:28 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;諾斯底&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;主義(Gnosticism)的定義為對一隱秘的知識(其希臘文為Gnōsis)和奧義的信仰,這類知識及奧義據稱是經由私下的揭示來傳授給門徒們。這些奧義通常描述著死後靈魂是如何升天。根據諾斯底主義的思維,稱作執政者(archons)的天使中間者,阻礙靈魂的前進,因此,信奉諾斯底主義的人們必須探索如何安然無恙地經過這中間者。許多諾斯底主義的文本傳載著這些天使中間者的名字。
諾斯底主義並非在教會中盛行的龐大運動,反而諾斯底主義者中存在著許多不同的信念及實踐。大部份有關諾斯底主義的論談指的是二世紀時的宗教形式,諸如華倫提努(Valentinian)、賽特思想(Sethian)、巴貝洛(Barbelo)和其它諾斯底主義形式,因此很難在諾斯底主義者間指出一單一形式或信念。然而耶穌僅是一位秘密教導的透露者而非世界的救主,這樣的想法或許是在諾斯底派別間最廣泛的特徵,它們認為他並沒有像四福音書所教導人們的經由犧牲死亡來救贖世人,而是透過傳達秘密學說來救贖世人。
新約中明確地提到諾斯底主義,當保羅向提摩太譴責該運動時說:「提摩太啊!你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問[希臘文為gnōsis]。已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。」其他使徒的話可能亦曾論及諾斯底主義的學說。
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		<title>什麼是猶大福音?</title>
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		<pubDate>Mon, 27 Oct 2008 18:15:51 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;近來一份名為《猶大福音》的書卷逐漸受到大眾的矚目&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,這份文本是於七零年代早期,在埃及的明亞附近所發現的。就如其它《新約》書卷和《拿戈瑪第抄本》一樣,這份紙草紙手稿之所以能遺存下來是因為埃及的乾燥環境。這份文本被從埃及帶到歐洲,之後被帶到美國,在那裡存放在紐約長島的一個保險箱裡,達十六年之久。
最後,透過一連串學會的貢獻及私人的捐獻,這份手稿始由《國家地理雜誌》取得,就像其它先前發現的手稿一樣,少數人企圖將這些手稿用來圖利自己,延緩了這些手稿發表的過程。《猶大福音》連同其它三份嚴重毀損的文本一起被發現,但直至目前為止,僅有此福音書被翻譯並公諸於世。
或許叫某些人訝異的是,《猶大福音》或者可能是它的一個版本,於二世紀初時就已傳佈的事實。早在西元180年時,在里昂擔任主教的愛任紐批判《猶大福音》為諾斯底主義的書卷,該書據說傳載著耶穌生平最後一星期的秘密以及關於天上次序的啓示。到最近,學者們仍一直在揣測《猶大福音》書中的具體內容,但近期所公佈的文本清楚地顯示愛任紐至少說對了一點。
這書卷是諾斯底主義的起源,從此書記載著耶穌基督教導猶大有關與天上真神對立的邪惡創造之神,可明顯地看出此點。出現在該書中的使徒們錯誤地跟隨了邪惡創造之神,他們並未意識到猶大了解天神的真實本質。
該內文很有可能來自埃及的諾斯底主義界,在此主義於該世紀盛行的時候,並且很像支持諾斯底主義《多馬福音》,相信秘密學說被傳授給門徒們,事實上,該內文的開端與《多馬福音》相仿,它記載道”在耶穌過逾越節的前三天之前的那一週與猶大‧伊斯加略談話中所說到的啓示之秘密記事”(New York Times translation,2006)。
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		<title>耶穌基督的第二次來臨將會來得令人出乎意料且毫無警覺嗎?</title>
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		<pubDate>Sat, 25 Oct 2008 20:22:49 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[

&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;經文以&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;”夜間的賊”來形容夫子的歸回(帖撒羅尼迦前書5:2),確實是沒有世人曾經、現在或將來知道主第二次來臨的確切日子,確實是先知和使徒,以及社會及教會中的民眾不知道那確切的日子。主並沒有透露給約瑟斯密有關祂再次來臨的確切日子及時間(教義和聖約130:14-17)。羅素貝勒長老在百翰楊大學對學生演講時評論道:
「我在這既興奮又難受的時期被召喚為基督的特別見證人,使徒之一,而我並不知道祂何時會再度來臨。就我所知,沒有任何一位我十二使徒議會的弟兄們,甚至是總會會長團知道。我年輕的弟兄姊妹,容我謙卑地向你們建言,若我們不知道的話,那麼就沒有人會知道,無論他們的論點是如何地令人信服或他們的計算是如何地合理。我相信當主說”沒人”知道”,那就真的表示沒有人知道。你們應該極為謹防任何宣聲對此天意有所例外的任何人。」
另一方面,摩爾門教徒受到應許,假若他們與聖靈和諧一致,他們便可知道那定時與定期,使徒保羅使用即將臨盆的孕婦的比擬來形容此事,這孕婦或許不知道生產的確切日子或時辰,但有件事她肯定知道:它就快發生了!它必快發生了!在她體內的感受、感覺和徵兆是如此地向她證明; 而在那天,那至高者的聖徒們,耶穌基督教會的教友們,當然將會向主懇求解救苦難的地球,終止腐敗和墮落,開啓和平及正義的時代。而那些留心經文話語,特別是活著的神的僕人的話語,的人們,將會” 都是光明之子,都是白晝之子”,他們”不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的”(帖撒羅尼迦前書5:2-5)。救主在一現代啓示中宣佈:「還有,我實在告訴你們,主的來臨近了,這來臨要像夜間的賊一樣突然臨到世人－所以,束緊你們的腰,好使你們成為光明之子,那日子就不會像賊那樣突然臨到你們」(教義和聖約106:4-5)。
Sperry Symposium Classics, Religious Studies Center, Brigham Young  University, p. 204.
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		<title>基督本人知道祂將何時來臨嗎?</title>
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		<pubDate>Fri, 24 Oct 2008 13:33:27 +0000</pubDate>
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&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;偶爾有人會問到此問題&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,或許是因為在馬可福音中所記載的:”天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(馬可福音13:31-32),”子也不知道”的用詞並未見於馬太和路加福音中。耶穌基督知曉萬事,祂具有父神完全的榮耀與能力(參見教義和聖約93:16-17),那麼祂當然知道何時祂將返回,若祂在橄欖山上作預言的時候,不知道祂確切在榮耀中返回的日子或時間,那麼,在祂復活、獲得完全的榮耀之後,祂便知曉了。值得注意的是,約瑟斯密所翻譯的這節經文,省略了這具爭議性的文句
Sperry Symposium Classics, Brigham Young University, Religious Studies  Center, 2004, p. 201.
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		<title>什麼是第二次來臨?</title>
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		<pubDate>Fri, 24 Oct 2008 12:55:46 +0000</pubDate>
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&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;耶穌基督以肉身來到世上教導福音、授予神聖的權柄、組織教會&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,以及為世人的罪受苦和死亡,作出無限的贖罪犧牲。祂表示祂會再次來臨,返回時將不是以弱小卑微的拿撒勒人的身份,而是以萬軍之主、天兵及天軍之主的身份來到。耶穌基督的第二次來臨因此被稱作祂的榮耀來臨,意思是,祂將以萬物的創造神、救主和審判者的真正身份出現。祂的第二次來臨被形容為美好和恐懼的:對那些保持忠信且因而期盼耶穌基督來臨的人們是美好的,而對於那些做出有損恩典之靈因而希望祂將不再返回的人們是恐懼的。榮耀的第二次來臨實際上就是”世界的末日,意思是俗世的盡頭,邪惡之人的毁滅(約瑟斯密靈感版聖經 馬太福音1:4,13)。在這次來臨時,邪惡者將會被摧毁,正義者快速地趕去迎見祂,而地球從一墜落的星球轉變至一高榮樂園的星球。我們屆時將會在新天與新地四處移居。耶穌基督的第二次來臨將會開啓千禧年王國。
Sperry Symposium Classics, Religious Studies Center, Brigham  Young University, 2004, p. 202.
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		<title>最早的基督教詩歌是什麼?</title>
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		<pubDate>Thu, 23 Oct 2008 20:46:51 +0000</pubDate>
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		<title>加百列: 基督誕生的見證人</title>
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		<pubDate>Tue, 21 Oct 2008 07:01:06 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;嚴格說來,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;新約中第一位基督誕生的見證人是來自神前的一位使者。合宜地,他第一次的出現是在聖殿裡向一位忠信的亞倫職位的祭司顯現,該祭司當時正在聖所裡代表他的民族執行宗教儀式中的燒香。在執行該項職務當中,撒迦利亞代表著以色列集體的信心,他的祈禱便是他們的祈禱,而這祈禱是為了祈求他們能夠永遠地脫離所有他們的敵人,這些敵人是在他們被應許的彌賽亞的手中,而那向上冉冉升起的香火則象徵著他們聯合的祈禱上達天聽。撒迦利亞在聖所裡祈禱, 而在聖殿圍牆內的其他祭司同工及人們對他的祈求則共同地表示同意。
一位”主的使者”在撒迦利亞面前顯現,回應以色列民的祈禱,他”站在香壇的右邊”並自稱是”站在 神面前”的加百列”(路加福音1:11,19)。透過現代啓示,我們知道加百列就是挪亞,他”在聖職中的權利僅次於亞當”,並且握有”復興萬事的權鑰”。加百列所握有的權鑰令他是為一位在主前預備道路的以利亞(教義和聖約27:6-7)。加百利這個名字是挪亞執行他天使職責所用的名字,意思為”神人”(man of God),雖然亦被翻譯為”神是我的衛冕者”(God is my champion)或”神已展現他的英勇”(God has shown himself valiant)。(The Interpreter’s BIble, New York, Abingdon Press, 1967, 6:487)
舊約中兩度提及加百列,兩次情況都是在向但以理顯現:第一次是為了要解釋但以理公綿羊和公羊山的異象,而第二次則是當但以理在祈禱、承認他和他人民的罪時。在第二次事例中,加百列透露在七十週(對一段未知時期的象徵)之後,以色列和耶路撒冷將會復原,並且贖罪將為了他們的罪而被作成。加百列應許永義將以他們的名義被達成(但以理八-九章)。
在加百列拜訪撒迦利亞後的六個月,他也前去拜訪馬利亞並宣佈拿撒勒的美麗童貞女將成為神子的母親(路加福音1:26,32)。加百列這樣的拜訪樣式,似乎顯示他是聖徒們的”同工僕人”,傳遞安慰信息和大好喜訊。
至於路加記事中關於加百列對撒迦利亞的顯現及預言,我們不得不說這故事是無懈可擊的。還有什麼可以比來自神前、天上的以利亞宣佈神之子的誕生更適合的方式呢?他首先來到世上出生為將會向蒙揀選的民族宣告彌賽亞的世人以利亞;我們這位天上的特使應向誰顯現呢?為何是向一位祭司呢?當然是因為這祭司職務本身便是一項對神子將會來臨的預言;是在什麼地方呢?耶路撒冷定是我們的答案:發出預言之語的聖城;這發自天上的宣告應在一天的那個時候來到?在會眾祈禱的莊嚴時辰,那時辰是為了信眾向諸天祈求派出他們的彌賽亞而設立的;最後一項,有怎樣的證實徵兆?撒迦利亞驟然成了啞巴,還有比此對當每個不信者的舌頭靜默無語的日子更貼切的象徵嗎?
Sperry Symposium Classics, Joseph Fielding McConkie, 2006, Brigham Young University &#38; Deseret Book, 109-110.
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