耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)

摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:

“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。

此外,

“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。

“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>現代讀者通常對彌賽亞希伯來文的形式<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>(現代英語譯為”Messiah”:彌賽亞)和其希臘文的形式(Christos,現代化拼法為Christ:基督)兩者都很熟悉。這兩個詞皆意為”受膏抹者”(anointed),並可用於一般意思,諸如祭物在被獻祭前受膏抹,或是用於特定的意思,即以此指稱將會來到並完成彌賽亞角色的人。

一般來說,現代基督徒認為彌賽亞是一明確的人物,即耶穌基督,他們講到彌賽亞時有如祂曾活在這個世上。這樣對彌賽亞精確具體的定義促使基督宗教學者回顧耶穌的生平並談論什麼是一世紀時的猶太人所期待的彌賽亞,彷彿當時猶太人的期盼與現代基督徒對彌賽亞的想法沒有任何交集,這過程常造成現代讀者說猶太人錯過了他們的彌賽亞,這樣說部份是為了強調猶太人追求的是彌賽亞的錯誤樣式。

從一位猶太人的角度來看此議題則會得到另一組非常不同的結論。首先,倖存下來的證據並未清楚地指出西元一世紀時的猶太人認為彌賽亞是一神聖人物,反而,他們認為像是波斯帝國的居魯士的人們為彌賽亞,居魯士救了猶太人脫離巴比倫的束縛(但以理書9:25-26),而其他受主膏抹聖化去拯救以色列人民的人亦被認為是彌賽亞;第二,一些猶太族群,像是撰寫死海苦卷的人們,期盼兩位彌賽亞,祂們各有其要實現的角色,其中一個角色便是帶領人民抗戰外族專政以拯救以色列。最後,猶大和加利利先是在亞歷山大後的時代受塞琉古統治,然後在西元前一世紀受羅馬所佔領,這情況很有可能加深猶太人看重對彌賽亞的期望,期望主會派遣一位彌賽亞拯救主的人民脫離敵對者。那些尋覓此位拯救者的人們似乎有想到他就是約書亞、居魯士、所羅巴伯(Zerubbabel)和之後的西門巴爾科赫巴(Simon bar Kochba)。

今日猶太人對彌賽亞所要扮演的角色意見不同而有所分歧,有些人,像是猶太教正統派教徒,在等待著未來將會協助以色列重獲過去輝煌的賦拯救力的彌賽亞;其他像是改革派的猶太教徒,視那些幫助猶太民族和個人的人們為彌賽亞,這些個人因其幫助猶太人所付出的頁獻而可被認作是彌賽亞。

在另一方面,基督徒所想的是彌賽亞的歸來,並對此歸來有其特定的解釋。彌賽亞的歸來通常被用神啓方面的術語來形容,並且彌賽亞的歸來將會開啓一段新的時期,那時義人將會推翻世上列國的專制政權並建立一個新的彌賽亞王國。彌賽亞將會以救主的身份回來,然而這歸回將會是從天而降而非如第一次時經由出生來到。具體地說,許多基督徒期盼彌賽亞會在某個時刻重回世上,那時祂會出現在耶路撒冷的橄欖山上,在那裡祂將分裂這山並拯救以色列脫離其敵人。(撒迦利亞書14:1-7)。

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>在現代<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>,痲瘋病(一般稱為韓森氏病)在己開發國家是相當罕見的,病情可經由現代藥物來治療,然若不治療的話便會致命。真的痲瘋病會使皮膚和骨頭嚴重變形,慢慢地使病人癱瘓並讓他們在痛苦地死去前永久地殘廢。

二十世紀時,考古學家們揭露了一世紀時在猶大和加利利傳播的韓森氏病的證據,提供清楚的證據,證明了一般普遍對病患外形毁損、畸形的描述比我們所想的還要精確。

摩西律法用了一整章(利未記第十三章)來論述識別、治療和隔離痲瘋病患,該章對痲瘋病症的描述與我們今日所稱的痲瘋病並不一致,顯然該章是將一些嚴重的皮膚病總歸於痲瘋病的名稱之下。

就心理上來說,痲瘋病曾被認為與受神詛咒有關(見歷代志下26:16-21)。當聖經時代的人們從痲瘋病獲癒後,他們被要求要獻祭並接受潔淨(見利未記14:1-32),這個與痲瘋病痊癒有關之詳盡費心的潔淨慣例,可從馬可福音1:44中,耶穌對醫好的痲瘋病患所說的話一窺一二,相較其它耶穌所行的醫治,對於痲瘋病,他則命令那些被他醫好的人們在痊癒後遵照摩西律法中的潔淨規範而行。(馬太福音8:1-4;路加福音5:12-14;17:11-19)。

比喻(parable)與其欲闡述之事物的本質相關連,而非直接與事物實際存在的樣子接軌,因此,比喻超越了時間的限制,在無常的世界中具有意義。相較於希臘哲學家較嚴謹的觀點,新約中所使用的比喻的定義則較寬鬆,新約裡的”比喻”反而因此能夠形容延伸的隱喻、諷喻或真正的敘事寓言。新約緊緊追隨著猶太經文(也就是希伯來經文或說是舊約)所開啓的傳統──任何將兩個對象相比的手法即是比喻。”撒但怎能趕出撒但呢?”即為一比喻(馬可福音3:23),同樣的手法也被使用在撒種的比喻裡。新約中,從比喻舉足輕重的地位便可看出這是耶穌最喜愛的教導方法,這方法提供了現代讀者們一扇窗來認識耶穌並了解他對此世界的看法。耶穌偏好談論事物的可能性,而不是直接指示他的信徒如何面對一項議題。耶穌很少解釋他所作的比喻(馬太福音13:36-43),他寧可將解釋的任務交由他的信徒,因此便使得這些比喻提出公開的邀請,讓所有不同世代的人來解讀。若沒有這般持續開放解讀的窗口,這些比喻及其詮釋便會受箇於歷史上決定性的一刻。在新約裡,馬太福音含括最多耶穌所作的比喻,其作者顯然對耶穌採用比喻的教導很著迷。不像馬可、路加和約翰,馬太不僅記下這些比喻,並在明確的目標下,將它們匯集成篇(馬太福音13和15章)。