Archive for the ‘聖經傳記’ Category

為何耶穌被稱為神的羔羊?

週六, 八月 1st, 2009

因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。

在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。

在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。

經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)

摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。

這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。

雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:

“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。

此外,

“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。

所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說:「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。

刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。

包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。

“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。

約瑟‧該亞法是誰?

週四, 九月 18th, 2008

<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>約瑟‧該亞法<span style="font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;”>在一世紀時(西元18-36)曾是猶太人的一位領袖。在耶穌受猶太當局審問及被押送至彼拉多那裡的記事中, 整個四福音書皆置該亞法為中心地位。對於陳述該亞法的經歷的方式,令人訝異的是所有對觀福音書的作者大幅地避開他與耶穌對立的動機的這個主題。

有趣的是,從約翰福音我們可瞥見該亞法妨礙和阻止耶穌越益增長之名氣的動機:該亞法擔心一旦人們聽說拉撒路復活一事便會使得更多人們追隨耶穌(約翰福音11:47-54),然而在耶穌受審一幕,該亞法的岳父-亞那主理整個過程,該亞法則在旁耐心等候。馬太、馬可和路加福音並沒有寫到拉撒路的奇蹟或該亞法的動機,這三部書皆認為僅講述加利利的彌賽亞前往耶路撒冷過逾越節時卻遇到最終取走他性命的、敵視他的猶太領袖就夠了,或許是因為像該亞法敵視耶穌的動機之類的事情,對於他們要記寫耶穌的贖罪來說,顯得無關緊要。

Cleansing Of The Temple

來自基督教的資料一致譴責該亞法和他岳父(亞那)拿撒勒耶穌受審和處死一事上的角色,可能令某些人感到訝異的是連來自猶太人的資料也譴責該亞法亞那一家。許多學者將在聖殿內實施設攤販售獻祭的動物一事歸咎於該亞法,而這事的實施是直接受到耶穌的詛罵,耶穌在殿內驅散兌換銀錢之人和小販的舉動可能便是針對該亞法對聖殿商業措施的舉動。

關於該亞法任內的另一件引人注目的事是,猶太大祭司與羅馬帝國之間完全沒有任何的衝突。約瑟夫(著名的猶太歷史學家)報告說彼拉多犯了多件暴行打擊猶太機構,然而這些資料並沒有任何一處與來自該亞法的行動或反應有關。該亞法彼拉多在同一年被革權,這亦透露出該亞法在職時與彼拉多關係密切。在基督教和猶太教兩者的資料中,皆是以共謀、腐敗、擴張自我權力的架構來述說該亞法掌權的情事。

東方三博士是誰?

週四, 九月 18th, 2008


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東方三博士的記事是耶誕故事中著名且受人喜愛的部份,然而馬太的記事儘簡單地陳述說當耶穌出生時,”有幾個博士從東方來到”,他並沒有特別提到他們當中有多少人、他們究竟是誰、來自哪裡或是否為賢士。傳統上三博士數目的由來緣於推測一位賢士贈送一件禮物給嬰孩耶穌的關係(黃金、乳香、没藥)。這些賢士的名字被認為是Balthasar Melchior Caspar並無法追溯至六世紀以前。歷史學家希羅多德是最早使用希臘文magoi一詞,以此指稱在米底人與波斯人當中的教士世襲階級,這些人以解夢聞名。之後magoi一詞與祆教中的祭司有所關聯,亦被用來形容各類的東方卜卦者和智者,包括被稱為Chaldeans巴比倫占星師們。到了羅馬時代,拉丁詞magi則被用以指稱所有類別的術士(practitioners),從卜卦者和較受人敬重的占星師到魔術師和騙子。雖然有些學者主張東方三博士可能是來自巴比倫或東方某處猶太人聚居處的猶太,最早關於東方三博士的藝術作品則描繪他們穿著波斯服或其他東方的裝束。一些早期基督教作者視東方三博士為魔術師,他們迅速欣然地接受基督的崇高地位並放棄他們魔術技藝前來崇拜他;另外有些人則視他們為異教智者,受到他們星象知識的啓發而認出耶穌降生的徵兆。

許多學者重視馬太身為猶太人的背景,視此為指標,用以認定馬太福音主要是為了猶太人和猶太基督徒而寫,因此,若東方三博士真的是外邦人而非來自東方猶太人聚居地的猶太人的話,那麼他們便與馬太所列家譜裡的婦人、敍利腓尼基婦人和十字架下的百夫長同為展現出外邦人亦被包括在內的人物,這同時也是馬太福音中的基督教訊息。

本丟彼拉多是誰?

週三, 九月 17th, 2008

Christ Led to Pilate - Mark Mabry

<span style="font-family: PMingLiU;”>本丟彼拉多<span style="font-family: PMingLiU;”>在西元26-36年間擔任羅馬帝國猶大行省的第五任執政官,耶穌即是在他的職權之下受審及被判。彼拉多身為騎士階級的一員,羅馬帝國中僅次於元老階級的經濟階級,羅馬帝王亦大量地從此階級中選派行政和軍事領袖。我們對於他在被指派擔任猶大行省執政官前的生涯所知甚少,然而他很有可能受惠於謝雅努斯的政治受命﹝謝雅努斯:L. Aelius Seianus,普遍稱為Sejanus,提貝里烏斯皇帝(Tiberius:西元14-37年間掌政)的重要大臣﹞。雖然塔西佗彼拉多”procurator”(中譯:執政長官。出處:塔西特Tacitus所著之編年史Annales 15:44),這對在勞狄烏斯執政時期(西元41-45)從屬於帝國的一個小省的騎士執政官來說是個相當普遍的頭銜,然而來自羅馬猶大行省首都凱薩勒亞(Caesarea)的一段重要的銘文上證實了彼拉多所曾擁有的頭銜是”prefect”(中譯:長官、總督)

約瑟夫斯裴洛兩者是一世紀猶太資料的來源,他們記錄了彼拉多早期管理猶大期間的幾項慘敗失策,其中包括將令猶太人反感的羅馬標準帶入耶路撒冷、用過度的暴力來回應猶太人對他政策的示威活動,以及在早前的希律王宮殿奉獻黃金盾牌給提貝里烏斯大帝。彼拉多先前在該行省的問題,及或許於西元31年時在羅馬剷除了可能曾提拔他的謝雅努斯的支持者,使得彼拉多在面臨耶穌的案件時處於一個非常困窘的政治情勢,特別是當他最初想要釋放耶穌時,敵對的群眾聚集在審判的地方譴責他不是凱撒的忠臣(約翰福音19:2)彼拉多似乎和該亞法(西元18-37年為猶太大祭司)有著良好的共事關係,這可能令人推斷出他若不是受到猶太領袖對耶穌敵意的較多影響,就是比四福音書所透露地更順應此股敵意來行事。

在所有福音書關於彼拉多審判耶穌的記事中,約翰福音可能是最為重要的,因為其包含著兩則他們之間的對談(約翰福音18:33-38;19:8-11)。第一則對話在代表著短暫世俗權力的彼拉多與神的兒子耶穌之間留下了令人難忘的交替:”彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」”(約翰福音18:37)

西元36,彼拉多基利心山殘暴地鎮壓撒馬利亞人的宗教運動,或許因此導致彼拉多在西元36年末或37年春從他的職位上被停權,而可能有鼓吹此舉的該法亞亦被免除大祭司一職。