耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

<! /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:”Times New Roman”; mso-fareast-font-family:”Times New Roman”; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} –>

對於那些駁斥都靈裹屍布是一偽造品和那些聲稱它的確實性的人們,最迫切的議題是,究竟有那些關於裹屍布存在的事情能合理地被證實,然事實是,儘管這會令有些人感到意外,但實際上能夠被證明的卻是非常地微少。

都靈裹屍布據稱是包裹拿撒勒耶穌的布,此屍布約14呎長、3.5呎寛。近來,有一群學者使用最現代的方法再度檢驗此布,並發現先前用碳-14測定出此布的年代為中世紀早期的結果,其實儘測試到此屍布後來被加上的一部分,並可能忽略了一些布料實際上屬於第一世紀的事實。在某些採光的條件下,此屍布對某些人而言似乎也顯示出一成年男子的面容。法醫學檢查也提出此屍布曾包裹一男子的身體,該名男子頭部、臉部和背部都曾受到嚴重的擊打,且身體的側邊有著某型態的開放性傷口,有些人相信他們甚至能夠在此屍布上察測到手上因傷口而來的記號。儘管之前的主張認為此屍布是後來所作之敬神或惡意的偽造,但更進一步的測試卻也顯示此屍布並未被加以塗畫,保存在此屍布上的影像是因布與被包裹在裡面的人的體液所產生的化學作用而導致的。

此裹屍布的確是用來包裹一在死前被殘酷施打的男人的布, 甚至他的死可能是受釘十字架而來,而這是此屍布周邊唯一可檢驗的實情。

此裹屍布很有可能就是埃德薩屍布(此傳說來自在阿布加爾的統治下的埃德薩城,時為基督教興起時到第一世紀間),文獻記載著屍布在西元544年發現於在一堆岩石下或嵌在泥牆,944年8月時被帶往君士坦丁堡,隨後於1204-7年間,君士坦丁淪陷後,被帶到歐洲。在此布被帶離埃德薩後,數十人報稱曾看過此布,由此傳開此布著名的傳說。都靈裹屍布目前存放於義大利的都靈大教堂中。

許多傳奇的故事被拼湊在一起來解釋此屍布最初的下落及其如何去到埃德薩,然而文獻分析對屍布的來源及相關甚囂塵上之傳說呈現著巨大的差異,這在新教學者們之中造成很大的懷疑,學者們由幾方面來勃斥此屍布的真實性,包括無法解釋其來源、原先碳-14測定年代的結果、羅馬及猶太的埋葬習俗似乎不同於此屍布被使用的方式,和直到第6世紀時才為人得知的事實。另一方面,屍布的辯護者指出,此屍布很有可能是用來包裹一受釘十字架而死的男屍,還有關於此屍布存在的豐富傳說,皆都維持著相似的傳統,而在屍布上的石頭斷痕也可見於耶路撒冷一帶(石灰華霰石)。遺憾的是,除非有更進一步的資訊出爐,不然都靈裹屍布的真實性仍是無法被確實或否決的。

<! /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:”Times New Roman”; mso-fareast-font-family:”Times New Roman”; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} –>

逾越節慶的遵行可追溯至當以色列民被要求遵此而行以作為救他們脫離埃及束縛的一部份時,此節慶於尼撒月的十四日(即現代的三月-四月)當日獻祭羊羔開始為期七天。慶祝逾越節(此事件在對觀福音中亦稱為最後的晚餐),首先會在聖殿裡獻祭逾越節的羊羔,羊羔的一部份會在逾越節晚餐中食用。根據四福音書,耶穌死於逾越節慶那七天的星期五並於一星期的第一天(星期日)復活(馬太福音27-28:1),因此,傳統上,西方基督教會於逾越節慶開始後的第一個星期天慶祝復活節。

然而這簡單的判斷法卻伴隨著諸多的困難。逾越節慶的那個月份是要開始於春分之後的新月,而這在一世紀時是僅用目測來判斷的(對一世紀當時的猶太人而言是三月二十一日,對羅馬人則是三月二十五日),假若用目測所識別出的新月是正確的話,那麼逾越節晚餐當時即為滿月,由於天氣形態不是總是平穩,因此所觀測到的新月不見得真的是發生在觀測的當晚,這樣便會導致錯估開始逾越節慶的日子。更甚的是,許多一世紀時的猶太人按陰曆計時,使得大約每三年就得在尼撒月開始前插入一整個月份,而插入另一個陰曆月份(29.5天)便會將逾越節往後推至四月。

頭兩或三個世紀時,基督徒依賴猶太逾越節的宣佈來計算何時慶祝復活節;在第三世紀和第四世紀早期(特別是西元325年在尼西亞地區),基督徒根據亞歷山大天文學對陽年期間的演算,發展出他們自己的方式來計算復活節的日期。今日,復活節不再代表著猶太逾越節慶開始後的第一個星期天,而是一個更為精準計算的日子。

<span style="font-family: PMingLiU;”>保羅教導說歸向基督便是進入一個新的生活領域,<span style="font-family: PMingLiU;”>一個靈性的領域,棄死迎生,放下邪惡與黑暗,學習在光和正義中行走。保羅問羅馬人說:”豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸”(羅馬書6:3-6)。

在基督裡的新生命繼承了一股新活力,新物力,新力量的來源,那力量就是基督。人們是多麼常機械化地做好事、盡己責卻未因此體會到無比的滿足,有位基督徒的作家提出以下的想法:

世上有些事是相當無趣的,像是身為一個宗教份子,但沒有任何事是像身為一個基督徒般令人如此興奮!

大部份的人從未發覺這兩者的不同,所以才會有些人誠懇試著過一個他們不需要過的生活,用宗教替代神,用基督教替代基督及他們所被賦予之尊貴的活力、喜悅和聖靈的力量,在缺乏完全真理的情況之下,他們僅能緊抓著外在形式,在缺乏前者的情況下固執地捍衛後者,惟恐到最後被認為兩者都失去了!

他們就像沒油的燈,沒油的車和沒墨的筆,被窒箇在他們認為重要的事上,欠缺了所有那些可使人善盡其能的要素;神是這般地創造人,使人心中要有神非得需要神的慈愛。基督為了我們犧牲祂自己,使得我們能夠得到祂,將祂放在心中!而基督的存在把神放回到人們的心中!基督降臨使我們能夠有生命－神的生命!

有些人有個他們從未好好過的生命,他們歸向基督並感謝祂僅因祂所做的一切,但卻未能生活在知道祂究竟是誰所帶來的力量之下。介於”以前”的耶穌及”未來”的耶穌之間,他們生活在一個靈性的空窗期, 毫無熱忱地為著基督試去過僅有祂可活在他們心中的生活。(W. Ian Thomas, Classic Christianity, 1989, forward.)

耶穌的信徒必須盡力選擇正義,他們應該在教會及家庭中做好他們份內的職責,甚至在他們沒渴望如此做時,他們不能任意地把神國的工作交給他人只因自身尚未改變或再生,這並非意味他們必然總是是那個樣子,我們每一個人都有可能改變;我們可以改變;我們應該改變;而主會改變我們。歸向基督使我們承繼的不僅是潔淨,同等重要的是,我們亦被充滿了。我們常講到潔淨或說是聖化的重要性,這就是擁有聖靈,祂不但是個啓示者,同時也是個聖化者,除去我們靈魂中的污穢和渣滓,我們稱此過程為火的洗禮;被潔淨是極為重要的,但若我們就此停止不前,我們將停止獲得得更大的祝福。保羅表示了一個將我們自己釘在基督的十字架的觀點－釘死舊我,那罪的舊人,他說:”我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己”(加拉太書2:20)。

這就是一個在基督裡的新生命。