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	<title>耶穌基督 &#187; 福音書</title>
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		<title>為何耶穌被稱為神的羔羊?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:55:39 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。 在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。 在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。 經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14) 摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。 這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毀滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。 雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來: “逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。 此外, “假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。 所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。 刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。 包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。 “必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。]]></description>
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		<title>什麼是”受難記”?</title>
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		<pubDate>Wed, 29 Oct 2008 19:02:57 +0000</pubDate>
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		<category><![CDATA[耶穌釘死在十字架上]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;受難記&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;(The Passion Narratives)指的是最早的一些關於耶穌基督受苦和死亡的口頭或書寫的敘事。”passion”一詞來自拉丁文” patior/passus”,意思為”suffering”(受難),可見於《聖經詹姆士王欽定版》中的使徒行傳:”他受害(中文版翻譯,英文版用詞為”passion”)之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說 神國的事”(使徒行傳1:3)。雖然學者們對正典新約個別四福音中受難記的起始及終止看法不一,然而他們一般同意關於從客西馬尼園到墓穴這段時間的資料皆包括在內(見馬太福音26:36-27:66;馬可福音14:32-15:47;路加福音22:39-23:56),在第四部福音書中,於約翰福音18:1-19:42所見的資料通常被視為是關於耶穌的受難。]]></description>
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		<title>什麼是諾斯底主義?</title>
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		<pubDate>Wed, 29 Oct 2008 18:18:28 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;諾斯底&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;主義(Gnosticism)的定義為對一隱秘的知識(其希臘文為Gnōsis)和奧義的信仰,這類知識及奧義據稱是經由私下的揭示來傳授給門徒們。這些奧義通常描述著死後靈魂是如何升天。根據諾斯底主義的思維,稱作執政者(archons)的天使中間者,阻礙靈魂的前進,因此,信奉諾斯底主義的人們必須探索如何安然無恙地經過這中間者。許多諾斯底主義的文本傳載著這些天使中間者的名字。 諾斯底主義並非在教會中盛行的龐大運動,反而諾斯底主義者中存在著許多不同的信念及實踐。大部份有關諾斯底主義的論談指的是二世紀時的宗教形式,諸如華倫提努(Valentinian)、賽特思想(Sethian)、巴貝洛(Barbelo)和其它諾斯底主義形式,因此很難在諾斯底主義者間指出一單一形式或信念。然而耶穌僅是一位秘密教導的透露者而非世界的救主,這樣的想法或許是在諾斯底派別間最廣泛的特徵,它們認為他並沒有像四福音書所教導人們的經由犧牲死亡來救贖世人,而是透過傳達秘密學說來救贖世人。 新約中明確地提到諾斯底主義,當保羅向提摩太譴責該運動時說:「提摩太啊!你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問[希臘文為gnōsis]。已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。」其他使徒的話可能亦曾論及諾斯底主義的學說。]]></description>
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		<title>什麼是猶大福音?</title>
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		<pubDate>Mon, 27 Oct 2008 18:15:51 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;近來一份名為《猶大福音》的書卷逐漸受到大眾的矚目&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,這份文本是於七零年代早期,在埃及的明亞附近所發現的。就如其它《新約》書卷和《拿戈瑪第抄本》一樣,這份紙草紙手稿之所以能遺存下來是因為埃及的乾燥環境。這份文本被從埃及帶到歐洲,之後被帶到美國,在那裡存放在紐約長島的一個保險箱裡,達十六年之久。 最後,透過一連串學會的貢獻及私人的捐獻,這份手稿始由《國家地理雜誌》取得,就像其它先前發現的手稿一樣,少數人企圖將這些手稿用來圖利自己,延緩了這些手稿發表的過程。《猶大福音》連同其它三份嚴重毀損的文本一起被發現,但直至目前為止,僅有此福音書被翻譯並公諸於世。 或許叫某些人訝異的是,《猶大福音》或者可能是它的一個版本,於二世紀初時就已傳佈的事實。早在西元180年時,在里昂擔任主教的愛任紐批判《猶大福音》為諾斯底主義的書卷,該書據說傳載著耶穌生平最後一星期的秘密以及關於天上次序的啓示。到最近,學者們仍一直在揣測《猶大福音》書中的具體內容,但近期所公佈的文本清楚地顯示愛任紐至少說對了一點。 這書卷是諾斯底主義的起源,從此書記載著耶穌基督教導猶大有關與天上真神對立的邪惡創造之神,可明顯地看出此點。出現在該書中的使徒們錯誤地跟隨了邪惡創造之神,他們並未意識到猶大了解天神的真實本質。 該內文很有可能來自埃及的諾斯底主義界,在此主義於該世紀盛行的時候,並且很像支持諾斯底主義《多馬福音》,相信秘密學說被傳授給門徒們,事實上,該內文的開端與《多馬福音》相仿,它記載道”在耶穌過逾越節的前三天之前的那一週與猶大‧伊斯加略談話中所說到的啓示之秘密記事”(New York Times translation,2006)。]]></description>
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		<title>對觀福音書寫於何時?</title>
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		<pubDate>Tue, 02 Sep 2008 20:25:32 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;關於新約中諸多部書的寫成時間,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;呈現給其讀者們各樣的可能性;見於教科書或字典中,由學者們所提出的時間點,宛如是根據具體的歷史資料而來,然而,大部份新約的讀者會很訝異地得知,對於新約寫作時間,我們實際上知道的很少。 要估算出來自古代的文字的寫成年代,應該要從實體乃至文字證據著手,它們最好是能提供史實,諸如發現真跡的地點、文書完成所需的時間及發現原稿的數目。出乎意料地,通常被歸為新約裡最晚寫成的約翰福音,竟是第一部經實際證實的書。最早的約翰福音殘篇發現於埃及,時間可追溯至西元125年,這指出原稿一定寫於在那時間點之前,因此,我們可以斷定約翰福音寫於耶穌復活時,也就是西元30年到西元125年間;相較於新約其它部書,這間距是相當大的。 由於沒有確切的歷史證據可供追溯新約各書的時間,學者們便主要地轉向來自文學方面的考量以達確認年代的目的,例如,假若一位教會早期的作者,引用新約裡的書,若可確定那作者的年代,那麼便將一相對的時間歸給他所引用的文書。最早取自新約的引述可見於羅馬的革利免(革利免一世)所寫的書信中,他引用了馬太、馬可、路加和幾部保羅的書信,包括希伯來書。這書信可相當精確地被確認是為西元95-96年,因此,對於新約中的幾部書,我們可主張它們必定在一世紀的最後十年間寫成,且向西最遠流傳至羅馬。 由新約中的作者相互引述的內部引語,也提供重要的線索。馬太和路加引述馬可福音(馬可福音12:1-2在馬太福音21:33-39和路加福音20:9-15被引用並被修改,來反射耶穌死於城牆外一事),另外,彼得後書引用猶大書(彼得後書2:1-22引用猶大書1:6-13的一部份)。這些資訊於是可相對地用來追溯福音書和書信的年代;馬可福音必寫在馬太和路加福音之前,而猶大書必寫在彼得書之前。 第二個從經內來的參考點是看內文是否有任何關於歷史事件、人物或團體的參考資訊。例如,使徒行傳裡提到保羅於迦流作方伯時(西元51-52年)位於科林斯(使徒行傳18:12);約翰一書提到了一個可確定年代、叫幻影說學派的異端(時為西元90年);路加提到耶穌出生於居里扭作敍利亞巡撫的時候(路加福音2:2)。用文本所記的事件確定年代的方式所追溯出的時間必定是在那文本完稿前,一般來說,此方式被學者稱為terminus ante quam－文本完稿後的點,和terminus post quam－文本完稿前的點,因此,基於內部歷史性的論及,有些學者們斷定約翰一書的時間必為西元九十年後。]]></description>
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		<title>耶穌甚難的話</title>
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		<pubDate>Sun, 31 Aug 2008 05:40:27 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;福音書的記述中常突顯出人們對耶穌話語的反應&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,包括在馬可的洞察下,他們常顯出”希奇”或”驚訝”的模樣(馬可福音1:22.27)。約翰回憶耶穌在迦百農所作”生命的糧”的講道時人們的反應:當耶穌宣聲他是”生命的嗎哪”並且所有人都必須”吃他的肉、喝他的血”,在此請留意許多耶穌門徒的回應,他們說:「這話甚難,誰能聽呢?」(約翰福音6:60)，顯然地,對許多人而言,耶穌此番話宛若著名諺語中的一根稻草,壓斷駱駝的背,因為約翰記道,”從此,他門徒中多有…不再和他同行”(約翰福音6:66)。 這是唯一一次耶穌說了對他聽眾而言是”甚難的話”。在另一個場景,當耶穌談到對神國的忠誠時指出”這話不是人都能領受”(馬太福音19:11),為其所作的講道添加了序言。不只是活在耶穌傳道時代的人對他所說的話感到難以理解或實踐,後繼的世代亦對耶穌所說的某些話感到很難,這些話常令讀者和企圖圓融或解釋耶穌話語的評論員們感到頓挫。或許凌駕所有其它一切的是,它們代表著耶穌個人的教導方式,使用誇張的語法來清楚地表達他訊息的某部份: 「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢」(馬太福音19:24)。 「你們不想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(馬太福音10:34)。 “又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我回去埋葬我的父親。」耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」(馬太福音8:21) 「這話不是人都能領受的,惟獨賜給誰,誰才能領受。因為有生來是閹人,也有被人閹的,並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受」(馬太福音19:11-12) 。 「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」(馬太福音5:48)。 緊接著”生命的糧”的講道後,耶穌的門徒中多有走開的,他就問十二個門徒是否也要離去。彼得代表大家說道:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約翰福音6:67-68)。雖然耶穌的提問顯示出主頗具人性的一面,然此問題不僅是對一世紀的聽眾的質問,亦同樣質問著現代的聽眾。 Richard Neitzel Holzapfel, Eric D. Huntsman, Thomas A. Wayment, Jesus Christ and the World of the New Testament, 2006, Deseret Book Company, Salt Lake City, Utah, p. 48.]]></description>
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		<title>約翰福音寫於何時?</title>
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		<pubDate>Sat, 30 Aug 2008 08:22:35 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;學者們長久以來認為約翰福音是新約中最晚寫成的著作&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,約翰福音被斷定寫於保羅書信、對觀福音書(馬太、馬可和路加福音)及其他隨後的書信之後,其原因在於許多被公認的證據指出此為紀元90年後的寫作。 或許關於約翰福音寫作時間最初步的假定,來自於它的神學理論有別於其它三部福音書,這第四部福音書特別地強調耶穌的神性和祂前生居於神的地位(約翰福音1:1,14),在數個章節中,耶穌亦似乎是無所不知,像是在撒馬利亞井邊的婦人的故事,其中耶穌對此婦人的婚姻狀況,在未被告知之下便知曉得一清二楚(約翰福音4:16-18);在約翰福音中,耶穌也宣稱祂是神(約翰福音8:58)並將自己與舊約的耶和華聯繫在一起;約翰福音中的其它故事對耶穌呈現出非常崇高的描繪, 有別於像是在馬可福音中耶穌面露憤怒(馬可福音3:5)或顯得癲狂的描繪(馬可福音3:21)。若是如學者們所聲稱的,基督的神學理論及信仰是從較璞實的理解到較神聖的信念,那麼約翰福音就是這發展末後的產物,反之,馬可福音則為初期的產物。 此論點的第二個主因是,對觀福音各書中很顯然地言談一致,有約百分之九十的題材相似;而約翰福音常可視為是稍後對那這些早期談論所作的評論。其中一個此現象的例子為關於變形山的記錄,這是約翰福音所遺缺的記錄,這恰巧可能是因為此故事已記在先前的三份資料中,許多約翰福音所遺漏的部份亦可用此方式來解釋其因,即使這邏輯明顯是迂迴的。 另一項足以納入考量的是,約翰福音可能努力嘗試去消弭某些基督教徒分支,時而被稱為幻影說學派(Docetist),因為他們相信耶穌並沒有真正的肉身,相反地,他們主張只是耶穌在我們的眼中顯出肉身的模樣罷了,約翰可能試著要粉碎這聲明,而在寫作中包含了耶穌吃魚的故事(約翰福音21:12-15),以及祂有血肉之軀並身處我們當中(約翰福音1:14)。學者們估算幻影說運動期間為第一世紀的最後十年間,爾後進入第二世紀,如此便得出約翰福音寫作的時間,也就是同於幻影說興起的時間。 所有這些考慮的原因,包括其它幾個,當然都是主觀的看法,無法證明真偽,有關約翰福音的實體證據又不明確,因此我們僅有的資源是參考倖存的文學證據。只要學者們對神學發展所歸納出的模式持續佔有主導地位,約翰福音就會被視為是一部一世紀末期的文書,記錄著一世紀時,教會最後神學表述的一部份。然而,學者們的謹慎使得約翰福音晚寫之事仍為一暫時性的結論,這結論是基督教起源之神學理論的產物,而非以廣泛的文學理論解析約翰福音所得的結論。]]></description>
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		<title>從馬太福音看耶穌的家譜</title>
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		<pubDate>Thu, 28 Aug 2008 21:51:25 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<category><![CDATA[聖經史學家]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;馬太福音開端所載的家譜以這樣的規律起頭&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;:”亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜”(馬太福音1:1),始於於亞伯拉罕,終於約瑟,”雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”(馬太福音1:16)。雖然在接下來的文字清楚地指出,懷有嬰孩耶穌是經由聖靈的力量而來,然而約瑟完全接受肩負耶穌的責任,正如在馬太福音1:25中,他正式為此嬰孩命名之舉所闡明的,此舉構成耶穌身為約瑟之子的正統性,並益於說明了約瑟之所以在馬太福音前端的記敘中有著顯著的份量,不同於路加福音,其中馬利亞則扮演著較中心的角色。 此族譜被分成三期,每期各十四代的家譜,分別為亞伯拉罕到大衛,從大衛到耶哥尼雅,然後從耶哥尼雅到基督。第一期約年長750年,第二期為400年,第三期則為600年,從這些不同長度的期間,可看出不可能每一期真的都是由十四代所組成。透過挑選出欲含括在此名單的名字,馬太始能加強數字十四的重要性,第十四號所對應的名字為大衛,強調了此篇的主題,即基督是大衛正統的子孫。 這般對耶穌生為亞伯拉罕的後裔的強調,同時也指出另一常被人忽略的要點,即耶穌基督是亞伯拉罕的後裔,而地上萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福(參見創世記22:18)。除了馬利亞以外,另外四位想當然應該記在此族譜上的創世記中的女主人們(撒萊、利百加、拉結和利亞)卻並未列名於上,令人意外地反是其他四名有著生動故事的女子列名其中,她們分別是:她瑪(創世記 第38章)、喇合(約書亞記 第2章)、路得(路得記 第2-4章)和烏利亞的妻子(拔示巴,撒母耳記下 第11-12章),這些婦人主動採取行動而非被動受人支使,再者,因為她們皆屬外族或非本家的人,她們在耶穌血統中的地位似乎亦象徵著每個人在基督裡都自有一席地位。]]></description>
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		<title>什麼是對觀福音書?</title>
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		<pubDate>Fri, 08 Aug 2008 16:24:05 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;在四部標準福音書中,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;馬太,馬可和路加福音時而被指稱為”對觀福音書”(Synoptic Gospels)。對觀(synoptic)的字面意思為”有著同樣的眼睛”,以此指出這些福音書享有相同的題材,彼此關係密切。]]></description>
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		<title>耶穌與拿撒勒有何關係?</title>
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		<pubDate>Thu, 07 Aug 2008 20:17:20 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;拿撒勒&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;是在北加利利的一個小村莊,是耶穌孩童時期的家。據新約記載,約瑟和馬利亞在耶穌於伯利恆(位於南方猶太地的一個小城—見馬太福音2:23)出生一段時間後便返回拿撒勒,那裡便是耶穌年少時到三十歲時的家。 在那時代,一個人常被以他或她所出生或居住的城市來識別(參閱路加福音8:2中抹大拉的馬利亞之一例)。因此,耶穌便被以拿撒勒來識別, 在新約裡,就有十七次被稱為”拿撒勒的耶穌”。 即使在耶穌過世時,雖然他已離開拿撒勒約三年,他仍被以那偏離加利利山丘主要道路的小村莊來稱謂:”彼拉多又用牌子寫了一個名號,安在十字架上,寫的是:「猶太人的王,拿撒勒的耶穌」”(約翰福音19:19。) 耶穌復活幾年後,彼得拜訪住在凱撒利亞海港的哥尼流,那時起,彼得便開始將福音傳給自己猶太同胞以外的人們。在這重要的會晤中,彼得在他著名講道的開始時,便以耶穌兒時家鄉來識別耶穌:”神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為神與他同在”(使徒行傳10:38)。隨著使徒們的傳教事工在地中海盆地和近東地區展開,住在遠離聖地的人們亦認識到拿撒勒的耶穌。 除了傳統上,名字會與地名連在一起之外,馬太相信古早的希伯來先知們便預知耶穌拿撒勒人的身份:&#8221;(耶穌)到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那裡。這要應驗先知所說,他將稱為拿撒勒人的話&#8221;(馬太福音2:23)。 拿撒勒一世紀時可能的面貌 經Balage balogh授權使用 君王的歸來[馬太福音2:19-23] 在馬太福音第二章的第三部份的一開始,使用與前一段關於”逃往埃及”的部份相同的架構──主的使者在夢中向約瑟顯現,吩咐他起來並帶著小孩子同他母親往以色列地去,約瑟就起來,遵照指示而行 (比照第14與21節中,相同的用語) 。回去猶太確是一個好主意,然因為希律王的兒子亞基老接任執政,於是約瑟在夢中受到警告,要他前往加利利”行政區”的一個小城拿撒勒,這也被視為是經文裡預言的實現。請留意此處所提到多位先知曾預言:”他將被稱為拿撒勒人”的部份。 在經文中很難找到某節經文,或甚至是不同經文組合在一起,有吻合上述這句話的。一巧妙的說詞是,在希伯來文中的以賽亞書11:1可謂是背景的舖陳,其中講到從耶西的本所發出的”枝條”,即喻指為救世主或於以賽亞書7:14所見的以馬內利。有利於此說法的事實是,在昆蘭(Qumran)古卷裡,”此段落中的”branch”一詞亦被釋為與救世主有關的概念(昆蘭古卷第一卷6.15: 7.6-19)。雖然另一個希伯來字亦被用於指稱枝條,但在聖經其他地方亦可見到以相同的方式來講述救世主人物(如耶利米書23:5,33:15; 撒迦利亞書3:8,6:12)。我們在此所見的說法即是出自於舊約註釋,而此類經文輔佐資料加上耶穌的故事後,便極富創意地交織在一起,並被稱為midrashic haggadah(經過闡釋後的敘事文),但最好是稱為midrash and haggadah[米德拉什(聖經註釋)和敍事文]。也就是由於這些對舊約創意添加及處理的手法，使我們有理由認為此說法本身已是經潤飾過的。 另一個說法是,馬太深知受膏抹成為一位拿細耳人(參見民數記第6章)，在七十士譯本(LXX:新約時代通行的舊約希臘文聖經譯本)即為”按立”或”歸耶和華為聖“的代名詞(參見以賽亞書4:3;士師記13:5-7;16:17)。耶穌被視為是歸神為聖,在馬太福音19:10-12中,若耶穌在指他自己的話,我們或許可以由此看到對這說法的支持。然而,就對耶穌性格常見的描述來看,耶穌是位在婚禮筵席上與不潔之人一起吃喝的人(參見約翰福音2,馬可福音1-3),此舉顯然與他許下拿細耳人的誓約不相謀合,這說辭便似乎較前述有關枝條的說辭更不可能。 表面上,經文記述給人的感覺是約瑟和他的家庭是第一次去拿撒勒,但奇怪的是,希律也有另一個兒子安提帕在加利利執政,為什麼加利利比猶太地更適於這個家庭前往呢?想必也有人問為什麼約瑟要搬到如此偏遠的小鎮?難道是有親人在那?難道在人數最多為500-1500的城鎮,他們比較容易躲藏而不易被發現?在舊約及早期猶太文獻中,拿撒勒是個名不經傳的小城,這或許解釋了為什麼解經釋註要對他們遷移到拿撒勒一事與舊約牽上關係。雖然很多學者認為馬太的記載與路加福音2:39-40所記難以相合,因為路加所言顯示耶穌的家庭原本即來自拿撒勒,不過兩部紀錄皆同意一個關鍵－－即耶穌成長於拿撒勒,且後來逐漸被稱為拿撒勒的耶穌。另一有趣的事是在西元70年耶路撒冷淪陷後,有名世襲的祭司遷居拿撒勒,這意味味依據(宗教)儀式而言,該地是個純淨之地。 Ben Witherington III, 馬太, (Macon: Smyth &#38; Helwys 出版商, 2006) . 71-2 Witherington III博士是肯塔基州,威爾摩亞斯里神學院新約解釋的教授(Professor of New Testament Interpretation at Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky) 菁英(elites:少數位居社會上層,掌權的人們)集居的城市主宰著古希臘羅馬的社會及地理風情,菁英們打造、控制和繼承城市。凱撒利亞和耶路撒冷想當然爾是猶太主要市區,希律王修建凱撒利亞以為巴勒斯坦沿海提供港口,以此獻給羅馬皇帝奧古斯都以示忠城。耶穌所住加利利的重要城市包括西弗利(Sepphoris,即現今的茲伯利Zippori)和提比里亞(Tiberias),這些城市是由希律安提帕建立,並且是希律政府官員的總部,四福音書中從未提及它們,這也不足為奇,畢竟作者們所關注的焦點在於耶穌。迦百農,Tarichese(即抹大拉:Magdala的希臘名)和迦拿是農漁業的行政中心,加利利鄉間的農人則居住在像拿撒勒或拿因(位加利利南部,靠近拿撒勒)的小村莊。 K.C. Hanson 和 Douglas [...]]]></description>
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		<title>對於青少年時期的耶穌,我們有何了解?</title>
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		<pubDate>Thu, 31 Jul 2008 06:05:05 +0000</pubDate>
		<dc:creator>yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;四福音書對介於耶穌出生到洗禮之間的紀述不多。馬太表示博士們在耶穌出生後來到伯利恆時,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;耶穌已不是嬰兒而是孩子了,這間接地指出約瑟、馬利亞和耶穌住在他出生的城鎮有段時間,或許長達兩年之久:”(博士們)進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯拜那小孩子”(馬太福音2:11),馬太接著記寫約瑟帶著馬利亞和那”小孩子”逃往埃及(馬太福音2:13-14)。馬太和路加兩人皆認同耶穌年幼時便與約瑟和馬利亞搬到拿撒勒居住(馬太福音2:19-23;路加福音2:39-40),從此時到耶穌開始他傳道工作的這段期間,唯一相關的線索是耶穌十二歲時旅行至耶路撒冷的簡短紀事。路加記道:”每年到逾越節,他父母上耶路撒冷去。當他十二歲的時候,他們按著節期的規矩上去。守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道,以為他在同行的人中間,走了一天的路程,就在親族和熟識的人中找他,既找不著,就回耶路撒冷去找他。過了三天,就遇見他在殿裡,坐在教師中間,一面聽,一面問。凡聽見他的,都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇。他母親對他說:「我兒!為什麼向我們這樣行呢?看啊,你父親和我傷心來找你!」耶穌說:「為什麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎(或譯:豈不知我應當在我父的家裡嗎)?」他所說的這話,他們不明白。他就同他們下去,回到拿撒勒,並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。耶穌的智慧和身量(或譯:年紀),並神和人喜愛他的心,都一齊增長”(路加福音2:41-52)。路加繼續他的記寫,告訴我們有關耶穌”約有三十歲”(路加福音3:23)時現身於約旦河的事情。我們只能假定在耶穌於伯利恆出生時到年少時於拿撒勒居住的期間,他過著相當安恬的生活,就如其他有著相似環境的猶太年輕男孩一般。 “從(上述)非凡的故事我們可獲得肯定的結論:”就很多方面來說,耶穌的童年時期就像許多有著虔誠猶太教父母的孩子一樣,是一段訓練、成長、培養和學習的時期,特別是在信仰方面。耶穌的故事裡最非凡的部份並非耶穌所行的奇蹟,而是他對神擁有異常的知識及關係,這點格外叫他的父母及老師訝異,這亦是相當重要的一點,就是因為這般與父神特別且親密的關係,才有稍後在耶穌成年經歷重要時刻時所出現的光(洗禮、改變形像、在客西馬尼園及被釘在十字架時),這點可說是耶穌短暫生命的特性。”──摘錄自Ben Witherington III著作“新約歷史：一敘事文”(Grand Rapids: Baker Academic, 2001出版）第92頁 Witherington III博士是肯塔基州,威爾摩亞斯里神學院新約解釋的教授(Professor of New Testament Interpretation at Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky)]]></description>
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