耶 穌 基 督 後 期 聖 徒 教 會
教 友 們 的 信 仰 和 故 事

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在四福音書中,只有馬太和路加福音有提供懷有耶穌及耶穌誕生的記錄,這兩部敘事以兩個不同的觀點寫作,包含著不同的細節,相互奉承並共同勾畫出耶穌誕生的重要情景,包括耶穌的母親名為馬利亞,曾住在拿撒勒,還有他會生於耶路撒冷附近,以及受孕懷他是為一件神聖的奇蹟。

雖然馬太作證馬利亞是藉著神的力量而懷孕,然他亦透過耶穌出生記事之開端的家譜及他對耶穌法定父親,約瑟之角色的著眼,再再強調耶穌是大衛的子嗣。在夢中,約瑟受指示要迎娶馬利亞,並接受和命名嬰孩耶穌,當受到希律王及之後其兒子亞基老的威脅時,被指示遷離家庭。透過引用舊約的話,馬太更進一步地證明耶穌的出生是如何地應驗了關於彌賽亞的預言。

另一方面,路加的記錄屢次地闡明馬利亞的觀點並包含更多個人及家庭的資料,他重覆的宣告保留了馬利亞所受到的來自天使、令人興奮的指示,而馬利亞拜訪伊利莎白一事中,指出她們兩人都獲得關於她們兒子將來所扮演的角色的靈性證實。除了耶穌出生當晚情況的細節外,路加的記事亦包含耶穌接受命名及割禮、十二歲大時在聖殿裡的表現和教導等事件的描述。

在這兩則傳統上用來講述聖誕節故事的敘事文中,當我們分開閱讀時,屢次可見某些部份和諧地提供有趣的細節。馬太並未指出約瑟本人來自拿撒勒,然字裡行間透露約瑟或他的家人可能來自伯利恆或在那兒擁有房產－大衛王遺留下來的房地,或是馬利亞來自那地或在那擁有土地;在路加的記事中,在他們完婚後沒多久,當約瑟帶著馬利亞去伯利恆時,他們之間的和諧似乎有所改善;有趣的是, katalyma此字傳統上譯為”inn”(客店),並常被解釋指為caravansary(商隊停宿的旅店)或camp(野營),也可指為是”guest room”(客房,另一次路加使在路加福音22:11-12主最後的晚餐中,用這詞來指樓上的房間)。路加的記事中天使和在著名的馬槽裡找到孩子的牧羊人頗為引人注目,而在馬太的記事中來自東方的博士在此之後來到,他們找到這家庭時約翰一家人已住在一個真正的房子裡了。

約瑟似乎想要將家庭留在伯利恆,在受到希律想要殺掉孩子的威脅時,才離開該地的。希律死於西元前四年,這有助確認這段記事的年代,就在那時,約瑟從埃及帶領他的家庭來到拿撒勒,緣於發現希律那善變的兒子亞基老執掌猶大,約瑟再次在夢中受到警告,便決定帶著家庭轉往有可能是馬利亞家鄉的拿撒勒,他的恐懼是情有可原的,就在十年後,也就是西元六年時,在猶太人自己的煽動下,羅馬人廢掉亞基老,因為他的殘暴及苛政,這也是居里扭(P. Sulpicius Quirinus, 或 Cyrenius)開始作敘利亞巡撫的時候。雖然西元前六年似乎是路加所指耶穌出生的年代,但在歷史上,這是猶大成為省份的年代。

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在馬可福音中,耶穌被認作是tektōn,在許多新約版本中常被譯為”木匠”(馬可福音6:3),在馬太福音中,約瑟也同樣被認作如此(馬太福音13:55)。一個兒子或受撫養者跟著其父親或監護人作同樣的職業,並非不普遍,因此在福音書中,約瑟和耶穌被認作有著相同的職業並不足以為奇。此外,人們有時被以他們的職業來稱謂(使徒行傳10:6)。

自新約時代起, Tektōn便有著諸多不同的翻譯,包括一般為人所接受的”木匠(carpenter)”或”建造者(builder)”。約瑟和耶穌可能是建造家用傢俱或用楣樑和托樑(一世紀住家主要的木頭建築結構)來建造住家。後來的傳說指他專職為牛”作犂和軛”(十二使徒遺傳Didache 88:8);另一傳說則將carpenter解釋為房屋建造者(雅各福音9:3);一些現代學者指出tektōn也可意謂著石匠。在一個像是拿撒勒的小村莊裡,我們可預料約瑟和耶穌極盡其能地善用他們的才能,包括用木材和石頭來工作。

<span style="font-family: PMingLiU;” lang=”ZH-TW”>福音書的記述中常突顯出人們對耶穌話語的反應<span style="font-family: PMingLiU;”>,包括在馬可的洞察下,他們常顯出”希奇”或”驚訝”的模樣(馬可福音1:22.27)。約翰回憶耶穌在迦百農所作”生命的糧”的講道時人們的反應:當耶穌宣聲他是”生命的嗎哪”並且所有人都必須”吃他的肉、喝他的血”,在此請留意許多耶穌門徒的回應,他們說:「這話甚難,誰能聽呢?」(約翰福音6:60)，顯然地,對許多人而言,耶穌此番話宛若著名諺語中的一根稻草,壓斷駱駝的背,因為約翰記道,”從此,他門徒中多有…不再和他同行”(約翰福音6:66)。

這是唯一一次耶穌說了對他聽眾而言是”甚難的話”。在另一個場景,當耶穌談到對神國的忠誠時指出”這話不是人都能領受”(馬太福音19:11),為其所作的講道添加了序言。不只是活在耶穌傳道時代的人對他所說的話感到難以理解或實踐,後繼的世代亦對耶穌所說的某些話感到很難,這些話常令讀者和企圖圓融或解釋耶穌話語的評論員們感到頓挫。或許凌駕所有其它一切的是,它們代表著耶穌個人的教導方式,使用誇張的語法來清楚地表達他訊息的某部份:

「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢」(馬太福音19:24)。

「你們不想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(馬太福音10:34)。

“又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我回去埋葬我的父親。」耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」(馬太福音8:21)

「這話不是人都能領受的,惟獨賜給誰,誰才能領受。因為有生來是閹人,也有被人閹的,並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受」(馬太福音19:11-12) 。

「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」(馬太福音5:48)。

緊接著”生命的糧”的講道後,耶穌的門徒中多有走開的,他就問十二個門徒是否也要離去。彼得代表大家說道:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約翰福音6:67-68)。雖然耶穌的提問顯示出主頗具人性的一面,然此問題不僅是對一世紀的聽眾的質問,亦同樣質問著現代的聽眾。

Richard Neitzel Holzapfel, Eric D. Huntsman, Thomas A. Wayment, Jesus Christ and the World of the New Testament, 2006, Deseret Book Company, Salt Lake City, Utah, p. 48.

<span style="font-family: PMingLiU;”>保羅教導說歸向基督便是進入一個新的生活領域,<span style="font-family: PMingLiU;”>一個靈性的領域,棄死迎生,放下邪惡與黑暗,學習在光和正義中行走。保羅問羅馬人說:”豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸”(羅馬書6:3-6)。

在基督裡的新生命繼承了一股新活力,新物力,新力量的來源,那力量就是基督。人們是多麼常機械化地做好事、盡己責卻未因此體會到無比的滿足,有位基督徒的作家提出以下的想法:

世上有些事是相當無趣的,像是身為一個宗教份子,但沒有任何事是像身為一個基督徒般令人如此興奮!

大部份的人從未發覺這兩者的不同,所以才會有些人誠懇試著過一個他們不需要過的生活,用宗教替代神,用基督教替代基督及他們所被賦予之尊貴的活力、喜悅和聖靈的力量,在缺乏完全真理的情況之下,他們僅能緊抓著外在形式,在缺乏前者的情況下固執地捍衛後者,惟恐到最後被認為兩者都失去了!

他們就像沒油的燈,沒油的車和沒墨的筆,被窒箇在他們認為重要的事上,欠缺了所有那些可使人善盡其能的要素;神是這般地創造人,使人心中要有神非得需要神的慈愛。基督為了我們犧牲祂自己,使得我們能夠得到祂,將祂放在心中!而基督的存在把神放回到人們的心中!基督降臨使我們能夠有生命－神的生命!

有些人有個他們從未好好過的生命,他們歸向基督並感謝祂僅因祂所做的一切,但卻未能生活在知道祂究竟是誰所帶來的力量之下。介於”以前”的耶穌及”未來”的耶穌之間,他們生活在一個靈性的空窗期, 毫無熱忱地為著基督試去過僅有祂可活在他們心中的生活。(W. Ian Thomas, Classic Christianity, 1989, forward.)

耶穌的信徒必須盡力選擇正義,他們應該在教會及家庭中做好他們份內的職責,甚至在他們沒渴望如此做時,他們不能任意地把神國的工作交給他人只因自身尚未改變或再生,這並非意味他們必然總是是那個樣子,我們每一個人都有可能改變;我們可以改變;我們應該改變;而主會改變我們。歸向基督使我們承繼的不僅是潔淨,同等重要的是,我們亦被充滿了。我們常講到潔淨或說是聖化的重要性,這就是擁有聖靈,祂不但是個啓示者,同時也是個聖化者,除去我們靈魂中的污穢和渣滓,我們稱此過程為火的洗禮;被潔淨是極為重要的,但若我們就此停止不前,我們將停止獲得得更大的祝福。保羅表示了一個將我們自己釘在基督的十字架的觀點－釘死舊我,那罪的舊人,他說:”我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己”(加拉太書2:20)。

這就是一個在基督裡的新生命。