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	<title>耶穌基督 &#187; 新約</title>
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		<title>為何耶穌被稱為神的羔羊?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 08:55:39 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[因為耶穌的名字、頭銜是具象徵性的,為了要對其有更深的感謝及從中更加了解祂,則必須要對此加以分析。耶穌基督的其中一個象徵程度相當淵博的頭銜便是”神的羔羊”。我會試著以基本的解釋來說明此名稱頭銜的意思,以及為何在所有的生物中,羊被選為用來代表救主。
在神的羔羊於伯利恆的馬槽裡出生的很久以前,以賽亞便將全人類男女的救主比作羔羊,他寫道”他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(以賽亞書53:7),羔羊於是成為溫順、謙卑和願意服從主人旨意的象徵,耶穌確實亦具有這些特質(謙卑、願意順服父神的旨意),然而羔羊象徵性的層次較此還要來得更加深遠。
在更進一步解釋為何耶穌被稱為神的羔羊之前,我們必須先著眼於犧牲律法,這是自亞當和夏娃時代便開始實行的一種崇拜儀式,對於此律法的了解給予我們一個起點來明白為何耶穌被稱為神的羔羊的更深的象徵意含。
經文指南當中寫道:”亞當和夏娃被逐出伊甸園後,主給他們犧牲律法,這條律法包括獻上羊群中頭生的。這犧牲象徵神的獨生子所作的犧牲”(經文指南:犧牲)。因此這律法便向人類男女”指向那偉大而最後的犧牲;那偉大而最後的犧牲將是神的兒子,是的,無限而永恆”(阿爾瑪書34:14)
摩西律法所載明的燔祭一定要是”一隻沒有殘疾的公牛”(利未記1:3)、頭生的牛或頭生的綿羊和山羊(民數記18:17),骨頭一根也不可折斷(出埃及記12:46),像這樣的羔羊是極為珍貴的財產並要心甘情願地供奉出來。在逾越節的羔羊被獻祭後,它被”配著無酵餅和帶有苦味的香草一起吃”,其它剩下的部份則全數焚燬。
這便是羔羊於逾越節被獻祭的情況。逾越節是猶太人舉辦特別筳席的日子,以紀念當年神毀滅埃及人的長子時,毁滅天使越過以色列人的家。在逾越節所舉辦的筵席上所犧牲的羊便被稱為”逾越節吃的羔羊”(paschal lamb)。
雅各‧陶美芝以下所說的一番話,將此議題如拼好的拼圖般完整地呈現出來:
“逾越節所吃的羔羊在每年的逾越節筵席由以色列的家家戶戶所宰殺,它是一種神的羔羊,在既定的時間為了世人的罪而被殺。基督是在逾越節時期被釘死在十字架上的,他所完成的至高犧牲使得使徒保羅在稍後證言說道:「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」“(耶穌是基督。鹽湖城:底撒律書店,1992. 第46-47頁)。
此外,
“假若那’預備逾越節的日子’(約翰福音19:14)是在星期五,那麼基督釘死於十字架上的時候便是逾越節的羔羊在聖殿裡被宰殺的時候,耶穌的死亡意謂著我們的救主,如逾越節的羔羊一樣被殺毀,祂的犧牲是真正的,是之前所有在祭壇上被獻祭的犧牲者所比擬的原型”。
所以亞伯拉罕在準備獻祭他的獨生子時預言性地說：「我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔」(創世紀22:8)。
刵穌基督是神的羔羊。祂是男性,無罪且無瑕,”祂的骨頭一根也沒有斷”(約翰福音19:36),祂是頭生子,祂溫順,謙恭並願意服從祂父的旨意。祂是我們逾越節的羔羊(哥林多前書5:7)。
包括逾越節的羔羊的所有獻祭,幫助古代以色列民期盼著世上所可發生的最偉大的事件,而由主的最後晚餐而來的聖餐儀式幫助現代的我們回顧此相同的事件。我們象徵性地食用祂的身體和喝飲祂的血(馬太福音26:26-28),作為記得那無與倫比之事件的標記。因此舊的律法已成全逝去,而我們則被給予一項新的律法。
“必須有一次偉大而最後的犧牲;是的,不是人的犧牲,不是走獸的犧牲,也不是任何一種飛禽的犧牲;那必不是人類的犧牲,必須是無限而永恆的犧牲”(阿爾瑪書34:10)。
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		<title>什麼是新約旁經?</title>
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		<pubDate>Sat, 01 Nov 2008 22:22:46 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[ 希臘字apokrypha意指”隱藏的寫作”,亞歷山大的革利免使用該字於此原義上(Stromateis 1.15.69.9),但在大部份情況下,古代基督徒作者使用該字來意指他們對手的寫作,這些寫作被他們認為是虛假的。革利免說道他的對手”從偽作中取得他們的教義……在這些偽作中他們不合理地濫用合理的教義”( Stromateis 4.29)。愛任紐描述”偽作”(apocryphal writings)為他對手的寫作,這些對手”不識有著真理的經文”( Against Heresies 1.20.1)。特士良拒絕承認來自《黑馬牧人書》(Shepherd of Hermas)裡的學說,因為”它在神聖的正典中並沒有一席之地”並”慣常地被每個教會議會以偽作來判奪”( On Modesty 10.6)。新約旁經一詞並未用於古時,反而,這是現代總括的頭銜,用來泛指各類最終未被含括在新約正典的基督教書卷。大部份來說,學者們依循Wilhelm Schneemelcher所用的新約旁經的分類,分別為:1、福音書(gospels),這包括關於耶穌生平的非聖經寫作; 2、與使徒有關的寫作; 3、啓示及與其相關的主題。[1] 一些諸如《拿撒勒福音》(The Gospel of the Nazareans)和《伊便尼福音》(The Gospel of the Ebionites)的旁經福音書如今為人知曉僅是因為古代的基督徒作者在他們現今尚存的著作中引用那些書裡的話;一些,諸如《多馬福音》(The Gospel of Thomas)和《猶大福音》(The Gospel of Judas)的書卷,則在古代文獻資料中被提及,但僅在近期始被發現; 有些書卷,像是《多馬行傳》(The Acts of Thomas),則被”正統”及”非正統”兩團體所使用。
近年來,學者們再度檢視新約旁經在了解古代基督宗教上的角色,比較傳統的觀點是去研究它們以判定它們可透露多少關於基督教發展一事,並特別留意它們如何與其它稍後被列為正典的書卷比較。然而,近來一漸強的趨勢是直接地去研究這些書卷,從它們的角度去看,讓它們自主地以多樣的表達來述說身為一位古時基督徒的意義。
 “大約有一打的非正典福音書在二世紀時便為人所知曉,而…這些旁經寫作的證據與正典福音書的證據可謂是齊鼓相當,這些證據並沒有指出正典與旁經福音書的區別。這兩類的著作在相當早期便為人所使用,而使用者經常是這些著作的作者們。”  Helmut Koester, “Apocryphal and Canonical Gospels,” Harvard Theological Review 73 (1980): 110. Helmut Koester是神學的John H. Morison Research教授和哈佛神學院的教會史的Win [...]]]></description>
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		<title>為何舊約裡的名字不同於新約裡的名字?</title>
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		<pubDate>Thu, 30 Oct 2008 21:23:37 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;即使最不常讀《聖經》人也會意識到包含在舊約及新約中資料的種類有著廣大的差異&#60;span style=&#34;font-size: 10pt; font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,在我們於新舊約間所看到的差異中,其中一個明顯的例子即為普通人名。在《舊約》中,我們變得熟悉Jacob(雅各)、Joshua(約書亞)、Miriam(米利暗)、Hannah(安拿)和Elijah(以利亞)這些人名;在《新約》,我們經常讀到James(雅各)、Jesus(耶穌)、Mary(馬利亞)、Anna(亞拿)和Elias(以利亞)。事實是,這些《新約》中的名字是與《聖經》中希臘及希伯來文的名字相對應的英文名字,這就好像是名字Paul(保羅)和Paulo,它們是一樣的名字,只是一個是英文,而另一個是義大利文。
《舊約》以希伯來文流傳下來,少數幾章為阿拉姆語,而《新約》是以希臘文傳到人們手中。一些《新約》中的名字並沒有《舊約》與之相對應的名字,因為希臘和拉丁名字在一世紀初時始被引進猶太人的命名中,例如Andreas(Andrew, 中譯為安得烈)和Philippos(Phillip,中譯為腓力)兩者皆為希臘名,而Marcus(Mark,中譯為馬可)和Paulus(Paul,中譯為保羅)皆為拉丁名。就如我們可料想的,當福音的訊息傳遍地中海盆地時,保羅遇到有著希臘和羅馬名的人數日益增多,而這些名字與《舊約》裡的人名毫無關係。
有些在《新約》中出現的名字有著猶太人的根源,但並未出現於《舊約》中,例如:Martha(馬大)和Cephas(磯法)皆為阿拉姆語名。《新約》透過音譯, 將名字由阿拉姆語譯成希臘文,以希臘音譯名保存了幾個阿拉姆語的名字, 例如,馬可保存了耶穌基督在耶利哥所遇見的瞎子的阿拉姆語名,並為他的讀者將該名字譯成”Bartimaeus, the son of Timaeus”(中譯為底買的兒子巴底買,見馬可福音10:46)。在某些情況,作者並未提供翻譯的名字,例如,”於是選舉兩個人,就是那叫做巴撒巴(Barsabas),又稱呼猶士都(Justus)的約瑟(Joseph)…”(使徒行傳1:23 And they appointed two, Joseph called Barsabas, who was surnamed Justus),Barsabas 由兩個阿拉姆字bar和sabas所衍生出的,這節經文可譯為”長者的兒子約瑟,,他的別名為猶士都”。Justus(中譯為猶士都)為拉丁文。
在一例中,有個英文形式的名字(James,中譯為雅各)被使用於《新約》中,即使這個希伯來名Yakob有其希臘音譯名lakōbos; 在另一例中,《舊約》和《新約》則保有同樣的名字Joseph(約瑟)。
見於《新約》裡的名字Jesus(希臘文為lēsuos,中譯為耶穌)是基於希伯來文Yēshua(意思是”救恩”;見用於以賽亞書12:2的最後一字)而來。雖然有著語言上的關聯,但Joshua(希伯來文為Yehoshua,意思為”耶穌華拯救”,中譯名為約書亞)和Yeshua並非相同的名字。下列的名單試著概括幾個在《四福音書》裡的主要名字的可能詞源(希伯來《舊約》裡的名字和《新約》中與之相對應的名字),而這些名字已翻成英文譯名: Eleazar ↔ Lazarus(以利亞撒↔拉撒路); Elisheba ↔Elizabeth(以利沙巴↔伊利莎白); Elijah ↔ Elias(以利亞); Hannah ↔ Anna(哈拿↔亞拿); Miriam ↔ Mary(米利暗↔馬利亞); Noah ↔Noe(挪亞); Simeon ↔ Simon(西緬↔西門); Jonah ↔ Jonas/Jona(約拿); Isaiah ↔ Isaias(以賽亞); Judah [...]]]></description>
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		<title>什麼是新約?</title>
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		<pubDate>Thu, 04 Sep 2008 05:01:29 +0000</pubDate>
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新約包含了27部書,內容關於拿撒勒耶穌和主要在地中海盆地,有關他大好訊息的傳播,在西元一世紀間,由不同的作者寫成,很快便被視為具權威性並迅速地取得經文的地位－與耶穌認可的猶太經文寫作(亦稱希伯來聖經或舊約)並駕齊驅。介於耶穌之死亡、復活與這些文本實際被寫下的一段時間,便成為人們所知的新約。新約各書依其寫作類型而分類:第一,四福音書:講述耶穌的故事;接著為使徒行傳,是一關於受揀選的使徒及傳教士傳播耶穌訊息的”歷史”書;再來是二十一份書信;最後是啓示錄,是一種為人所知是天啓的寫作類型。
雖然四福音書在新約編排上為第一序位,然它們卻寫於許多書信之後。新約一詞源於”新聖約”,在此脈絡下,新約全書包含著新聖約如何經由拿撒勒人耶穌揭示給以色列人的故事,並取代了記錄在猶太經文(舊約)的”舊聖約”。
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		<title>關於耶穌的誕生,新約說了什麼?</title>
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		<pubDate>Wed, 03 Sep 2008 21:26:00 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
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		<description><![CDATA[ 
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在四福音書中,只有馬太和路加福音有提供懷有耶穌及耶穌誕生的記錄,這兩部敘事以兩個不同的觀點寫作,包含著不同的細節,相互奉承並共同勾畫出耶穌誕生的重要情景,包括耶穌的母親名為馬利亞,曾住在拿撒勒,還有他會生於耶路撒冷附近,以及受孕懷他是為一件神聖的奇蹟。
雖然馬太作證馬利亞是藉著神的力量而懷孕,然他亦透過耶穌出生記事之開端的家譜及他對耶穌法定父親,約瑟之角色的著眼,再再強調耶穌是大衛的子嗣。在夢中,約瑟受指示要迎娶馬利亞,並接受和命名嬰孩耶穌,當受到希律王及之後其兒子亞基老的威脅時,被指示遷離家庭。透過引用舊約的話,馬太更進一步地證明耶穌的出生是如何地應驗了關於彌賽亞的預言。
另一方面,路加的記錄屢次地闡明馬利亞的觀點並包含更多個人及家庭的資料,他重覆的宣告保留了馬利亞所受到的來自天使、令人興奮的指示,而馬利亞拜訪伊利莎白一事中,指出她們兩人都獲得關於她們兒子將來所扮演的角色的靈性證實。除了耶穌出生當晚情況的細節外,路加的記事亦包含耶穌接受命名及割禮、十二歲大時在聖殿裡的表現和教導等事件的描述。
在這兩則傳統上用來講述聖誕節故事的敘事文中,當我們分開閱讀時,屢次可見某些部份和諧地提供有趣的細節。馬太並未指出約瑟本人來自拿撒勒,然字裡行間透露約瑟或他的家人可能來自伯利恆或在那兒擁有房產－大衛王遺留下來的房地,或是馬利亞來自那地或在那擁有土地;在路加的記事中,在他們完婚後沒多久,當約瑟帶著馬利亞去伯利恆時,他們之間的和諧似乎有所改善;有趣的是, katalyma此字傳統上譯為”inn”(客店),並常被解釋指為caravansary(商隊停宿的旅店)或camp(野營),也可指為是”guest room”(客房,另一次路加使在路加福音22:11-12主最後的晚餐中,用這詞來指樓上的房間)。路加的記事中天使和在著名的馬槽裡找到孩子的牧羊人頗為引人注目,而在馬太的記事中來自東方的博士在此之後來到,他們找到這家庭時約翰一家人已住在一個真正的房子裡了。
約瑟似乎想要將家庭留在伯利恆,在受到希律想要殺掉孩子的威脅時,才離開該地的。希律死於西元前四年,這有助確認這段記事的年代,就在那時,約瑟從埃及帶領他的家庭來到拿撒勒,緣於發現希律那善變的兒子亞基老執掌猶大,約瑟再次在夢中受到警告,便決定帶著家庭轉往有可能是馬利亞家鄉的拿撒勒,他的恐懼是情有可原的,就在十年後,也就是西元六年時,在猶太人自己的煽動下,羅馬人廢掉亞基老,因為他的殘暴及苛政,這也是居里扭(P. Sulpicius Quirinus, 或 Cyrenius)開始作敘利亞巡撫的時候。雖然西元前六年似乎是路加所指耶穌出生的年代,但在歷史上,這是猶大成為省份的年代。
 
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		<title>耶穌是木匠嗎?</title>
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		<pubDate>Wed, 03 Sep 2008 05:18:53 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[新約]]></category>
		<category><![CDATA[聖經史學家]]></category>

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		<description><![CDATA[ 
&#60;!   /* Style Definitions */  table.MsoNormalTable 	{mso-style-name:&#34;Table Normal&#34;; 	mso-tstyle-rowband-size:0; 	mso-tstyle-colband-size:0; 	mso-style-noshow:yes; 	mso-style-parent:&#34;&#34;; 	mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; 	mso-para-margin:0in; 	mso-para-margin-bottom:.0001pt; 	mso-pagination:widow-orphan; 	font-size:10.0pt; 	font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; 	mso-fareast-font-family:&#8221;Times New Roman&#8221;; 	mso-ansi-language:#0400; 	mso-fareast-language:#0400; 	mso-bidi-language:#0400;} &#8211;&#62;
在馬可福音中,耶穌被認作是tektōn,在許多新約版本中常被譯為”木匠”(馬可福音6:3),在馬太福音中,約瑟也同樣被認作如此(馬太福音13:55)。一個兒子或受撫養者跟著其父親或監護人作同樣的職業,並非不普遍,因此在福音書中,約瑟和耶穌被認作有著相同的職業並不足以為奇。此外,人們有時被以他們的職業來稱謂(使徒行傳10:6)。
自新約時代起, Tektōn便有著諸多不同的翻譯,包括一般為人所接受的”木匠(carpenter)”或”建造者(builder)”。約瑟和耶穌可能是建造家用傢俱或用楣樑和托樑(一世紀住家主要的木頭建築結構)來建造住家。後來的傳說指他專職為牛”作犂和軛”(十二使徒遺傳Didache 88:8);另一傳說則將carpenter解釋為房屋建造者(雅各福音9:3);一些現代學者指出tektōn也可意謂著石匠。在一個像是拿撒勒的小村莊裡,我們可預料約瑟和耶穌極盡其能地善用他們的才能,包括用木材和石頭來工作。
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		<title>耶穌甚難的話</title>
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		<pubDate>Sun, 31 Aug 2008 05:40:27 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[新約]]></category>
		<category><![CDATA[福音書]]></category>
		<category><![CDATA[完美]]></category>
		<category><![CDATA[生命的糧]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌的教訓]]></category>
		<category><![CDATA[講道]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221; lang=&#8221;ZH-TW&#8221;&#62;福音書的記述中常突顯出人們對耶穌話語的反應&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;,包括在馬可的洞察下,他們常顯出”希奇”或”驚訝”的模樣(馬可福音1:22.27)。約翰回憶耶穌在迦百農所作”生命的糧”的講道時人們的反應:當耶穌宣聲他是”生命的嗎哪”並且所有人都必須”吃他的肉、喝他的血”,在此請留意許多耶穌門徒的回應,他們說:「這話甚難,誰能聽呢?」(約翰福音6:60)，顯然地,對許多人而言,耶穌此番話宛若著名諺語中的一根稻草,壓斷駱駝的背,因為約翰記道,”從此,他門徒中多有…不再和他同行”(約翰福音6:66)。
這是唯一一次耶穌說了對他聽眾而言是”甚難的話”。在另一個場景,當耶穌談到對神國的忠誠時指出”這話不是人都能領受”(馬太福音19:11),為其所作的講道添加了序言。不只是活在耶穌傳道時代的人對他所說的話感到難以理解或實踐,後繼的世代亦對耶穌所說的某些話感到很難,這些話常令讀者和企圖圓融或解釋耶穌話語的評論員們感到頓挫。或許凌駕所有其它一切的是,它們代表著耶穌個人的教導方式,使用誇張的語法來清楚地表達他訊息的某部份: 
「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢」(馬太福音19:24)。
「你們不想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(馬太福音10:34)。
 “又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我回去埋葬我的父親。」耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」(馬太福音8:21)
「這話不是人都能領受的,惟獨賜給誰,誰才能領受。因為有生來是閹人,也有被人閹的,並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受」(馬太福音19:11-12) 。
「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」(馬太福音5:48)。
緊接著”生命的糧”的講道後,耶穌的門徒中多有走開的,他就問十二個門徒是否也要離去。彼得代表大家說道:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約翰福音6:67-68)。雖然耶穌的提問顯示出主頗具人性的一面,然此問題不僅是對一世紀的聽眾的質問,亦同樣質問著現代的聽眾。
Richard Neitzel Holzapfel, Eric D. Huntsman, Thomas A. Wayment, Jesus Christ and the World of the New Testament, 2006, Deseret Book Company, Salt Lake City, Utah, p. 48.
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		<title>在基督裡的新生命</title>
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		<pubDate>Sat, 16 Aug 2008 07:54:45 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[新約]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌基督的教訓]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌的復活]]></category>
		<category><![CDATA[贖罪]]></category>
		<category><![CDATA[力量]]></category>
		<category><![CDATA[基督裡的新生命]]></category>
		<category><![CDATA[復活]]></category>
		<category><![CDATA[耶穌基督]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;保羅教導說歸向基督便是進入一個新的生活領域,&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;一個靈性的領域,棄死迎生,放下邪惡與黑暗,學習在光和正義中行走。保羅問羅馬人說:”豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸”(羅馬書6:3-6)。
在基督裡的新生命繼承了一股新活力,新物力,新力量的來源,那力量就是基督。人們是多麼常機械化地做好事、盡己責卻未因此體會到無比的滿足,有位基督徒的作家提出以下的想法:
世上有些事是相當無趣的,像是身為一個宗教份子,但沒有任何事是像身為一個基督徒般令人如此興奮!
大部份的人從未發覺這兩者的不同,所以才會有些人誠懇試著過一個他們不需要過的生活,用宗教替代神,用基督教替代基督及他們所被賦予之尊貴的活力、喜悅和聖靈的力量,在缺乏完全真理的情況之下,他們僅能緊抓著外在形式,在缺乏前者的情況下固執地捍衛後者,惟恐到最後被認為兩者都失去了!
他們就像沒油的燈,沒油的車和沒墨的筆,被窒箇在他們認為重要的事上,欠缺了所有那些可使人善盡其能的要素;神是這般地創造人,使人心中要有神非得需要神的慈愛。基督為了我們犧牲祂自己,使得我們能夠得到祂,將祂放在心中!而基督的存在把神放回到人們的心中!基督降臨使我們能夠有生命－神的生命!
有些人有個他們從未好好過的生命,他們歸向基督並感謝祂僅因祂所做的一切,但卻未能生活在知道祂究竟是誰所帶來的力量之下。介於”以前”的耶穌及”未來”的耶穌之間,他們生活在一個靈性的空窗期, 毫無熱忱地為著基督試去過僅有祂可活在他們心中的生活。(W. Ian Thomas, Classic Christianity, 1989, forward.)
耶穌的信徒必須盡力選擇正義,他們應該在教會及家庭中做好他們份內的職責,甚至在他們沒渴望如此做時,他們不能任意地把神國的工作交給他人只因自身尚未改變或再生,這並非意味他們必然總是是那個樣子,我們每一個人都有可能改變;我們可以改變;我們應該改變;而主會改變我們。歸向基督使我們承繼的不僅是潔淨,同等重要的是,我們亦被充滿了。我們常講到潔淨或說是聖化的重要性,這就是擁有聖靈,祂不但是個啓示者,同時也是個聖化者,除去我們靈魂中的污穢和渣滓,我們稱此過程為火的洗禮;被潔淨是極為重要的,但若我們就此停止不前,我們將停止獲得得更大的祝福。保羅表示了一個將我們自己釘在基督的十字架的觀點－釘死舊我,那罪的舊人,他說:”我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己”(加拉太書2:20)。
這就是一個在基督裡的新生命。
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		<title>什麼是新約?</title>
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		<pubDate>Wed, 23 Jul 2008 00:09:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Yiwen</dc:creator>
				<category><![CDATA[新約]]></category>
		<category><![CDATA[聖經定義]]></category>

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		<description><![CDATA[&#60;span style=&#34;font-family: PMingLiU;&#8221;&#62;新約包含了27部著作,皆係關於拿撒勒人耶穌和他福音的傳播(其傳播地區在加利利,主要為地中海盆地那一帶),當中由不同作者於西元一百年間記寫,而這些著作隨後便被視為有權威的並很快地取得經文的地位&#8212;-與耶穌認可的猶太經文(稱希伯來聖經或舊約)(見路加福音24-44章)相提並重。然而在耶穌的死亡復活時到經句實際被撰寫下來是有段距離的,而這些經文便成為人們所知曉的”新約”。新約中的著作按其文學類型來區分歸納:首先是敍述耶穌故事的四福音書;其次為歷史著作的使徒行傳,記述著受選派的使徒及傳教士們傳播耶穌的訊息的史實;接著為二十一封書信;最後為啓示錄,是稱為apocalypse(啓示)的一種寫作型式。
雖然四福音書被編置於新約全書的開端,然而它們被記寫的時間卻是在許多書信之後。新約一詞取自於”新聖約”,在此脈絡之下,新約各書包含著賜給以色列人民的新聖約如何經由拿撒勒的耶穌而來的故事,這新聖約取代了記錄在猶太經文(舊約)裡的舊聖約。
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